zt“一心稱名”的下手方法

“一心稱名”的下手方法
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大安法師開示：耳根圓通與根大圓通二種方法結合

觀世音菩薩與大勢至菩薩是阿彌陀佛的二大脅士，在首楞嚴會二十五圓通中，觀音的耳根圓通與勢至的根大圓通超出常格地置於末後，表證觀-音-法-門被明選，勢至法門被暗選。今將耳根圓通與根大圓通二種方法結合起來，用於淨業修持，能收到事半功倍的殊勝法益。
　
　　大勢至念佛圓通從根修證，唯攝一精明，不令六根緣六塵。六用不行，而六根都攝。具體到念佛行持中，都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根；口須念得清清楚楚，即攝舌根；耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼絕不會亂視，念佛時眼宜垂簾，即眼皮放下，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。

六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。若能都攝六根而念，是名淨念相繼。能常淨念相繼，則一心不亂，於念佛三昧，均可漸得。淨念相繼能引發八識田中佛種子，使之顯現佛國境界，享受佛國生活，臨終任運往生淨土。即生淨土，境緣殊勝，善業時時增上，惑業日趨淡萎，直至破俱生法執，盡轉所知障為菩提，成大圓鏡智，盡轉煩惱障為涅槃，成無垢識，不論善惡種子，悉皆轉智，圓成佛道。
　
　　觀音的耳根圓通，利用娑婆眾生耳根最利的特點，不出流循塵，而是入流亡所，返聞聞自性，性成無上道。觀音耳根圓通雖然傾重於自力解六結破三惑，然亦可與勢至的根大圓通合修念佛法門。勢至的都攝六根與觀音的旋轉倒聞機，皆有不循聲出流而入流照性之妙。勢至的反念念自性與觀音的返聞聞自性，都在自性開啟上用功。隻是勢至用念佛的方法，觀音用觀照的工夫。二者有方法上的差異。觀音的入流亡所，破六結證三空，上根利智或有可能，勢至的係念佛號，從事念到理念，卻是三根均被的勝異方便。所以，將勢至的都攝六根、係念佛號與觀音的返聞自性、入流亡所融合起來，雙取二種圓通的勝妙。取法於上，當生契證圓通；守住底線，乘佛願力，帶業往生，淨土華開見佛證圓通。　　


　　《無量壽經》開示淨業行人修持的態度與方法，是觀音勢至兩種圓通方法合修的示範。淨業行人對娑婆苦境的厭離與對極樂淨土的欣慕之心態建立後，應努力修善，攝心念佛，不動六根，不緣六境，不起六識，返念佛號，返聞自性，自然安住於無為法中，心如虛空，不受一塵；淡泊寧靜，離欲無染，心存往生成佛廣度眾生之善願，精勤求索；對苦難眾生常懷哀湣慈濟之念。在世間生活中，言談舉止契合仁義禮智信，為世人作道德懿範，誠於中而形於外，事理雙圓，真俗並照。盡形壽不忘失出世大事，令自己速出生死，並攝一切有情出離生死，亦得解脫。如是善願因行與絕待之淨心，應恒常覺照保任，務令增上純熟，不循世間的業緣，唯取淨緣，就路還家，浪子渴望與慈母會合。在佛光照攝中，其心寂然不動，安然自在。任運常樂，綿密用功，佛號日覺親切，能所界限漸趨混滅。　

　　如是久久用功，在無心三昧中，某一刹那心佛相應，究極心源，契入理一心（禪宗稱為摸著向上關捩子）。如來藏性開顯，經文用四個“自然”，表明心性法爾具足無量性德，不從外來（亦即與觀世音菩薩證圓通，寂滅現前而獲二種殊勝、三十二應、十四種無畏功德、四不思議無作妙德等相同）。自然中有自性本然之實相，自然中具一切諸法之根本自體，自然中流現無量光明色相，相參相入，回轉變化，超逾十方；自然中於十方虛空中流現珍妙萬物，自性光明精美潔淨，其殊勝微妙一切世間諸光無能為比。洞達明了無有上下之平等理體，神通妙用無有邊際。

　　《無量壽經》闡釋的如是因行果報，將勢至根大念佛方法與觀世音返聞自性的功夫融為一體，下手處是念佛，都攝六根念佛，自念自聽，安住佛念，入流忘所，心若虛空，不住空境，解六結，破二執，證三空，最終獲得“光精明俱出”的法益。觀音的慈悲與勢至的智慧，通體擔荷。念心（意根）與音聲（耳根）共趨真如，阿彌陀佛（無量光壽）全體展露，自性彌陀唯心淨土，於斯方慶圓成。




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如瑞法師開示

.......佛教有很多法門，有的人喜歡緣念一句“阿彌陀佛”！或者“觀世音菩薩”，包括“止語”，都是為了收攝這顆心。如果你一下子像東南亞的那一些修法，就是修“內觀禪”的，教你向內裏麵看，那個還是不太容易進入的，到底看到了什麽呀？人一下子也弄得不是太清楚，所以就幹脆給他一個有相的，也就是給他一個東西來把著。好！那我們就念“阿彌陀佛！“阿彌陀佛！“阿彌陀佛！阿彌陀佛！……”或者他有一個境，有一個觀想的東西。所以在佛法裏麵，他是從有相的慢慢來，以能念的和所念的，進入到一體以後，那就是我們所說的，離開了二元的世界了。

常常造成我們不能靜下心的時候，或者我們有痛苦的時候，都是有對立的。當你能進入到這種境當中的話呢，就離開了對立的時候，沒有了“能”和沒有了“所”的時候，所以，就沒有了矛盾。但是這樣的話，就需要一個功夫的，慢慢的去實踐。............

淨空法師開示：

1 我們念佛，“能念”是我們靈明覺知的心，“所念”是這句阿彌陀佛的名號。能所是一不是二。
2 我們開始念的時候，有能念、有所念；這個“能所”清清楚楚、明明白白，這是沒有到一心。
3 念久了的時候，所謂是“念而無念，無念而念”，自自然然到這個境界，這個境界就是一心的境界。
4 所以隻要一直念下去，什麽都不要問，這個境界會很快得到。如果一麵念佛，一麵懷疑，常常要問，常常要追根究底，這一生決定達不到這個境界。什麽原因？夾雜。
5 夾雜著懷疑、夾雜著妄想，一心的境界，就不容易得到。最要緊的是，一心念到底，什麽都不要問！


淨慧老和尚新加坡雙林寺第二屆禪七開示
禪源就是心源，照體就是心體。靈明不昧，時刻覺照就是正念的心在起作用，就是觀照的心在起作用。


此心，在用功的時候，自然地分為兩部分：一是能，一是所。一是能覺照，一是所覺照。盡管是在做功夫，心還是處在一種分裂的狀態。這是一個過程，到了功夫純熟的時候，無能無所，無覺無照，就恢複了心的原態。那個時候，就可以慢慢做到照體獨立，也就是所說的曆曆孤明。這種境界，並不是對心路曆程分析的結果，而是真心的原態，不生不滅，無能無所，本來就是如此。就像六祖大師在大庾嶺頭向惠明上座提出的問題一樣： “不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目。”那就是心的原態，那就是照體獨立。照體獨立，就是說既不與善相應，更不與惡相應，時時刻刻都是純善無惡的。...


...禪機在整個宇宙當中，在整個社會生活當中，在人生的日用當中，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，處處都充滿著禪機。
隻是我們的心有種種的分別，有種種的執著，這顆心寧帖不了，孤立不了。雖然總是在覺照，但我們覺照的功夫還沒有到家，還不能夠使照體獨立起來。照體獨立，不是把外在的環境改變成為符合我們內心的需要，而是要改變我們自心。


所謂 “我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞”。即使在萬物圍繞當中，照體照樣能夠孤立起來，這就是功夫。