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屠夫、付錢買肉的人,有同樣的罪過!——摘自慈誠羅珠堪布《素食的意義》

(2010-01-20 07:44:21) 下一個
在密宗裏,特別是《時輪金剛》的頌詞裏說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。所以現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合在一起製成的,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裏也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

  許多人會有這樣一個疑問:雖說不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作為誓言物來接受嗎?當然是要接受的,但關鍵是怎麽接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其它的方法隻通過修行的能力,吃了不但不死,且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裏,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

  會供時不是有酒有肉嗎?這時該怎麽做呢?

  如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以隻吃象蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗來講,這不是拒絕誓言物。而對於酒,隻需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。

  如果會供時給你一大塊肉,那麽你隻要蒼蠅腳那麽大的一點,其他的還回去;如果在手裏倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那麽多),隻用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。

  另外,在大圓滿裏講得也很清楚,會供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來會供。在大乘佛教裏,清淨和不清淨的分別是:凡是為了人要吃而殺的都是不清淨的,因為自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要注意取舍。

  密宗裏麵還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裏有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認為功德是我們的,因為錢是我們的。同樣,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是我們給了錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因為,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是為了錢,而錢是我們給的,實際上就等於我們讓他殺生。所以如果付錢給工人修塔有功德,那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裏就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。

  現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如從海裏捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是為世界各地吃肉的人提供,是為了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裏如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裏的人。在這個世界上,每天為了吃肉的人殺掉了無以計數的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場為我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裏麵也講到了。

  所以在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什麽,但仔細想一想、了解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取舍。

  密宗裏麵還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對於初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊,喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障?一提到這個詞,很多人就認為是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這隻是小小的魔。魔王是什麽?障礙修行的沒有其他什麽魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裏講的,所以密宗哪裏開許吃肉了呢?

  我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能象其他不學佛的人那樣,隻是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不能成為善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作動物時,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落為旁生也不會吃肉,既不會傷害他人、也不會傷害自己。
  漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常地隨喜和讚歎。所以漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。

轉自地藏緣論壇
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