正文
真正的修行人，怎樣對付仇敵？
節錄自慈誠羅珠堪布《修心八頌講記》
http://blog.sina.com.cn/s/blog_534975a20100bkry.html
願我於諸以嫉妒，非理誹謗本人者，
虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。
在我們沒有任何錯誤，至少沒有故意傷害任何人的情況下，倘若他人沒有任何理由，純粹是以嫉妒心誹謗我們——無論是從世間角度，還是出世間角度來誹謗我們，應該怎樣對待呢？
如果是不修行的世間人，特別是不修大乘佛法，不發菩提心的人，在遇到這種情況時，肯定會想盡一切辦法來對付這個人，或是誹謗、或是傷害，不達目的，誓不甘休。
但大乘佛法卻要求，大乘修行人絕不能與眾生爭論、計較，寧可做失敗者，不能做勝利者。要心甘情願地接受虧損失敗，並將勝利與利益奉獻給別人。
我們能不能做到呢？肯定是很難，難沒有問題，也很正常，因為我們剛剛開始修行，沒有一個剛剛開始修行的人，是非常完美的。不僅是我們，包括釋迦牟尼佛在內的以前很多的修行人，在剛剛開始修大乘佛法的階段，也和我們一樣，但他們有耐心、有精進，所以能逐漸克服自私心，並最後獲得菩提果位。我們現在也要這樣去做——無怨無悔地把勝利奉獻給眾生，自己去領取失敗。
可能很多人對此不理解，尤其是受過西方文化教育的人就更覺得不可理喻，但佛的要求就是這樣。如果我們按照這個要求去做，最終真正的勝利者是自己；如果我們在這些問題上一定要去爭鬥，一定要當勝利者，我們也可能會在一些場合、某些環境下成為勝利者，但這不是真正的勝利者，而是徹頭徹尾的失敗者。
《入行論》裏麵講得很清楚，凡夫從無始以來到現在，一切問題都是以自我為中心，所作所為都是為了自己，從來都沒有考慮大眾的利益。為了自己的利益，甚至不計後果地殺、盜、淫、妄等等，什麽都敢做。任何時候都是為了自己占領好的位置，任何一個事情都不會謙讓眾生。即使有一點慈悲心，也隻是針對自己的親戚、朋友等等，這樣的發心是非常狹窄的，從大乘佛法的角度來講，還不是什麽發心。
而佛卻與此截然相反，一切所作所為都是為了眾生，以眾生為中心，以眾生的利益為出發點，從來沒有考慮自己的利益。
二者最終所得到的結果也是相反的，雖然佛從來沒有考慮自己，但佛已經成就了；凡夫一直都在為自己著想，最終卻什麽都沒有得到！
如果我們想成就，第一個要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什麽都不會得到。當然，放棄自私心也是有過程的，程度可以逐漸加深。我們不可能一下子放下所有的自私心，佛也沒有這樣要求，即使佛這樣要求，我們也很難做到。
首先我們要做到的，是斷除殺、盜、淫、妄等惡劣行為，然後在此基礎上，去做利益眾生的事業，能做多少就做多少。遇到事業上的競爭等問題時，第一，不能傷害對方；第二、能讓多少就讓多少，目前我們隻能做到這個程度。但佛的要求不是這樣，而是無緣無故地把勝利讓給別人，高高興興地接受失敗。
即使今天做不到，也不用灰心喪氣，因為我們現在還沒有修行，很多身、口、意的行為與動機，和世間人基本上是一樣的，最多懂一點道理而已，所以我們做不到，但隻要能開始修行，開始走上菩提道，開始推翻自私心，就已經很不錯了。有朝一日我們的修行到位了，則無論在任何問題上，都能做到將勝利奉獻給眾生，失敗自己去接受。
雖然基督教等其他宗教也強調利益他人，也做了很多值得隨喜的慈善事業，但他們的修行深度卻不夠。佛教卻與之不同，佛教，特別是大乘佛教認為，大乘修行人首先要盡量幫助眾生，其次是在這個基礎上修行，這是最關鍵的。如果不強調修行，所謂的菩薩道也隻能在人世間幫助一些眾生，其他就無能為力了，但這樣的幫助卻不是很究竟，所以一定要修行。當然，這也並不是說隻強調自己的修行，而不需要幫助別人，這兩個都是極端。大乘佛教就是這樣要求我們的。
有些人會有疑問：雖然自己發了菩提心，但遇到具體事情的時候，卻顯得很自私，這是為什麽呢？這是很正常的，答案很簡單，就是修行深度不夠的表現。
在修行還沒有到位時，打坐的時候，我們也許會覺得，無論發生了什麽爭論，自己也能不和眾生計較、爭論，心甘情願地把勝利奉獻給眾生，自己甘當失敗者，但在日常生活中真正麵對時，要做到就很難了。
菩薩從來不會設法從眾生身上得到什麽，而是一直考慮自己可以幫助眾生獲得什麽，能為眾生做點什麽，所以，當我們遇到具體問題時，至少要想起這一點，這是我們的原則。這些大乘的偉大發心，有時看起來離我們的現實生活很遠，有時又離我們很近，如何拉近這個距離呢？就是能做多少就做多少，所有剛剛修行的人都是這樣的。
為了鼓勵我們，釋迦牟尼佛住世的時候，也曾有過種種示現：有一次，一個婆羅門女人在肚子上放了一個裝食品的盆子，外麵用衣服包起來，顯得肚子很大，她去到僧團裏麵，當眾誹謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛讓她懷孕了。
大家都知道，佛在很早以前就已經斷除了這些業力，他不可能真正遇到這樣的問題，但釋迦牟尼佛知道，末法時代的大乘修行人是不好當的，就算你全力以赴地幫助眾生，一心一意地度化眾生，哪怕對眾生再好，眾生在煩惱熾盛的情況下，也不但不會感恩圖報，反而會以怨報德，設法誹謗我們、打罵我們，這些都是事出有因的。佛之所以這樣故意示現，就是為了讓末法時代的大乘修行人在受到眾生傷害時，能回想起佛陀的偉大、智慧與慈悲：連佛陀當年也遇到過這樣的情況，我這點委屈不算什麽，這是很正常的，不值得斤斤計較。我現在是一個凡夫，本來就有煩惱，也有很多錯誤行為，在這種情況下，眾生誹謗我，也沒什麽大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的眾生當作自己的父母一樣對待。
如果沒有這樣的示現，有些修行人在利益眾生的過程中，一旦眾生對他不好——誹謗、傷害等等，他就會失望：哦！原來利益眾生不是很容易的事，眾生的事我管不了，我還是幹脆去修自己的解脫道，自己證悟阿羅漢的果位吧！從而選擇了後退之路，佛陀通過當年的“表演”，就在最大限度上防止了這些問題的出現。
這種領受失敗，奉獻利益的選擇不但不會造業，而且還會積累很大的資糧；如果我們反其道而行之，在與眾生發生爭論時，一定要當強者、勝利者，則哪怕暫時是勝利者，但因為我們這次當勝利者傷害對方而造下了惡業，將來一定會在極不願意的情況下，非常被動地接受失敗。這是因果的自然規律，不是釋迦牟尼佛在嚇唬我們，更不是釋迦牟尼佛創造的。
節錄自慈誠羅珠堪布《修心八頌講記》
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願我於諸以嫉妒，非理誹謗本人者，
虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。
在我們沒有任何錯誤，至少沒有故意傷害任何人的情況下，倘若他人沒有任何理由，純粹是以嫉妒心誹謗我們——無論是從世間角度，還是出世間角度來誹謗我們，應該怎樣對待呢？
如果是不修行的世間人，特別是不修大乘佛法，不發菩提心的人，在遇到這種情況時，肯定會想盡一切辦法來對付這個人，或是誹謗、或是傷害，不達目的，誓不甘休。
但大乘佛法卻要求，大乘修行人絕不能與眾生爭論、計較，寧可做失敗者，不能做勝利者。要心甘情願地接受虧損失敗，並將勝利與利益奉獻給別人。
我們能不能做到呢？肯定是很難，難沒有問題，也很正常，因為我們剛剛開始修行，沒有一個剛剛開始修行的人，是非常完美的。不僅是我們，包括釋迦牟尼佛在內的以前很多的修行人，在剛剛開始修大乘佛法的階段，也和我們一樣，但他們有耐心、有精進，所以能逐漸克服自私心，並最後獲得菩提果位。我們現在也要這樣去做——無怨無悔地把勝利奉獻給眾生，自己去領取失敗。
可能很多人對此不理解，尤其是受過西方文化教育的人就更覺得不可理喻，但佛的要求就是這樣。如果我們按照這個要求去做，最終真正的勝利者是自己；如果我們在這些問題上一定要去爭鬥，一定要當勝利者，我們也可能會在一些場合、某些環境下成為勝利者，但這不是真正的勝利者，而是徹頭徹尾的失敗者。
《入行論》裏麵講得很清楚，凡夫從無始以來到現在，一切問題都是以自我為中心，所作所為都是為了自己，從來都沒有考慮大眾的利益。為了自己的利益，甚至不計後果地殺、盜、淫、妄等等，什麽都敢做。任何時候都是為了自己占領好的位置，任何一個事情都不會謙讓眾生。即使有一點慈悲心，也隻是針對自己的親戚、朋友等等，這樣的發心是非常狹窄的，從大乘佛法的角度來講，還不是什麽發心。
而佛卻與此截然相反，一切所作所為都是為了眾生，以眾生為中心，以眾生的利益為出發點，從來沒有考慮自己的利益。
二者最終所得到的結果也是相反的，雖然佛從來沒有考慮自己，但佛已經成就了；凡夫一直都在為自己著想，最終卻什麽都沒有得到！
如果我們想成就，第一個要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什麽都不會得到。當然，放棄自私心也是有過程的，程度可以逐漸加深。我們不可能一下子放下所有的自私心，佛也沒有這樣要求，即使佛這樣要求，我們也很難做到。
首先我們要做到的，是斷除殺、盜、淫、妄等惡劣行為，然後在此基礎上，去做利益眾生的事業，能做多少就做多少。遇到事業上的競爭等問題時，第一，不能傷害對方；第二、能讓多少就讓多少，目前我們隻能做到這個程度。但佛的要求不是這樣，而是無緣無故地把勝利讓給別人，高高興興地接受失敗。
即使今天做不到，也不用灰心喪氣，因為我們現在還沒有修行，很多身、口、意的行為與動機，和世間人基本上是一樣的，最多懂一點道理而已，所以我們做不到，但隻要能開始修行，開始走上菩提道，開始推翻自私心，就已經很不錯了。有朝一日我們的修行到位了，則無論在任何問題上，都能做到將勝利奉獻給眾生，失敗自己去接受。
雖然基督教等其他宗教也強調利益他人，也做了很多值得隨喜的慈善事業，但他們的修行深度卻不夠。佛教卻與之不同，佛教，特別是大乘佛教認為，大乘修行人首先要盡量幫助眾生，其次是在這個基礎上修行，這是最關鍵的。如果不強調修行，所謂的菩薩道也隻能在人世間幫助一些眾生，其他就無能為力了，但這樣的幫助卻不是很究竟，所以一定要修行。當然，這也並不是說隻強調自己的修行，而不需要幫助別人，這兩個都是極端。大乘佛教就是這樣要求我們的。
有些人會有疑問：雖然自己發了菩提心，但遇到具體事情的時候，卻顯得很自私，這是為什麽呢？這是很正常的，答案很簡單，就是修行深度不夠的表現。
在修行還沒有到位時，打坐的時候，我們也許會覺得，無論發生了什麽爭論，自己也能不和眾生計較、爭論，心甘情願地把勝利奉獻給眾生，自己甘當失敗者，但在日常生活中真正麵對時，要做到就很難了。
菩薩從來不會設法從眾生身上得到什麽，而是一直考慮自己可以幫助眾生獲得什麽，能為眾生做點什麽，所以，當我們遇到具體問題時，至少要想起這一點，這是我們的原則。這些大乘的偉大發心，有時看起來離我們的現實生活很遠，有時又離我們很近，如何拉近這個距離呢？就是能做多少就做多少，所有剛剛修行的人都是這樣的。
為了鼓勵我們，釋迦牟尼佛住世的時候，也曾有過種種示現：有一次，一個婆羅門女人在肚子上放了一個裝食品的盆子，外麵用衣服包起來，顯得肚子很大，她去到僧團裏麵，當眾誹謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛讓她懷孕了。
大家都知道，佛在很早以前就已經斷除了這些業力，他不可能真正遇到這樣的問題，但釋迦牟尼佛知道，末法時代的大乘修行人是不好當的，就算你全力以赴地幫助眾生，一心一意地度化眾生，哪怕對眾生再好，眾生在煩惱熾盛的情況下，也不但不會感恩圖報，反而會以怨報德，設法誹謗我們、打罵我們，這些都是事出有因的。佛之所以這樣故意示現，就是為了讓末法時代的大乘修行人在受到眾生傷害時，能回想起佛陀的偉大、智慧與慈悲：連佛陀當年也遇到過這樣的情況，我這點委屈不算什麽，這是很正常的，不值得斤斤計較。我現在是一個凡夫，本來就有煩惱，也有很多錯誤行為，在這種情況下，眾生誹謗我，也沒什麽大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的眾生當作自己的父母一樣對待。
如果沒有這樣的示現，有些修行人在利益眾生的過程中，一旦眾生對他不好——誹謗、傷害等等，他就會失望：哦！原來利益眾生不是很容易的事，眾生的事我管不了，我還是幹脆去修自己的解脫道，自己證悟阿羅漢的果位吧！從而選擇了後退之路，佛陀通過當年的“表演”，就在最大限度上防止了這些問題的出現。
這種領受失敗，奉獻利益的選擇不但不會造業，而且還會積累很大的資糧；如果我們反其道而行之，在與眾生發生爭論時，一定要當強者、勝利者，則哪怕暫時是勝利者，但因為我們這次當勝利者傷害對方而造下了惡業，將來一定會在極不願意的情況下，非常被動地接受失敗。這是因果的自然規律，不是釋迦牟尼佛在嚇唬我們，更不是釋迦牟尼佛創造的。
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