zt好好的愛護、照顧自己的家人，這是最實在的修行

好好的愛護、照顧自己的家人，這是最實在的修行
達真堪布

一定要把握住自己的心，你要知道這都是自心的顯現、自心的變化。我們能在日常的生活、工作當中，接待人、處理事的時候把握住自己的心，那樣的話就好了。一切殊勝圓滿、清淨平等都在我們的生活工作當中。我們的生活圓滿了，工作圓滿了，這才是真正的圓滿。如果我們的生活沒有圓滿、工作沒有圓滿，我們另外得到一個圓滿有什麽用？

家庭不和睦，天天吵吵鬧鬧，你還想得到解脫是不可能的。身體不健康，天天有這個病、那個病，那也還是不圓滿；工作不順利，總有事，這也還是不圓滿，你修行還是沒有到位。身體、工作、家庭都越來越好了，那個時候才有修行。

家庭有問題，不那麽和睦，你要去找這個原因，原因是什麽？肯定是自己的問題。你肯定沒有完全地把家人當成佛，把他放在自己的頭頂上。現在我們修慈悲心、菩提心，修慈悲心是你一定要把他當作自己的父母，修菩提心是你一定要把他當作佛。家庭不和睦的時候你肯定沒有做好，如果你真正把他放在自己的頭頂上，把他當作自己的父母，當作真正的佛，那個時候他對你怎麽都行。現在你肯定沒有做到。所以我們要努力去做，這也有過程，慢慢就做到了。如果你真正那麽去尊重他、照顧他，他不可能不感化。如果你把他感化了，那個時候他也會有真心。

我們是學佛的，天天都說要發慈悲心，家裏這些都是眾生——與自己最有緣分、最需要自己照顧的眾生，你卻不去照顧他，不去關心他，不去尊重他。他成為你的兒女、他成為你的家人，這也是一種緣分，他是最需要你的關心愛護幫助的眾生，你把這個眾生忘了，那你怎麽發慈悲心？都是眾生，但是他不一樣，他是現在最需要你的，別的眾生不是最需要你的。最需要你的是誰？就是你身邊的這些人，你的家人你的兒女。你得懂得這個道理。

現在很多人都說，我對外麵的人行，但是對家人不行。這是什麽原因？你對家人不行你徹底沒有慈悲心了，你對與自己最有緣分、最了解、最能接觸的眾生也沒有度化，你想度別的眾生是不可能的。這都特別重要，但是人都這樣，我學佛修行，家裏也不管了、孩子也都扔了，還繼續天天跟他們吵鬧，認為我學佛了、你不學。你要好好的想一想，這也太過分了吧？現在還執著形式上的東西，總是放不下這些！如果你真能夠放下了，沒有必要天天爭吵。好好的愛護、照顧自己的家人，這些身邊的眾生，慢慢擴大，擴大到一切眾生，這是最實在的修行。別的哪有什麽眾生啊？哪有什麽佛啊？這都是眾生，也可以說是佛啊，你幫助他們、照顧他們，也可以說是幫助眾生、照顧他們；你尊重他們，他們都有佛性，你也是尊重佛了。

我們都是修大乘佛法的人，尤其是修密宗、修大圓滿法的人，一定要有五種圓滿的基礎。連這個境界都沒有，你想修大圓滿法，這是不可能的吧？自己在家裏的時候也是五種圓滿，你自己的家、自己的屋子就是西方極樂世界，自己的家人就是無量光佛阿彌陀佛，自己的親朋好友就是蓮花部的尊眾，自己的生活、工作都是大乘法、大圓滿法啊！除了自己的家以外沒有西方極樂世界，除了自己的先生、太太以外沒有阿彌陀佛，你應該去尊重他，你不是信佛的麽？你不是信阿彌陀佛的嗎？這些都是佛講的道理。

不是把不清淨的東西觀想為清淨、不圓滿的東西觀想為圓滿，而是本來清淨的東西觀想清淨、本來圓滿的東西觀想為圓滿。雖然我們還沒有達到那個次第，但是一定要這樣明觀。你還沒有明白這個道理這很正常，但是你要去觀察，要去思惟。