正文
曾論勝法為邪法 一生勤修險錯途
作者：正潔佛蓮（佛弟子… 文章來源：佛教導航
吳XX居士，是我同校的老教師，也是我家的樓上鄰居，與我的修道之緣很深。他在學校算是我的長輩，在佛門中也是我的前輩，更是我進入弘願念佛法門的指引者。在我的心中，吳居士是我的老師、我的老大哥，更是我所尊敬的佛門師兄。
90年代，吳居士因身體不好，不到55歲就提前退休了。之後專修淨土，勤修功德，但凡放生、布施、助印、度人學佛、護持三寶等等，無不歡喜地積極作為，是一位非常虔誠的佛弟子，也是一位令人尊敬的老修行。
1997年左右，淨土宗善導流弘願念佛法門傳到馬鞍山市後，吳居士是第一批得到法寶的大福報者。他在欣喜自己獲得阿彌陀佛的救度之後，更是非常歡喜地將弘願念佛法門的各種資料推薦給末學，使當時正在痛苦地追求念佛的“工夫成片、一心不亂”境界的末學眼前豁然開朗。
但罪過的是，之後，末學與吳居士均因福德不足而退失了全仗佛力往生極樂的信心，並曾在一起妄論，說全仗佛力往生極樂的弘願念佛法門是邪法。
幸運的是，末學不久便重拾法寶，細細品味，真誠懺悔，老實念佛，終於獲得全仗佛力往生極樂、他力念佛的信心決定。
不幸的是，吳居士雖胸懷護持正法的大誌，卻沒有辨別正邪的法眼。他在寺院道場詆毀弘願念佛法門，至死未悔，並使得不少出家師父及在家居士於此殊勝方便法門退心退行。後來，末學幾次想勸返他，但未能奏效，於是因為認知分歧，便漸行漸遠了。
2005年，吳居士肝病晚期醫院宣布無治，便堅決出院回家，準備往生極樂世界。有很多佛友熱心地上門圍繞念佛、念無量壽經、念地藏經等等，很是熱鬧。
聞此消息，末學特地登門探望。隻見吳居士雖然因腹水肚漲如鼓，但神態安詳，唇間微動，不住念佛。
吳居士見到末學，彼此沒有廢話，相視微笑而已。陪著吳居士靜靜地念了一會佛號，告辭之前，末學僅僅問了吳居士一句話：“你現在安心了嗎？”
吳居士微笑，堅定地答道：“安心了！”末學以為他往生決定了，便放心歡喜地離去。
約三四天後，下班回家時，看見樓下空地上棄了一架床具，心中有疑，又不便直接上樓去吳家詢問情況。
當天晚飯後外子到單位值班去了，我看著他將大門砰地緊緊關上（我家的大門有些卡緊，猛力關上後，需要用挺大的勁才能拉開或推開）。晚間9點多，我將孩子安頓在內室睡了，剛剛要在客廳裏坐下備課，突然“呼”地一陣陰風，大門嘩地大開。我心頭突地一跳，強烈感應到：吳居士（的中陰身）來了！
我立刻關好門，收起備課物什，到沙發上坐定，然後大聲地給吳居士的中陰身開示：
“吳XX居士，你現在世壽已盡，處在中陰身狀態了，不要再猶豫，趕緊跟著我一起念：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……
不要再懷疑佛力佛智，隻要你願意往生，全仗佛力加持，不要自立條件、自設障礙，阿彌陀佛一定現在你麵前，接引你到達極樂世界！趕緊跟著我一起念：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……”
（時日已久，不記得當時所說的全話了，就是這樣的意思吧。）
起先有很明顯的陰氣，我沒有刻意觀察，所以也沒有看到很清晰的影像。但不知為甚麽，在未知吳居士已經去世的情況下，我的心中非常確定：那一定是吳居士！
（後來末學才覺悟到：有如此感應，一是因為阿彌陀佛的慈悲加持，讓我幫吳居士的中陰身助念開示；二是吳居士與我道緣深厚，在修行道路上是一定要互相扶持的。）
念了大約個把小時，陰氣漸漸消失，我也漸漸感覺困倦了，便回房睡去了。
第二天淩晨我一醒來，顧不得洗漱，裹著被子盤坐起來，祈求阿彌陀佛加持，靜心觀察：隻見極樂世界廣大蓮池中新增一蓮，但含苞未開，吳居士坐在蓮花苞胎七寶宮殿之中念佛念經呢！
後來我四處打聽，從知情的佛友那裏得知：
吳居士確實是在末學給中陰身助念的那一天上午去世的！
在吳居士去世前兩天，原先很支持吳居士學佛的吳家眷屬，突然借口影響病人休息，將所有輪班上門助念的佛友們通通趕走了。一些佛友們隻好借別家地方，為吳居士念地藏經。
（這是因為吳居士不能全仗佛力，自立條件、自設障礙，甚至誹謗勝法，所以臨終時惡緣聚集，善緣遠去。雖有佛緣，未能究竟：佛友們為之念地藏經，卻不知為求往生極樂的人助念，惟以專念一句南無阿彌陀佛為妙啊！）
吳居士乍一斷氣，其家人就通知殯儀館將他的遺體折騰走了（將他的床扔了），再通知佛友趕去殯儀館給亡人穿衣，準備火化。
待佛友們趕去殯儀館，看見亡人麵青口張，麵相很是難看。
為了方便給吳居士穿衣，幾位佛友將他的遺體扶起，這時突然從亡者口中噴出大量汙血，直噴在對麵的佛友臉上、身上，大家心中因此都抑鬱不快。可想而知，火化前後的助念，大家也都沒有多少心思了。
所幸吳居士生前廣修功德，回向西方，至誠念佛，願往生極樂的心從不退轉，所以盡管臨終惡緣擾亂，大慈大悲的阿彌陀佛加持有緣，開示助念，終究得以在中陰身階段往生極樂世界，永離苦趣。
——經由已經往生極樂的吳居士（現在已是不退轉菩薩身份了）恩許，末學大膽記述並發布。（2007.10.25）
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作者：正潔佛蓮（佛弟子… 文章來源：佛教導航
吳XX居士，是我同校的老教師，也是我家的樓上鄰居，與我的修道之緣很深。他在學校算是我的長輩，在佛門中也是我的前輩，更是我進入弘願念佛法門的指引者。在我的心中，吳居士是我的老師、我的老大哥，更是我所尊敬的佛門師兄。
90年代，吳居士因身體不好，不到55歲就提前退休了。之後專修淨土，勤修功德，但凡放生、布施、助印、度人學佛、護持三寶等等，無不歡喜地積極作為，是一位非常虔誠的佛弟子，也是一位令人尊敬的老修行。
1997年左右，淨土宗善導流弘願念佛法門傳到馬鞍山市後，吳居士是第一批得到法寶的大福報者。他在欣喜自己獲得阿彌陀佛的救度之後，更是非常歡喜地將弘願念佛法門的各種資料推薦給末學，使當時正在痛苦地追求念佛的“工夫成片、一心不亂”境界的末學眼前豁然開朗。
但罪過的是，之後，末學與吳居士均因福德不足而退失了全仗佛力往生極樂的信心，並曾在一起妄論，說全仗佛力往生極樂的弘願念佛法門是邪法。
幸運的是，末學不久便重拾法寶，細細品味，真誠懺悔，老實念佛，終於獲得全仗佛力往生極樂、他力念佛的信心決定。
不幸的是，吳居士雖胸懷護持正法的大誌，卻沒有辨別正邪的法眼。他在寺院道場詆毀弘願念佛法門，至死未悔，並使得不少出家師父及在家居士於此殊勝方便法門退心退行。後來，末學幾次想勸返他，但未能奏效，於是因為認知分歧，便漸行漸遠了。
2005年，吳居士肝病晚期醫院宣布無治，便堅決出院回家，準備往生極樂世界。有很多佛友熱心地上門圍繞念佛、念無量壽經、念地藏經等等，很是熱鬧。
聞此消息，末學特地登門探望。隻見吳居士雖然因腹水肚漲如鼓，但神態安詳，唇間微動，不住念佛。
吳居士見到末學，彼此沒有廢話，相視微笑而已。陪著吳居士靜靜地念了一會佛號，告辭之前，末學僅僅問了吳居士一句話：“你現在安心了嗎？”
吳居士微笑，堅定地答道：“安心了！”末學以為他往生決定了，便放心歡喜地離去。
約三四天後，下班回家時，看見樓下空地上棄了一架床具，心中有疑，又不便直接上樓去吳家詢問情況。
當天晚飯後外子到單位值班去了，我看著他將大門砰地緊緊關上（我家的大門有些卡緊，猛力關上後，需要用挺大的勁才能拉開或推開）。晚間9點多，我將孩子安頓在內室睡了，剛剛要在客廳裏坐下備課，突然“呼”地一陣陰風，大門嘩地大開。我心頭突地一跳，強烈感應到：吳居士（的中陰身）來了！
我立刻關好門，收起備課物什，到沙發上坐定，然後大聲地給吳居士的中陰身開示：
“吳XX居士，你現在世壽已盡，處在中陰身狀態了，不要再猶豫，趕緊跟著我一起念：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……
不要再懷疑佛力佛智，隻要你願意往生，全仗佛力加持，不要自立條件、自設障礙，阿彌陀佛一定現在你麵前，接引你到達極樂世界！趕緊跟著我一起念：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……”
（時日已久，不記得當時所說的全話了，就是這樣的意思吧。）
起先有很明顯的陰氣，我沒有刻意觀察，所以也沒有看到很清晰的影像。但不知為甚麽，在未知吳居士已經去世的情況下，我的心中非常確定：那一定是吳居士！
（後來末學才覺悟到：有如此感應，一是因為阿彌陀佛的慈悲加持，讓我幫吳居士的中陰身助念開示；二是吳居士與我道緣深厚，在修行道路上是一定要互相扶持的。）
念了大約個把小時，陰氣漸漸消失，我也漸漸感覺困倦了，便回房睡去了。
第二天淩晨我一醒來，顧不得洗漱，裹著被子盤坐起來，祈求阿彌陀佛加持，靜心觀察：隻見極樂世界廣大蓮池中新增一蓮，但含苞未開，吳居士坐在蓮花苞胎七寶宮殿之中念佛念經呢！
後來我四處打聽，從知情的佛友那裏得知：
吳居士確實是在末學給中陰身助念的那一天上午去世的！
在吳居士去世前兩天，原先很支持吳居士學佛的吳家眷屬，突然借口影響病人休息，將所有輪班上門助念的佛友們通通趕走了。一些佛友們隻好借別家地方，為吳居士念地藏經。
（這是因為吳居士不能全仗佛力，自立條件、自設障礙，甚至誹謗勝法，所以臨終時惡緣聚集，善緣遠去。雖有佛緣，未能究竟：佛友們為之念地藏經，卻不知為求往生極樂的人助念，惟以專念一句南無阿彌陀佛為妙啊！）
吳居士乍一斷氣，其家人就通知殯儀館將他的遺體折騰走了（將他的床扔了），再通知佛友趕去殯儀館給亡人穿衣，準備火化。
待佛友們趕去殯儀館，看見亡人麵青口張，麵相很是難看。
為了方便給吳居士穿衣，幾位佛友將他的遺體扶起，這時突然從亡者口中噴出大量汙血，直噴在對麵的佛友臉上、身上，大家心中因此都抑鬱不快。可想而知，火化前後的助念，大家也都沒有多少心思了。
所幸吳居士生前廣修功德，回向西方，至誠念佛，願往生極樂的心從不退轉，所以盡管臨終惡緣擾亂，大慈大悲的阿彌陀佛加持有緣，開示助念，終究得以在中陰身階段往生極樂世界，永離苦趣。
——經由已經往生極樂的吳居士（現在已是不退轉菩薩身份了）恩許，末學大膽記述並發布。（2007.10.25）
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