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zt藥師七佛救度一切眾生,包括將墮三惡道的人!

(2009-11-16 04:10:54) 下一個
藥師七佛救度一切眾生,包括將墮三惡道的人!
在這個世界上,有一種人是最可憐的人,這種人就是惡人,為什麽是惡人呢?因為從佛教的三世因果的角度講,在死後能夠墮入三惡道的人當然都是惡人了。惡人是即將下地獄,托生餓鬼,做畜生的人呀!你說他們可憐不可憐呀!

那麽佛教裏有沒有拯救惡人的方法呢?當然有了,在佛教裏麵有一本名叫《藥師琉璃光七佛本願功德經》的經典,在這本經典裏講述了在我們這個世界的東方有七位如來為了救度無量無邊的眾生,為眾生發下了共計四十四個偉大的悲願。在這七位如來的四十四個大願裏,有很多的願就是為了拯救作惡的人而發的。

那都是些什麽樣的大願呢?聽我跟你們慢慢道來!在我們這個世界的東方,過四倍恒河沙佛土的距離,有一個名叫光勝的佛國世界,在那個世界裏有一尊佛,名字叫善名稱吉祥王如來,這位如來為了救度眾生,為眾生發了八個偉大的弘願。其中第三個大願是這樣講的:“願我來世得菩提時。若有眾生。為貪瞋癡之所纏逼。造無間罪及諸惡行。誹謗正法不修眾善。當墮地獄受諸苦痛。若能至心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障悉皆消滅。無有眾生墮惡趣者常受人天殊勝安樂。乃至菩提”這個大願的含義是這樣的:“在善名稱吉祥王如來成佛的時候,若有眾生,心被貪欲,嗔恨,愚癡所纏繞、逼迫,在貪嗔癡的驅使下,造下了無間罪,及其他的一切惡行,並且還誹謗正法不修眾善,無間罪在佛教裏講有五種,分別是殺父,殺母,殺阿羅漢,惡心出佛身血,破和合僧,所以叫作五無間罪,佛教裏講造了五無間罪,是死了肯定要下地獄的,誹謗正法是比五無間罪還要嚴重的罪業,所以講當墮地獄受諸痛苦,但是若能稱念善名稱吉祥王如來的名號,就能夠借助佛的威神之力令所造的五無間罪,及其他的一切惡行全部消滅,絕對不會再有眾生墮入惡趣,並使這些眾生轉生到人天二善道感受殊勝的安樂,直到這些眾生成佛。”通過善名稱吉祥王如來所發的這個偉大悲願,我們可以看出,佛是從來不曾舍棄救度造惡的眾生的。

在我們這個世界的東方經過六倍恒河沙佛土的距離,有一個佛國世界名叫圓滿香積,在那個圓滿香積世界中有一位如來,名字叫做金色寶光妙行成就如來,這位如來為了救度眾生,發下了四個偉大的悲願,其中第一個大願就是為了救度作惡的眾生而發的,這個大願是這麽講的:“願我來世得菩提時,若有眾生,造作種種屠害之業斷諸生命,由斯惡業受地獄苦,設得為人短壽多病,或遭水火刀毒所傷當受死苦,若聞我名至心稱念,由是力故,所有惡業悉皆消滅,無病長壽不遭橫死,乃至菩提。這個願的含義是:在金色寶光妙行成就如來成佛的時候,如果有眾生做了屠殺眾生性命的行業,佛教裏講做屠宰業是一種死後肯定下地獄的行業,所以千萬不要去屠宰廠工作,也不要做廚師,屠殺生命就會下地獄,在地獄中受很多的苦,若再轉生為人時就會短壽多病,並且遭到水溺,火燒,刀毒所傷的痛苦,並會在死時感受極大的痛苦,這都是殺生的報應,但是若能稱念金色寶光妙行成就如來的名號,就能夠借助佛的威神之力的加被,是所有的惡業全部都會消滅,並能夠無病長壽不遭橫死,直到這些眾生成佛。這位金色寶光妙行成就如來所發下的第二個大願也是為了作惡的眾生發的。這第二個大願是:“願我來世得菩提時,若有眾生,作諸惡業盜他財物當墮惡趣,設得為人生貧窮家,乏少衣食常受諸苦,若聞我名至心稱念,由是力故,所有惡業悉皆消滅,衣服、飲食無所乏少,乃至菩提。”這一個大願是講在金色寶光妙行成就如來成佛的時候,如果有眾生做了偷盜他人財物的惡事,佛教裏講偷盜別人的財物也是要在死後墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的,若再轉生為人時就會轉生到貧窮人家,缺少衣食,常常受苦,但是若能聽聞念誦金色寶光妙行成就如來的名號,就能夠借助佛的威神之力加被,所有惡業悉皆消滅,衣服、飲食無所乏少,直到成佛。以上兩個大願就是金色寶光妙行成就如來為作惡的人專門發的偉大弘願,第一個大願是為造殺生業的人發的,第二個是為做偷盜惡業的人發的。

在我們這個世界的東方經過七倍恒河沙佛土,有一個佛國名叫無憂,在那個世界裏有一尊佛名叫無憂最勝吉祥如來,這位無憂最勝吉祥如來為眾生發了四個大願,其中第二個大願就是為救度惡人而發的,這個大願是這麽說的:“願我來世得菩提時,若有眾生,造諸惡業生在無間黑闇之處,大地獄中受諸苦惱,由彼前身聞我名字,我於爾時身出光明照受苦者,由是力故彼見光時,所有業障悉皆消滅,解脫眾苦生人天中,隨意受樂乃至菩提。”這個大願的含義是:“在無憂最勝吉祥如來成佛的時候,如果有眾生造了很多的惡業,死後轉生在黑暗的無間地獄裏,在地獄裏受很多的苦惱,但是如果有眾生曾在生前聽聞過無憂最勝吉祥如來的名號,無憂最勝吉祥如來在這時就會從身上放出光明去照到這位受苦者,當這位受苦者見到如來所放出的光明的時候,所有的業障就會全部消除,解脫眾多的苦難,轉生到人天善道中,隨意受樂直至菩提。”從無憂最勝吉祥如來的這個大願我們可以看出,佛是多麽的慈悲呀!就算有人造惡死後墮入地獄了,佛還是想要去救度他。把他從地獄中給救出來。這位如來的第三個大願也是為惡人發的,第三個大願是這麽講的:“願我來世得菩提時,若有眾生,造諸惡業殺盜邪淫,於其現身受刀杖苦當墮惡趣,設得人身,短壽多病生貧賤家,衣服、飲食悉皆乏少,常受寒熱饑渴等苦,身無光色,所感眷屬皆不賢良,若聞我名至心稱念,由是力故,隨所願求,飲食、衣服悉皆充足,如彼諸天身光可愛,得善眷屬乃至菩提。”這個大願的含義是:“在無憂最勝吉祥如來成佛的時候,如果有眾生造了殺生、偷盜、邪淫,因為造了這些惡業的緣故,在當世現身中就會遭到刀杖加身的痛苦報應,並在死後墮入惡趣,若再轉生為人時就會轉生到貧賤的家庭裏,遭受到短壽多病,衣服,飲食皆缺少的報應,還要常常遭受寒熱饑渴的痛苦,身無光色,所感召的眷屬皆不賢良,但是若能聽聞到無憂最勝吉祥如來的名號誠心稱念,就可以借助佛力的加持,隨其所願求的飲食、衣服全都充足,身色將會如天人一般光明可愛,得遇善良的眷屬直至菩提。以上就無憂最勝吉祥如來為救度惡人所發的大願。

在我們這個世界的東方經過八倍恒河沙佛土,有一個佛國名叫法幢,在那個世界裏有一尊佛名叫法海雷音如來,這位法海雷音如來曾發下四個大願,其中第二個大願也是為造惡的人所發的,這個大願是這麽講的:“願我來世得菩提時,若有眾生生在邊地,由近惡友造眾罪業不修善品,三寶名字曾不經耳,命終之後墮三惡趣。彼諸眾生暫聞我名者,由是力故,業障消除,遇善知識,不墮惡趣,乃至菩提。這一個大願的含義是:“在法海雷音如來成佛的時候,如果有眾生生在沒有佛法的地方,由於親近了惡友,在惡友的教唆下造了很多的惡業,不修善品,佛法僧三寶的名字不曾經耳,命終之後墮入到三惡趣。像這樣的眾生如果能暫時聽聞法海雷音如來的名字,就可以借助法海雷音如來的佛力加被,使其業障消除,遇到善知識的引導,不墮惡趣了,直到其成佛!如來所發的這個大願真的是太偉大了。因為其實很多作惡的人原本並不壞,隻是後來因為親近了惡友,所以慢慢的才變壞的!像這樣的情況,隻要使其聽聞法海雷音如來的名號,就可以使其遇到善知識了。解脫惡趣了。

在藥師七佛裏有一位名叫法海勝慧遊戲神通如來的佛,這位如來曾發下四個偉大弘願,其中也有專門為救度作惡的人的大願,這個大願是這麽講的:“願我來世得菩提時,若有眾生造十惡業殺生等罪,由此因緣當墮地獄,若聞我名至心稱念,於十善道皆得成就不墮惡趣,乃至菩提。”它的含義是說,在法海勝慧遊戲神通如來成佛的時候,如果有眾生造了十惡,十惡是佛教裏所說的十種惡事,分別是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡語、挑撥離間、說雜碎語、貪欲、嗔恨、邪見這十樣。因為造了十種惡事的緣故,將要在死後墮入地獄。像這樣的惡人,如果能夠聽聞法海勝慧遊戲神通如來的名號誠心稱念,就能於十善道中皆得成就,不會墮入惡趣,直到其成佛。這個願是十分偉大的!這位如來還曾發願:“願我來世得菩提時,若有眾生造眾惡業,不信三寶,隨虛妄見,棄背正理,愛樂邪徒,謗毀佛經言非聖說,外道典籍恭敬受持,自作教人俱生迷惑,當墮地獄無有出期,設得為人生八難處,遠離正道盲無慧目,如是之人若聞我名至心稱念,由是力故,臨命終時,正念現前解脫眾難,常生中國受勝妙樂,乃至菩提。”它的含義是說:“在法海勝慧遊戲神通如來成佛的時候,如果眾生造作惡業,不信佛法僧三寶,跟隨虛妄的見解,喜愛親近邪惡之徒,誹謗佛經說不是佛陀講的,對外道的典籍恭敬受持,還教唆其他的人修學習邪法是別人也都產生迷惑,當墮地獄無有出來的時候,若在轉生為人就會生在沒有佛法的八難之處,遠離正道就像盲人一樣無有慧目,像這樣的人若能聽聞法海勝慧遊戲神通如來的名號誠心稱念,就可以借助佛力的加被,在臨命終時產生正念現前解脫眾難,常常能轉生到有佛法的中國,感受勝妙的快樂,直到其成佛。

藥師琉璃光如來所發的十二大願裏有一願叫戒行清靜願,這個大願是這麽講的:“願我來世得菩提時,若諸有情於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,善防三業無有毀犯墮惡趣者。設有毀犯,聞我名已,專念受持,至心發露,還得清淨,乃至菩提。”他的含義是:“願我來世成佛的時候。若有眾生在佛法中修行清淨的梵行,我一定不會令這些眾生缺失戒律,令這些眾生善於防護身語意三業不會毀犯戒律,若有毀犯戒律的,若能聽聞我藥師琉璃光如來的名號,誠心念誦,誠心懺悔,其戒律就能還得清淨,直至成佛。”佛教講破戒是很重的罪業,死後是要下地獄的,但是藥師七佛經裏講到“若五戒、十戒、菩薩二十四戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒,於諸戒中或有毀犯怖墮惡趣,若能專念彼佛名號恭敬供養者,必定不生三惡趣中。”

通過以上幾位如來的大願我們可以看出,如來是從來不曾舍棄救度作惡的眾生!所以我勸那些做過惡的眾生,如果你們不想再死後墮入地獄、餓鬼、畜生三種惡道中去的話,就請你們多多的去念誦藥師七佛的名號吧!

藥師七佛經:http://www.qldzj.com.cn/htmljw/0168.htm
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