正文
地藏經講義 第三十五卷(1)
淨空老法師講述
請掀開經本《地藏經科注》卷中第一百五十一麵，請看經文︰
【何況眾生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】
經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前麵，給我們舉了二個很好的例子：婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助他。用什麽方法幫助？佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪？就可以讓他從地獄裏麵超生？不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。所以我們去助念，助念是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麽虔誠，因為看到他造罪業、看到他墮落，以極虔誠的心來念佛給他回向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麽作菩薩？是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麽會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！
大慈菩薩講，‘你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了’。那二個人為什麽能往生、為什麽能作佛？你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛，他為什麽作佛？因為你勸他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊，你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裏頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裏有幾千人、幾萬人在這裏念佛，那個不作數，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個為標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。
婆羅門女、光目女是為自己母親，這樣誠心誠意去念佛回向幫助她，同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前麵跟大家所講的‘一曆耳根，永為道種’，現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啟示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。
今天這段經文說，“何況眾生，自稱自念”，這是為自己修，這不是為別人，這在什麽時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要為自己修福，要為自己積功累德，這比什麽都重要。人來到這個世間是來幹什麽的？為什麽而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說‘酬償業報’，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生舍身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講‘生死疲勞’，經上常講‘可憐憫者’，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麽來？來幹什麽？有什麽意義？有什麽價值？感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。
要了解這個問題，必須先要明了宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪回的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裏麵業因果報、理事性相都有說明，明了之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裏麵，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麽樣子？《金剛經》上給我們說得很好，‘無住生心’，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講‘本來無一物’，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。生心跟無住同時，這裏麵沒有分別、沒有界限，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》上所講的‘理事無礙，事事無礙’。我們凡夫的麻煩處，生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。
事做得很圓滿，心裏麵幹幹淨淨，一塵不染，為什麽？因為我們徹底明了‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講‘一切有為法，如夢幻泡影’。這現象怎麽現起的？《華嚴經》上說得明白，‘唯心所現，唯識所變’，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠‘在塵不染’，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛煉，鍛煉的時候就進進退退，進的時候是鍛煉，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裏？退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裏求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被汙染，你才可以放手去幫助一切眾生，這通常是什麽境界？圓教初住以上；換句話說，十法界裏麵的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不是清淨、平等、覺；換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。
所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯‘自稱自念’，稱就是口念，念是心裏頭有，心裏麵真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裏頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就常講有口無心，有稱無念，口裏念阿彌陀佛，心裏麵胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，心口合一，那“獲福無量，滅無量罪”，名號功德不可思議。名號的功德在哪裏？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裏麵，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裏麵就要想到這部經裏麵的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、怎樣處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講‘喊破喉嚨也枉然’！念佛古大德常講要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，什麽相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。
這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話，我們讀了、聽了不相信，是因為你自己不會念，你念的不相應。果然相應，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裏麵，這個法門特別殊勝，為什麽？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有；學其他的法門功德固然很大，裏麵還是有缺陷，不能包括這麽完整，一稱佛這是圓圓滿滿的包括了。在我們講堂裏麵，同修們應當都有相當深刻的認識，名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，如果我們把它引伸推廣，可以說十方三世一切諸佛如來，所說無量無邊的法藏，也沒有一句離開阿彌陀佛，然後才知道阿彌陀佛這個名號功德不可思議。我們一麵念一麵要求解，如果隻念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢；如果你念又能解，對於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十回向，要徹底明了你才能提升得起來。
提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說隻是來生，現在，現前就得利益，提升我們生活的水平。這個生活是精神生活，精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麽多。那豐足在哪裏？我剛才講質的豐足，換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。我們再舉一個最淺顯的例子，我們吃飯還是這幾道菜，你的境界沒有提升，你這幾道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到這幾道菜，菜放光，菜色是七寶，你嚐在口裏是妙味，別人嚐不到的，不一樣，質變了。為什麽會變？境隨心轉。我跟大家講是真的，這幾道菜放光，你品嚐的時候妙味，跟你沒有提升那個時候絕對不相同，所以你吃下去得身體的養分也不一樣，你的精神飽滿、容光煥發，這要境界提升才行。我們同樣擺幾道菜，我們有凡夫、有菩薩、有佛，大家在一塊吃，個人入口味不一樣，你別以為他吃的跟我們一樣，錯了！每一個人感覺的味道都不相同，凡夫是業力，佛菩薩不是業力，我們必須要辨別清楚。
然後才知道佛法的殊勝、佛法的微妙、佛法的真實，不僅僅是我常常講，你的容貌可以改變、體質可以改變，山河大地、生活起居統統都改變了，這個改變是心在改變，希望大家細細體會這個意思，唯有這個法是真實法。經上講一真法界，西方講極樂世界，極樂世界多大？也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，我們凡夫眼睛看的，西方極樂世界人要到我們這裏來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，為什麽？境隨他心轉。我們凡夫，假設的話凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界也看到這個地跟我們地球一樣，也是泥土、沙石，什麽道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。
這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同，我們今天住三度空間，科學家確確實實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的；還沒有發現、沒有證實的，那還不知道多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，全部突破所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切眾生受用的，他有這個能力。他用什麽方法突破？現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以回到未來，理上科學家已經是肯定，知道‘過去、現在、未來同時存在’，這個理他是明了。同時存在，我們怎樣回到過去？怎樣趨向將來？做不到，這個原因是他不知道空間是怎麽形成的，他沒有在這上麵去研究。佛法裏麵講不同時空的形成，就是不同法界，我們佛空講法界不講時空，十法界是略說，細說是無量法界。為什麽說無量法界？每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。
佛講什麽時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講‘阿耨多羅三藐三菩提’；破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫阿耨多羅三藐三菩提。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，稱念要相應，稱念不相應是決定不能提升，隻能在阿賴耶識裏麵種下佛的種子，將來有用處，現在沒有用處，現在不能得福，也不能滅罪。諸位把這些理事透徹了，佛經上講的句句話都是真實的，一點都沒過分。卷中到這裏就圓滿了，我們看底下‘下卷’：
【較量布施功德緣品。】
往年香港大嶼山聖一法師，在八○年間他到九華山，應仁德老法師的邀請在九華講《地藏經》。他一麵寫《講記》，一麵來講經，回到香港之後，他把那邊的狀況告訴我，把《講記》拿來給我看，我給他寫了一篇序文。他講這三品前麵是佛寶，“較量布施功德”這一品是法寶，這個看法非常正確，將這部經最後歸結到三寶，很難得，古人注解沒有提到這個事情，所以我對於聖一法師這個說法非常讚同，結歸到三寶。法寶裏麵，實在講就是講修行的方法，修行的方法大乘佛法總綱領，就是教我們布施、結緣，用這種方法就能成無上道。前麵我們曾經說過，佛法修學提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分別、執著，而布施就是最好的方法。布施是舍，把執著舍掉、把分別舍掉、把妄想舍掉，不僅是理念如此，事實上也要這樣作法，你要不在事實上真正去做，空洞的談理不行，沒有辦法提升自己的境界，實在講也沒有辦法真正把煩惱斷掉，一定要在事上真正去下功夫。佛給我們講了二個字：‘舍得’，這二個字你要有很深的認識，為什麽？因為愈舍愈多，這是因果的定律。
這一次經濟的風暴、經濟的衰退，諸位看得非常明顯，幾乎每一個人都受到影響，我們仔細去觀察，‘居士林’沒受影響，不但沒有影響，居士林的收入還增加。照一般說信徒們每一個人經濟都非常困難，布施供養相對當然減少，這一定道理，為什麽居士林的收入不減少反而增加，道理在哪裏？布施。居士林布施多，大布施！在這樣困難之下，它的布施是有增無減，所以它的收入也就有增無減。證明佛講的話沒錯，財愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我們從居士林最近一年來證明。你不施就沒有，一般道場收入減少，為什麽？看到經濟蕭條，我們要節省開支，要少布施，少布施你的收入也就少，果報就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得幹幹淨淨，他不怕，居士林的收入源源不斷而來。證明佛所講的‘財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽’，你不布施怎麽行？你怎麽能得到？但是布施後麵有果報，果報來了又怕你起貪心，這個事情麻煩，所以佛教給我們‘舍得’。舍得深一層的意思，你得到那個東西趕快舍，不要留；如果你施，得來的那個你再不肯舍的話，那又壞了，你又迷、又墮落了；永遠去施，愈施愈多，施多得多。
諸佛如來，最近我們講這二部經要細心去體會，阿彌陀佛大布施，所以他福報那麽大成就極樂世界，極樂世界成就自己不受用，供養十方世界喜歡念佛修學的人供給他們，這是阿彌陀佛的大布施。《華嚴經》上毗盧遮那佛大布施，建立華藏世界，接引十方一切大乘的學人，提供他們享受，自己沒有享受，佛做了一個最好的榜樣給我們看。如果我們從布施得豐盛的果報，自己要去享受的話，貪心就起來，又馬上就迷了。所以佛教我們舍得，你所得到的趕快舍，舍了之後它又來，來了之後趕快舍，像水一樣它是活的、流動的，決定不可以把它止在那個地方。你明白這個道理，了解這個事實，你敢舍，你知道愈舍愈多，源源不斷而來，這是諺語裏麵常講你命裏有的你決定有，命裏沒有的求也求不到，保也保不住，我們在最近都看到。有許多用盡心機發了大財，積蓄億萬的財富，一個經濟風暴來了之後倒閉了，好多跳樓、自殺，命裏沒有的保不住。如果這些人都有李木源的智慧，把他的財富做社會慈善事業，不得了！他怎麽會失敗？
因此學佛的同修，尤其是在家的同修，無論從事哪一個行業，你既然學佛，學佛就要建立一個正確的觀念，我為社會服務、為一切眾生服務，不管是哪一個行業都是為社會、為眾生，你以服務的態度去做，你會做得非常興旺，你會做出殊勝的成就；你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉好，決定健康長壽，不可以享福；如果自己富裕，天天進補，這一補把你身體全部都補壞掉，健康的身體不需要補，一補身上一定有毛病，愈補是毛病愈多，到最後不可救藥。我們細細觀察古聖先賢他們給我們做的榜樣，就知道自己應該怎樣去學習。佛法裏麵講，世出世間最殊勝的利益、最大的利益、無與倫比的利益就是布施，所以佛把它列在菩薩行裏麵第一條，菩薩行有六個原則、六波羅蜜，布施排在第一，在本經也特別提出來教導我們。在一切大乘經中，諸位稍稍留意你就會發現，世尊講布施講得最多，他有他的道理在，請看經文：
淨空老法師講述
請掀開經本《地藏經科注》卷中第一百五十一麵，請看經文︰
【何況眾生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】
經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前麵，給我們舉了二個很好的例子：婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助他。用什麽方法幫助？佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪？就可以讓他從地獄裏麵超生？不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。所以我們去助念，助念是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麽虔誠，因為看到他造罪業、看到他墮落，以極虔誠的心來念佛給他回向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麽作菩薩？是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麽會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！
大慈菩薩講，‘你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了’。那二個人為什麽能往生、為什麽能作佛？你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛，他為什麽作佛？因為你勸他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊，你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裏頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裏有幾千人、幾萬人在這裏念佛，那個不作數，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個為標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。
婆羅門女、光目女是為自己母親，這樣誠心誠意去念佛回向幫助她，同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前麵跟大家所講的‘一曆耳根，永為道種’，現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啟示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。
今天這段經文說，“何況眾生，自稱自念”，這是為自己修，這不是為別人，這在什麽時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要為自己修福，要為自己積功累德，這比什麽都重要。人來到這個世間是來幹什麽的？為什麽而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說‘酬償業報’，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生舍身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講‘生死疲勞’，經上常講‘可憐憫者’，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麽來？來幹什麽？有什麽意義？有什麽價值？感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。
要了解這個問題，必須先要明了宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪回的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裏麵業因果報、理事性相都有說明，明了之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裏麵，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麽樣子？《金剛經》上給我們說得很好，‘無住生心’，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講‘本來無一物’，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。生心跟無住同時，這裏麵沒有分別、沒有界限，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》上所講的‘理事無礙，事事無礙’。我們凡夫的麻煩處，生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。
事做得很圓滿，心裏麵幹幹淨淨，一塵不染，為什麽？因為我們徹底明了‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講‘一切有為法，如夢幻泡影’。這現象怎麽現起的？《華嚴經》上說得明白，‘唯心所現，唯識所變’，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠‘在塵不染’，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛煉，鍛煉的時候就進進退退，進的時候是鍛煉，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裏？退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裏求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被汙染，你才可以放手去幫助一切眾生，這通常是什麽境界？圓教初住以上；換句話說，十法界裏麵的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不是清淨、平等、覺；換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。
所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯‘自稱自念’，稱就是口念，念是心裏頭有，心裏麵真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裏頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就常講有口無心，有稱無念，口裏念阿彌陀佛，心裏麵胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，心口合一，那“獲福無量，滅無量罪”，名號功德不可思議。名號的功德在哪裏？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裏麵，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裏麵就要想到這部經裏麵的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、怎樣處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講‘喊破喉嚨也枉然’！念佛古大德常講要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，什麽相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。
這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話，我們讀了、聽了不相信，是因為你自己不會念，你念的不相應。果然相應，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裏麵，這個法門特別殊勝，為什麽？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有；學其他的法門功德固然很大，裏麵還是有缺陷，不能包括這麽完整，一稱佛這是圓圓滿滿的包括了。在我們講堂裏麵，同修們應當都有相當深刻的認識，名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，如果我們把它引伸推廣，可以說十方三世一切諸佛如來，所說無量無邊的法藏，也沒有一句離開阿彌陀佛，然後才知道阿彌陀佛這個名號功德不可思議。我們一麵念一麵要求解，如果隻念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢；如果你念又能解，對於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十回向，要徹底明了你才能提升得起來。
提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說隻是來生，現在，現前就得利益，提升我們生活的水平。這個生活是精神生活，精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麽多。那豐足在哪裏？我剛才講質的豐足，換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。我們再舉一個最淺顯的例子，我們吃飯還是這幾道菜，你的境界沒有提升，你這幾道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到這幾道菜，菜放光，菜色是七寶，你嚐在口裏是妙味，別人嚐不到的，不一樣，質變了。為什麽會變？境隨心轉。我跟大家講是真的，這幾道菜放光，你品嚐的時候妙味，跟你沒有提升那個時候絕對不相同，所以你吃下去得身體的養分也不一樣，你的精神飽滿、容光煥發，這要境界提升才行。我們同樣擺幾道菜，我們有凡夫、有菩薩、有佛，大家在一塊吃，個人入口味不一樣，你別以為他吃的跟我們一樣，錯了！每一個人感覺的味道都不相同，凡夫是業力，佛菩薩不是業力，我們必須要辨別清楚。
然後才知道佛法的殊勝、佛法的微妙、佛法的真實，不僅僅是我常常講，你的容貌可以改變、體質可以改變，山河大地、生活起居統統都改變了，這個改變是心在改變，希望大家細細體會這個意思，唯有這個法是真實法。經上講一真法界，西方講極樂世界，極樂世界多大？也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，我們凡夫眼睛看的，西方極樂世界人要到我們這裏來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，為什麽？境隨他心轉。我們凡夫，假設的話凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界也看到這個地跟我們地球一樣，也是泥土、沙石，什麽道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。
這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同，我們今天住三度空間，科學家確確實實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的；還沒有發現、沒有證實的，那還不知道多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，全部突破所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切眾生受用的，他有這個能力。他用什麽方法突破？現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以回到未來，理上科學家已經是肯定，知道‘過去、現在、未來同時存在’，這個理他是明了。同時存在，我們怎樣回到過去？怎樣趨向將來？做不到，這個原因是他不知道空間是怎麽形成的，他沒有在這上麵去研究。佛法裏麵講不同時空的形成，就是不同法界，我們佛空講法界不講時空，十法界是略說，細說是無量法界。為什麽說無量法界？每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。
佛講什麽時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講‘阿耨多羅三藐三菩提’；破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫阿耨多羅三藐三菩提。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，稱念要相應，稱念不相應是決定不能提升，隻能在阿賴耶識裏麵種下佛的種子，將來有用處，現在沒有用處，現在不能得福，也不能滅罪。諸位把這些理事透徹了，佛經上講的句句話都是真實的，一點都沒過分。卷中到這裏就圓滿了，我們看底下‘下卷’：
【較量布施功德緣品。】
往年香港大嶼山聖一法師，在八○年間他到九華山，應仁德老法師的邀請在九華講《地藏經》。他一麵寫《講記》，一麵來講經，回到香港之後，他把那邊的狀況告訴我，把《講記》拿來給我看，我給他寫了一篇序文。他講這三品前麵是佛寶，“較量布施功德”這一品是法寶，這個看法非常正確，將這部經最後歸結到三寶，很難得，古人注解沒有提到這個事情，所以我對於聖一法師這個說法非常讚同，結歸到三寶。法寶裏麵，實在講就是講修行的方法，修行的方法大乘佛法總綱領，就是教我們布施、結緣，用這種方法就能成無上道。前麵我們曾經說過，佛法修學提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分別、執著，而布施就是最好的方法。布施是舍，把執著舍掉、把分別舍掉、把妄想舍掉，不僅是理念如此，事實上也要這樣作法，你要不在事實上真正去做，空洞的談理不行，沒有辦法提升自己的境界，實在講也沒有辦法真正把煩惱斷掉，一定要在事上真正去下功夫。佛給我們講了二個字：‘舍得’，這二個字你要有很深的認識，為什麽？因為愈舍愈多，這是因果的定律。
這一次經濟的風暴、經濟的衰退，諸位看得非常明顯，幾乎每一個人都受到影響，我們仔細去觀察，‘居士林’沒受影響，不但沒有影響，居士林的收入還增加。照一般說信徒們每一個人經濟都非常困難，布施供養相對當然減少，這一定道理，為什麽居士林的收入不減少反而增加，道理在哪裏？布施。居士林布施多，大布施！在這樣困難之下，它的布施是有增無減，所以它的收入也就有增無減。證明佛講的話沒錯，財愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我們從居士林最近一年來證明。你不施就沒有，一般道場收入減少，為什麽？看到經濟蕭條，我們要節省開支，要少布施，少布施你的收入也就少，果報就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得幹幹淨淨，他不怕，居士林的收入源源不斷而來。證明佛所講的‘財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽’，你不布施怎麽行？你怎麽能得到？但是布施後麵有果報，果報來了又怕你起貪心，這個事情麻煩，所以佛教給我們‘舍得’。舍得深一層的意思，你得到那個東西趕快舍，不要留；如果你施，得來的那個你再不肯舍的話，那又壞了，你又迷、又墮落了；永遠去施，愈施愈多，施多得多。
諸佛如來，最近我們講這二部經要細心去體會，阿彌陀佛大布施，所以他福報那麽大成就極樂世界，極樂世界成就自己不受用，供養十方世界喜歡念佛修學的人供給他們，這是阿彌陀佛的大布施。《華嚴經》上毗盧遮那佛大布施，建立華藏世界，接引十方一切大乘的學人，提供他們享受，自己沒有享受，佛做了一個最好的榜樣給我們看。如果我們從布施得豐盛的果報，自己要去享受的話，貪心就起來，又馬上就迷了。所以佛教我們舍得，你所得到的趕快舍，舍了之後它又來，來了之後趕快舍，像水一樣它是活的、流動的，決定不可以把它止在那個地方。你明白這個道理，了解這個事實，你敢舍，你知道愈舍愈多，源源不斷而來，這是諺語裏麵常講你命裏有的你決定有，命裏沒有的求也求不到，保也保不住，我們在最近都看到。有許多用盡心機發了大財，積蓄億萬的財富，一個經濟風暴來了之後倒閉了，好多跳樓、自殺，命裏沒有的保不住。如果這些人都有李木源的智慧，把他的財富做社會慈善事業，不得了！他怎麽會失敗？
因此學佛的同修，尤其是在家的同修，無論從事哪一個行業，你既然學佛，學佛就要建立一個正確的觀念，我為社會服務、為一切眾生服務，不管是哪一個行業都是為社會、為眾生，你以服務的態度去做，你會做得非常興旺，你會做出殊勝的成就；你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉好，決定健康長壽，不可以享福；如果自己富裕，天天進補，這一補把你身體全部都補壞掉，健康的身體不需要補，一補身上一定有毛病，愈補是毛病愈多，到最後不可救藥。我們細細觀察古聖先賢他們給我們做的榜樣，就知道自己應該怎樣去學習。佛法裏麵講，世出世間最殊勝的利益、最大的利益、無與倫比的利益就是布施，所以佛把它列在菩薩行裏麵第一條，菩薩行有六個原則、六波羅蜜，布施排在第一，在本經也特別提出來教導我們。在一切大乘經中，諸位稍稍留意你就會發現，世尊講布施講得最多，他有他的道理在，請看經文：
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