zt地藏經講義 第三十四卷(2)

地藏經講義 第三十四卷(2)
他說這個人是個很特別的人，在我們現在講有特異功能，他吃東西很奇怪，肮髒的東西他都吃，人家丟掉當垃圾的時候他拿來吃，他也不生病，供養他的鈔票他都把它吃掉，全都給吃掉了，我們曉得鈔票是最肮髒的，多少人手摸過的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不換衣服，可是他身上有香氣。曾經有一次信徒們逼著他洗一次澡，很難得！好，你逼我，強迫就洗，洗澡的水可以治病，什麽樣奇奇怪怪病治不好的，喝他那個洗澡水病就好了，很有一點像《濟公傳》裏麵說的濟公一樣。他們過的是一真法界的生活，他不是過的凡夫生活，心地清淨、平等、慈悲。我們實在講三天不洗澡渾身難過，他一輩子不洗澡這麽自在，我們一個星期不洗澡身上發臭，人家都不敢接近，他身上有香氣，所以他的體質跟我們體質不一樣，你問為什麽不一樣？那個心不一樣，體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相，相隨心轉。
　　所以大家明白這個道理，我們了解這些事實，修心重要，心好就相好，心好身體就好，好心為眾生就好、為社會就好，為自己就不好。這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們，我們要細心要能夠體會，要能夠依教奉行，修行沒有別的就是修一個好心，修一個真誠。《無量壽經上》把修行的綱目寫在經題上，‘清淨、平等、覺’，依照這個綱目去修就好，清淨平等覺就是佛心。我們在清淨、平等、覺的前麵加個真誠，後麵加個慈悲，有好處，怕有一些迷惑人，自己以為心很清淨、很平等、很覺了，沒有慈悲心還是自私自利，還為自己，清淨平等覺沒有，你自以為有，那是假的不是真的。真正清淨平等覺，一定是一片慈悲，我們現在講‘愛心’，對於一切人、一切物、一切事，都有圓滿的愛心，這個愛心就是慈悲。‘博愛’兩個字也是出在《無量壽經》上的，博愛是平等的愛、清淨的愛，我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物，你就過佛菩薩的生活，你才能夠得到圓滿。末後總結，“有如是等，不可說佛”，像前麵所說的這些諸佛如來，無量無邊說之不盡。請看下麵經文：
　　【世尊。】
　　這是地藏菩薩叫著釋迦牟尼佛，稱“世尊”。
　　【現在未來。】
　　“現在”是當時在法會的這個時候，“未來”，包括我們現在這個時候，我們末法在他們講是未來。說上‘現在未來，一切眾生’，包括我們在內，這八個字裏麵就有我們，所有一切眾生都在其中。
　　【若天若人，若男若女。】
　　這兩句是總括六道一切眾生，
　　【但念得一佛名號，功德無量，何況多名。】
　　這是緣分，如果有機緣遇到佛法，你這一生當中能念一句名號，功德就不可思議。正如世尊在《法華經》上所講：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’那是一生當中隻念一句，隻念了一聲南無佛，多生多劫之後，這一句佛號起作用，能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子，種在阿賴耶識裏頭，叫金剛種子，永遠不壞，什麽時候遇緣起現行，個人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣，這裏麵還是有個原理，這個原理是好善好德，這是我們佛門講有善根，有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應，惡與惡交感，你會遇到善緣遇到這個機會，何況佛家常說‘佛氏門中，不舍一人’。你有善根，佛菩薩常常在觀察你，常常在關懷你，你的善根成熟，佛菩薩就來幫助你，就是這麽個道理。
　　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你將來遇得度的機會就更多了。這樣說起來，我們是不是要念很多佛名？天天去拜萬佛懺。在台灣，其他地方我還不太熟悉，每逢農曆過年每一個道場、寺廟道場都是拜萬佛懺。有沒有好處？當然有好處，好處正如此地所說。這裏麵我們必須要懂得，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人專念阿彌陀佛，拜萬佛懺誰拜的？剛剛接觸佛法初學的，對於佛法還一無所知，若有若無，信根漂浮不定，沒有根，這樣的人讓他多念幾聲佛號，有好處。已經有信仰，已經明了，就不必要去惹這個麻煩了，你就去念阿彌陀佛，阿彌陀佛名號叫諸佛名號，《無量壽經》上、《彌陀經》上，不常常講‘諸佛名號’，諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說，你念這一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號，你就統統都念到了，他是一切諸佛的總名號，這個功德就不可思議了。所以我們讀到這個地方，不要想到我現在念阿彌陀佛不行，才念一尊佛，我現在趕緊要念萬佛去，那你把你自己的功夫就破壞掉了。
　　所以地藏菩薩在此地苦口婆心，是對度罪業極重的眾生，平常對於佛法根本就不能接受的，毫無信仰的，對他們來講的；我們縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛，為什麽？他們距離成佛還有一大段的距離，能夠從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就了。再從人天加功用行，到人天之後，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’我們念阿彌陀佛是現前當來必定見佛，他在此地教導一切天人大眾，是當來必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。
　　【是眾生等。】
　　這就指念佛名號的這些眾生。
　　【生時死時，自得大利，終不墮惡道。】
　　這一段話許許多多同修讀到之後都未免懷疑，世間哪有這麽便宜的事情？一生的罪業念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，古人常講‘往生的人少’，念佛的人墮惡道還挺多？諺語裏麵常講：‘地獄門前僧道多。’你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？不知道念了多少聲佛，為什麽還墮地獄？那不是跟此地講，“終不墮惡道”完全相背了嗎？關鍵就在‘念’字，口念不行沒有用處。這個念字，念字是會意，中國文字充滿智慧，這個念字什麽意思？今心，今是現在，你現在心上真有佛，口裏念佛心裏頭沒有佛，那有什麽用處？那就古人講‘喊破喉嚨也枉然’，念得再多也枉然！是要你心裏頭真正有佛，那就起作用了，真的“生時死時，自得大利”，決定不墮惡道，你心裏頭真有，所以不是口上有。口上有，那就講的是‘一曆耳根，永為道種’，現在得不到利益，該墮地獄還是要墮地獄，得不到利益，如果你心上真有，你現在就得利益了。
　　由此可知，這個念不是指的口念，是指的你心上真有。大勢至菩薩教給我們‘憶佛念佛’，也是這個意思，憶是常常想、常常思惟，念就是我們一般人講掛念，常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能夠這樣想，當然你就能一心一意去效法向佛學習，能夠學個一分、兩分，那就是大利益，那就不墮惡道。佛的行表現在外麵就是六波羅蜜，佛喜歡布施，而我們喜歡慳貪，我們念佛，那是念施。佛家有六念法，六念法就是教我們存心，常存布施的心；念佛、念法、念僧，念天、念戒、念施，這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會，隻有口念而心不行，口念彌陀，心裏麵還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯了！再看底下這一段：
　　【若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名。是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得銷滅。】
　　這是講臨終念佛的利益。“家中眷屬”，家裏沒有人信佛，如果遇到有一個信佛的，提醒他念一尊佛的名號，這個病人聽到佛號之後，要覺悟、要懺悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號，沒有感覺、沒有懺悔的意思，為什麽？他生平從來不相信佛法，不肯念佛，那就是‘一曆耳根，永為道種’，他的利益在此地。他要造五無間罪業，要不要墮無間地獄？還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處？有大好處，這個大好處不是在這一生起作用，那是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝的法緣起作用，所以這個好處在後麵。如果這個人是學佛的，懂得佛法，造極重的罪業，臨終的時候有人提醒他，經過這一提醒他就後悔，他真正生慚愧心、懺悔心，斷惡修善；他現在躺在病床上快要死了，怎麽斷惡修善？斷惡就是善，這一念懺悔就是善，確確實實可以除五無間罪。如果懺悔力量強，他能生天道，可以幫助他生忉利天，可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、都要明白，然後讀了才不至於疑惑，它確實有這個效果。如果是罪業很輕的，罪業當然消除，消除必定生人天。
　　青蓮法師注解裏麵，在這一段他注得很多，也引用一些公案因緣，我們在這裏略略地提一提，特別強調。大家看一百五十麵第一行，《覽天台十疑論》，這是智者大師的著作，‘初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛’，這一句話非常重要，智者大師在《傳記》裏麵，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，這個話等於釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。初心菩薩，初發心的菩薩通指大乘十信位的菩薩，從初信到十信都叫初心菩薩。未得無生忍，沒有得到無生法忍，這一句實在講是別教三賢位的菩薩，在別教十住、十行、十回向都沒有得無生法忍，在這個地位要常常親近佛陀。天台大師這一番的開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能夠不退轉，才能夠保住常精進。
　　由此可知，真正要想修學成就，我們的福薄生在佛前佛後，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛沒有出世之前，我們見不到佛，幸虧世間還有佛的弟子，這些善知識可以親近。善知識、好老師也是可遇不可求，有緣遇到了要須常不離，這個很重要。除非你已經開悟，證得無生法忍，那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裏麵看到永嘉大師，他去見六祖，六祖給他印證，印證完畢他馬上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道場住一個晚上，叫‘一宿覺’，他行。我們再看看其他人，有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有親近一輩子，一直到大師圓寂，才離開這個道場，不是普通人，也是大徹大悟，明心見性，為什麽有些見性的人，急著趕快離開？那是示現給我們看，有能力去度化眾生，教化眾生要緊。有一類的是示現給我們看，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性？所以這兩種表演代表兩種意義。這兩種意義要看緣分，如果你有度眾生的緣分，你應當去度眾，你沒有這個緣分，你不能離開老師，在老師麵前幫助後學，還有初來的，幫助老師等於說給老師當助教，不離開老師。所以兩種示現有兩種意思。
　　底下一句是《大智度論》上的話，這說得好，‘具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處’，這話是佛講的。具縛凡夫，煩惱沒斷，你還有見思煩惱，換句話說，你還有是非人我，你還有貪嗔癡慢。在這個境界裏麵，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，去救度一些苦難眾生，成不成？不成。‘無有是處’，沒有這個道理，你自己度自己都度不了，你還有什麽能力度別人？我們也曾經見到，有一些出家人發心，他不求淨土，他發心：我來生還要當法師，我還要到這裏來度眾生。我們細細觀察這個法師，他名聞利養一樣都放不下，還是在爭權奪利，那正是大論上所講；他希望來生還到人道裏頭當法師，來生能不能生到人道？大有問題。真正來生不失人身，我們根據佛在經典裏麵教誨，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你來生可以得人身，不失人身，如果你五戒十善隻能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有沒有八十分的標準，來生得人身才有指望；如果你五戒十善有九十分以上，那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明了。
　　如果自己沒有這個能力，自己確確實實是個生死業障的凡夫，那就要記住大師在此地的教訓，小注第二行，末後這一句所說，‘自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嚐暫舍’，這就是求自度。這是個學佛的人，平生所學廣學多聞，這時候真正覺悟、真正明白了，曉得你所修學的那些法門，到臨命終時都派不上用場，你要覺悟得早，把你所修學的統統舍棄，專修淨土求願往生。今天在新加坡希有因緣，在空間講全世界隻有一個，在時間上講幾百年才會有這麽一次機會，建立彌陀村、念佛堂，這個機會希有難逢。能在這個地方建立這個道場，你要真正覺悟，萬緣放下，進入這個念佛堂老實念佛，那你就作佛去了。這個念佛堂是保送凡夫一生成佛的場所，這一種希有的因緣，不是一般人在一生當中能遇得到的。我們講經說法，是把這個功德利益講清楚、講明白，勸人舍棄六道、舍棄十法界去作佛，講經說法的目的在此地，勸人作佛。再看底下這一段經文：
　　【是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。】
　　這個注解很好一開頭‘疑雲’，大家聽了這個話會有疑惑，‘無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶’，確確實實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地，諸位就了解，能夠滅罪是你念頭轉，罪就滅了，念頭不轉，那就是‘一曆耳根，永為道種’。這是注解裏麵，一百五十一麵第一行，最後這一句，《華嚴經》上說的。‘《華嚴經》雲，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種’，這個利益在此地。換句話說，還是要墮，善知識提醒你，你自己要覺悟、要回頭，這時候的覺悟，就是跟到善知識一心稱念，這是真懺悔。最後一念你心裏麵是佛，沒有其他的，萬緣放下，一心稱念，行！這滅罪。如果稱念阿彌陀佛，勸他往生，這一生造五無間罪業也能往生，這大善。為什麽一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？佛在經上常講，人死了之後去投胎、去受生，是業力在主宰。業力，你一生造作的有善業、有惡業，哪一個惡業主宰你去投胎？強者先牽。你阿賴耶識裏頭無量無邊的業力，哪一個力量最強，牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候，你念阿彌陀佛的力量最強，那不就是先到極樂世界去投生了，就是這麽個道理。可是善知善友來助念，幫你念佛，你不理會，你還是貪圖世間的享受，還是放不下恩怨，那就沒法子，你就到惡道去了。
　　人死了以後，到哪一道去就在最後一念，最後這一念誰能有把握？確實沒有把握，所以人臨終這是真正大事，你死了以後往哪裏去？你怎麽個去法？這是大事。所以佛教導我們，我們在一生當中要修善、要修福、要積功累德，做這些好事為的是什麽？為的是臨終的時候有福報，這個福報就是臨終時候神智清楚，不迷惑、不顛倒，臨終有善知識幫助，這大福報。如果沒有福報的人，臨終的時候迷惑顛倒、神智不清，這就很麻煩！縱遇到善知識也不行，他神智不清，迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的，滅罪是真的不是假的，他必須具備三個條件，三個條件具足行，跟經上講的沒有兩樣。
　　第一個條件就是神智清楚，一點都不迷惑；第二個是遇到善友的提醒，提示他，這第二個條件；第三個條件，他聽到善友的提示，立刻就能懺悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足這三個條件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就壞了，那他的利益不在現前，所謂‘一曆耳根，永為道種’，那在以後，這一生當中還是隨業流轉，很可怕的事。這個時刻我們每一個人都要經曆，誰都不能夠逃過，所以聰明人這一生當中，要為這個時刻打算。我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麽是善？什麽是惡？什麽是功？什麽是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當作功德，那你就是地獄，那就去定了。這是我們一定要清楚明了，才能在這一生當中得度，這一生當中才不會空過。好，今天時間到了，就講到此地。