zt地藏經講義 第三十三卷（2）

地藏經講義 第三十三卷（2）
　【又於過去，有佛出世，號毗婆屍。若有男子女人，聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。】
　　“毗婆屍”是梵語音譯的，意思叫‘勝觀’，勝是殊勝，觀是觀察。我們凡夫對於一切萬物往往看偏差、看錯了，換句話說，就是不殊勝。這個殊勝是對於一切諸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，這個觀就叫勝觀。我這個講法大家聽了一定覺得含糊籠統，我們沒有辦法學習。實在講‘觀’就是你的觀念。《楞嚴經》上說得很好，什麽樣的觀才是真正殊勝之觀，交光大師在注解裏麵教給我們‘舍識用根’，那真正是名實相應的勝觀。說得雖然不錯，我們凡夫做不到，凡夫用的是第六識，用的是意識，舍識用根那就不用意識了。根是根中之性，也就是說我們用見性見色，這個觀就殊勝。諸位要曉得楞嚴會上，佛給我們講得很清楚，觀世音菩薩他所修的法門就是這個，‘反聞聞自性，性成無上道’，觀音菩薩提出的修學報告，他怎麽修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；換句話說，用真心，不是用妄心。用見性見色，見色那就不是色塵，我們用眼識見色是色塵，塵是染汙；如果用見性見色就見色性，禪宗裏麵講明心見性。他們本事大，我們非常差勁，用聞性聞聲性，用鼻性嗅香性，舌性嚐味性，明心見性。我們很糟糕，我們六根接觸外麵六種境界是六種汙染，人家六根接觸外麵六種是見性，所以見性之後才說，‘頭頭是道，左右逢源’，那當然，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛。
　　見性的是什麽人？給諸位說圓教初住菩薩，所以我們就曉得，《楞嚴經》上二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。這是我們從《楞嚴經》上去看，二十五圓通章，二十五位菩薩示現都是說他們自己，用什麽方法修行證果的，他們做一個代表。這二十五是二十五大類，每一類裏麵數量很多很多，他們就代表八萬四千法門，無量法門，將無量法門歸納為二十五類，不是法門就是二十五種，你一定要懂這個道理。這二十五個人都是圓初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上，示現的身分是初住菩薩；在《華嚴經》上示現的身分，將來到五十三參諸位讀到是第七回向；在《法華經普門品》裏麵地位是等覺菩薩，所以在哪一會他用什麽樣身分來示現。
　　這個地方我們把話再說回來，應該從哪裏下手？實際上我們每一個人，用六根接觸外麵的境界，第一念是見性見，我們睜開眼睛看外麵的境界，還沒有起心動念、還沒有分別執著的時候這第一念，這一念佛知佛見，這一念是見性。可是凡夫沒有辦法保持，到第二念就起分別執著，第二念就落到意識裏頭去，你能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白，這時候是見性見色性，你的見是真實的，外麵色也是真實的，諸位曉得這就是一真法界。可是第二念起來他就有分別、有執著，妄想、分別、執著立刻就現前，從這個地方我們就體會，佛菩薩六根接觸六塵境界，跟我們不一樣的地方到底在哪裏？為什麽人家是一真法界？因為離一切妄想、分別、執著，時空是一不是二，沒有過去、現在、未來，沒有十方，是在這個境界裏頭。第二念起來的時候，妄想、分別、執著現前，就把一真裏頭變現出無量無邊的障礙。不隻十法界，十法界是講大別，十實在講不是數字，十表無盡、表無量，道理在此地。
　　大乘佛法裏麵叫修行，修行叫修觀，修觀不僅僅是宗門，教下也修觀，止觀。所以修觀是我們佛法修行，也是一個總綱領，在佛門裏術語叫‘大陀羅尼門’，是個總綱領。不會修觀的，才叫你老實念佛求生淨土，帶業往生，修觀就不帶業。你念念是清淨平等覺，這就是佛家常講‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，與什麽相應？清淨平等覺。清淨，不執著，沒有執著；平等，沒有分別；不分別就平等，不執著就清淨，沒有妄想就覺。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著斷掉了，你能與這個相應，那當然成佛了，佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是我們自己的自性。所以一個念頭起來就壞了，那個速度之快，比光、比電不知道要快上多少倍，快速墮落，快速的在變化。我們明白這個道理，了解這個事實真相，才真正懂得佛在大乘經上常講，‘生佛不隔毫端，就在一念之間’。我們的看法，我們六根跟六塵境界的接觸是錯誤的接觸，諸佛菩薩的接觸是正確的接觸；他是大覺的接觸，我們是迷邪的接觸。這樁事情佛跟我們說清楚、說明白，轉變在自己，佛菩薩沒有辦法幫助我們轉變，轉變在自己，修行在個人，佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助我們轉變。我們自己懂得轉變、肯轉變，佛菩薩看到歡喜，我們不懂轉變、不肯轉變，佛菩薩也無可奈何。這是說毗婆屍佛勝觀的意思。
　　注解裏麵末後他引用《大莊嚴論》一首偈，在一百四十二麵最後一行，這個偈子四句我們要記住。‘無病第一利’，利是利益，什麽叫真實的利益？沒有病。‘知足第一富’，世間人追求富貴，什麽是富？知足是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，第一富，知足。‘善友第一親’，諸佛菩薩是我們的善友。‘涅槃第一樂’，涅槃跟前麵講過，涅槃的意思玄奘大師翻得好，‘圓寂’，功德圓滿，清淨寂滅，這是第一樂。他末後這兩句話，‘此乃受即不受，無受即受’，這兩句話的味道很長、意義很深。我們明白這個道理，果然能回頭、能覺悟、能認真的學習，說這個“男子女人，聞是佛名，永不墮惡道”，他當然不墮惡道。“常生人天，受勝妙樂”，他這個‘勝妙樂’，就是末後這個偈子所講，決不是世間五欲六塵之樂，決不是世間名聞利養之樂，你要把這個看作樂，那就大錯特錯了。這種樂佛法裏麵講樂是壞苦，不是真樂。勝妙樂是真樂，末後這首偈子實際上就是解釋‘受勝妙樂’，他說‘受即不受，無受即受’，這才是真正的勝妙樂，與前麵因行裏頭勝觀相應，勝觀才得勝妙樂。我們看下麵第七尊：
　　【又於過去，無量無數恒河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人，聞是佛名，畢竟不墮惡道。常在天上，受勝妙樂。】
　　“寶勝如來”，‘寶’是珍寶，我們世間世人重視所謂七寶，這是佛經裏麵常說的。古人重視希望擁有，現在人也重視，也希望能夠獲得，有了寶物代表你的財富，可以使你物質生活富裕而沒有缺乏。佛法裏麵也有寶，寶此地注解裏麵所說的四寶：常、樂、我、淨，這是出世間的四寶，也是大家都希望得到的，比配物質上來說。而實際上講應當說三寶，佛、法、僧三寶，三寶裏麵才有常樂我淨，離開三寶常樂我淨到哪裏去求？求不到。三寶大家知道佛、法、僧，三寶真正的意思知道的人不多，所以我們看到許許多多人皈依三寶，他是不是真的皈依？沒有皈依，做那一個儀式，那個儀式是空的、是假的，是形式沒有實質。為什麽？他不明三寶、不解三寶，所以他也不得三寶。受過戒的人都曉得戒有戒體，他戒體得不到，三皈也是戒，同樣一個道理，他得不到戒體。戒體是什麽？是自性。
　　三寶，六祖惠能大師在《壇經》裏麵講得好，佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨，我們受持三皈的時候，有沒有得到自性的覺、正、淨，如果你在受持三皈的時候得到了，那你是真的三皈，經上講皈依是講這個，不是講形式。皈是回頭，從哪裏回頭？從過去迷、邪、染回頭。依什麽？依自性覺、正、淨，這真皈依，這一念回歸了，這是真佛弟子。如果沒有舍迷邪染，不依覺正淨，那這個皈依是冒名的，說得好聽一點，天台家所講的六即裏頭‘名字皈依’。名字皈依是什麽？有名無實，一點作用都不起，有名無實。真正得用處的時候，你最低限度要‘觀行皈依’，如果我們修行不能契入觀行位，隻在名字位上，那就落空了。名字位上說老實話，很容易造罪業，很容易墮三途；入觀行，大致上觀行功夫得力，可以得到人天福報，不會墮落三途。如果入‘相似位’，那你有成就，你在菩薩道上就修行證果了。相似位是什麽果位？要以《華嚴經》的果位來說，相似即就是十信位的菩薩，你轉凡成聖了。‘分證’的三皈，那就是圓教初住以上。皈依的功德不可思議，是你要真皈真依，佛在經上講你真正皈依，有三十六位護法神日夜保護你，這當然的事。他為什麽保護你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪個人派他來保護，自動，自動來保護你。這才叫三寶。
　　自性覺、正、淨才是三寶，這是佛家修行證果的總原則、總綱領，一入佛門第一堂課，就把修行證果的總綱領傳授給你，這叫做傳授三皈，讓你這一生生生世世，向著這個方向、向著這個目標努力邁進，你就能成菩薩、成佛。佛法的教學實實在在是美滿到極處，真實的圓滿，一開端就把這條路指清楚、指明白。可是現在我們常常看到，皈依是皈依某一個法師，這完了。‘皈依某個法師’這個流弊，由來已久，我們從蕅益大師的著作裏麵看到；蕅益大師是明末清初的人，他在當時就指出皈依的誤會錯誤。由此可知，在那個時代，距離我們五百年，五百年前就是‘皈依某個法師’，不是皈依三寶；這是我的師父，那個不是我的師父，破和合僧。僧團是和合一家人，他這些皈依弟子在裏頭有分別、有執著，這是我的師父，這是我師父道場我要擁護，那個不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造無間地獄的罪業，換句話說，你不皈依還不造這個罪業，皈依之後造這個罪業，最後歸到哪裏去？歸到阿鼻地獄去，這糟糕不糟糕！大錯特錯。
　　為什麽會產生這種錯誤？一念迷情，一念自私，鑄成大錯。這種錯誤的麵逐漸逐漸擴大，使一般人對於皈依真正的意思迷失掉，不但影響的麵擴大，影響的時間久了，代代相傳，我們都以為這是正確的，誰能發現這是錯誤的？我們要是不讀《六祖壇經》，要是不讀蕅益大師這些著作，我們怎麽會知道？《壇經》裏麵給我們啟示，六祖傳授皈依，他居然不說‘皈依佛、皈依法、皈依僧’，他不是這個解釋，他說是‘皈依覺、皈依正、皈依淨’。我早年讀這個經的時候，這個給我很大的啟示，他為什麽這麽說法？他是唐朝時候的人，距離我們現在一千三百多年，想必在那個時代，大家對於三寶就已經迷了，迷在佛法僧裏麵，不知道佛法僧表法真正的意思，所以他才說‘皈依覺、皈依正、皈依淨’，然後又說‘佛者覺也，法者正也，僧者淨也’，他這個說法。他之所以這樣說法，對那個時代的人，必定是那個時代人已經對於佛法僧真正的意義迷失了，所以能大師傳授三皈，他有他另外一種講法，喚醒大家回頭，這很有道理。
　　佛家要修行證果，頭一個要把我舍掉、把私舍掉，你執著有個我一切都為我，執著有個私的念頭，這是輪回心造輪回業，不是佛法。佛法，佛是覺的意思，佛法是覺悟之法，你有一念私情夾在裏麵，你是迷法，是迷惑顛倒之法不是佛法。我們今天將迷染法看作佛法，你在佛法修學會有什麽成就？這個道理不能不知道。所以覺正淨是寶，是寶中最殊勝者，三寶都是屬於自性，不在外麵也不在別人。釋迦牟尼佛沒有教我們皈依他，早年是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說是皈依他，大家都懂得自性覺正淨是三寶，叫自性三寶。但是對於形相上的三寶要懂得尊重，為什麽？沒有形相的三寶，你怎麽會知道自性三寶，必須要用形相的三寶常常啟發你、誘導你，讓你時時回歸自性三寶，所以形相就起了很大的作用。我們見到佛像、聽到佛名，立刻就回歸自性覺，看到經書、看到法物，就能回歸到自性正，看到出家人形象，就知道回皈自性淨，所以形相的功德是無量無邊。形相時時刻刻在提醒我們，如果沒有這個形相很容易忘掉，又迷惑、又顛倒、又造業，繼續還要受苦報，這才是真正的三寶，真實三寶。“若有男子女人，聞是佛名”，聞名就皈依，聞名就回頭，畢竟不墮惡道，他的生活、他的行為能與自性覺正淨三寶相應，他怎麽會墮惡道？縱然造作惡道的因，惡道的緣斷了，所以不墮惡道。“常在天上，受勝妙樂”，這一句跟前麵‘常生人天，受勝妙樂’，一個意思。再看第八尊：
　　【又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果。】
　　前麵一尊‘寶勝’，這一尊“寶相”，寶勝的意思廣，寶相完全是從形相上來說的。但是說到相，我們就要想到性，為什麽？相是性變現的，性是能現能變，相是所現所變。我們就最淺顯的地方來看，佛具足三十二相八十隨形好，聞佛之名我們就體會到寶相。佛的寶相怎麽來的？修因所得的果報。人人都希望相好，都希望相貌莊嚴美好，要知道這是果報，容貌是果報，體質也是果報，你的身體健康長壽是果報，容貌好醜也是果報。修什麽樣的因得什麽樣的果，三十二相八十種好是屬於果，修的是什麽因？江味農居士《金剛經講義》裏麵，引用的這些經典可以去參考，你在這個經典原文去找，查《大藏經》太麻煩，《金剛經講義》很普遍，諸位手上都有，你去看看。
　　譬如佛的廣長舌相是好相，什麽因修成的？生生世世不妄語。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的寶相，如果不是修善因，你的相貌就不能夠圓滿。世間人也有一些好相，福相，你仔細去觀察，他是福相，他不是寶相，寶相裏麵有真、有善、有美，福相裏麵有美，它沒有真、沒有善。所以與這些人接觸，我們現在人講磁場，你跟他接觸的時候，那個磁場不會感到很舒適，不會感到很歡喜，這就是他隻有美，他沒有真、沒有善。如果我們接觸一個修行人，他沒有地位，他也沒有財物財富，他是一個很平常、很普通的人，他長得也不美，可是他有真心，他善良，我們跟他接觸的時候，那磁場不一樣，感覺得很舒適，那個相叫寶相，諸位細細去體會，你逐漸逐漸你就明了了。‘寶相如來’，我們讀到這個名號，立刻就要懂得修因證果，正是表種善因得善果，表這個意思，你聽到這個名號，你就能夠斷惡修善。惡就是煩惱習氣，你能斷見思煩惱，能斷十惡，能修十善，這是你修行證果的基礎。
　　經文末後說，“若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果”。注解裏頭有一段話我們念一念，在一百四十四麵倒數第二行，末後一句看起。他說‘今約藏教以對圓位’，藏教是小乘，圓教是圓滿的大乘，把他們斷證位次做一個比較，‘則初信至七信’，這是圓教，圓教初信菩薩到七信菩薩，‘三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊’。由此可知，此地講‘得阿羅漢果’，不是真的小乘阿羅漢，是什麽？是大乘初信到七信位的菩薩，這個意思在此地。因為《地藏菩薩本願經》是大乘經，不是小乘經，怎麽會證小乘果位？是用小乘果位來比喻他斷煩惱層次，見思煩惱斷了，這才能得寶相莊嚴。所以我們看人，人的心清淨他有一個清淨相，人很慈悲他有一個慈悲相，這個人很凶惡，他有個凶惡的相，你細心觀察，所謂是‘誠於中而顯於外’，相貌就是你自己心理情緒的一個表現，從你的相狀能夠知道你一個人的心，你的心理、你的思想，知道你的情緒。所以斷惡修善，積功累德就修因證果了。下麵經文這第九尊：
　　【又於過去，無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人，聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。】
　　這是“袈裟幢如來”，什麽叫‘袈裟’？注解裏麵說，‘此約莊嚴標相，以彰佛德洪名’，下麵引‘《心地觀經》雲，袈裟，即是如來寶幢之相’。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵語，它的意思是雜，顏色雜色叫袈裟色，它不是一個單純的，是個混雜的，凡是混雜都叫袈裟。所以托缽，托缽這一缽飯叫袈裟飯，為什麽？許多人家供養的，飯菜合在一起。我們這個衣，衣為什麽稱袈裟？各種顏色混合在一塊染的，所以它不是正色。正色是五色，紅黃藍白黑這正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，這衣叫染色衣，五種顏色混合在一起染成這個顏色，這叫袈裟，袈裟是從顏色上來說的。
　　在過去，也是在佛的衣質料上說，它也是混雜的。因為古時候托缽這一缽飯容易，大家供養容易。古時候資源缺乏，布都是手工製的，所以得一件衣相當不容易。衣從哪裏來？衣從這些在家人，他們穿著這些破舊的衣服，不要了，丟掉了，出家人把它撿來。可是諸位要曉得，印度人的衣是一塊布裹在身上，他穿舊、穿破丟棄了，出家人把它撿起來，裏麵還有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，這樣多剪幾件，把它拚拚湊湊就拚成一條衣，所以這個也是袈裟。拚成之後，當然布的料不一樣，顏色不一樣，所以縫製起來之後再染色，這叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，決定沒有挑剔。佛在世間，在生活上衣食住行都無心，無心就是無有分別心、無有執著心，隨大家的供養什麽都好，總是以清淨心、平等心來看待，這就對了。
　　“幢”是高顯之意，這是表法。佛家的生活態度，這樣明顯告訴世間一切眾生，這就是自行化他，教大家在生活上不要過分的執著，不要過分的貪圖享受，你一切都能隨緣，你的心多清淨多自在，這裏頭真正快樂。一切要過分講求，你苦就來了，你過的日子是苦日子，再富貴也是過苦日子。所以知足的人，他一切不講求、一切都隨緣，再貧窮他快樂，他過的是樂日子。由此可知，苦樂也在一念之間，一切隨緣，哪有不自在？哪有不快樂？所以這一件袈裟用意就很深。但是現在縱然搭著袈裟滿街去走，人家不知道、不懂這個意思，古時候的人懂，一看到袈裟他覺悟，把世間一切貪染之心他就能夠伏住，就降下來了。現在人不知道、不懂，這是佛法弘揚的太少了，世間人對佛法產生很大的誤會。這一樁事情，也正是我們這一個時代佛弟子，應當要努力盡心盡力宣揚佛法，讓社會大眾對於佛的教育、佛的教化有正確的理解，重新肯定，這是我們的本分工作，我們把它做好，我們這一生就過得有意義、有價值了。所以這個功德，說是“聞是佛名，超一百劫生死之罪”，這裏頭含著自行化他，無量功德。末後這一尊：
　　【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人，聞是佛名，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提。】
　　“山王”就是指須彌山，在一個世界、一個地區，須彌山是叫妙高山，須彌是梵語，這一個地區最高的這一座山，就稱為須彌山，這個地區的須彌山。在這個世界，這一個世界裏麵最高的山，是這一個世界的須彌山。所以須彌並沒有說是固定指哪一座山，不是的，看它的範圍。如果講娑婆世界，娑婆世界須彌山就高了，是這一個娑婆世界裏麵最高的一個山。通常講我們地球叫閻浮提洲，閻浮提，我們這個地球上最高的這座山，那是閻浮提洲的須彌山。這是講山王，山王就是指最高的這座山。“大通”都是形容山王，這個山王高大，通也比喻，大跟通如果從表法的意思上來說，注解裏麵一百四十六麵，注解裏頭的第三行從當中看起：‘大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴’，這從表法上說的。
　　須彌山，佛在經上講四寶合成，用四寶來比四智，四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。四智合成的那就是般若，這個意思非常明顯的顯示出，轉八識成四智，四智是須彌山，四智這是大、這是通，這是無障礙，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波羅蜜多。山王這是果報，比喻佛的報身，我們明了佛三身即是一身，一身即是三身，《華嚴經》裏麵給我們講，法身、報身、應化身是一，一而三，三而一，這個意思很深很廣。由此可知，這一尊佛的德號是講修因證果，修四智之因，一定證報身之果。因為報身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，報身是智慧修成的，所以“若有男子女人，聞是佛名”，那就“遇恒河沙數諸佛，廣為說法”，與這個意思就相應了。好，今天時間到了，我們就講到此地。