正文
第三章 修心與證果 （2）
3、無攀緣顯真心
人之性體，包羅萬象；一法不立，包羅萬法；一法不有，而無所不有。純印老人稱自己伴弟弟讀私塾時，沒閱讀過書，心中無書的內容，無文章之定法——無法，但老人家卻可明四書、五經、詩詞之義，可見無法涵玄機之奧，道在心得，不在法得。般若智無不是從自性中出生，決非外法可得。真如性依自體而啟用，從一真如的立場、角度上，可觀照得一切法皆真。因心真故。正如強牛居士講：“我與純印老人生活了六十多年，在我的直覺中，她是個普普通通、說話顛三倒四（與世間人的見解相悖謬）、大手大腳不會精打細算過日子、金銀手飾送給別人自己家人卻挨餓這樣一位糊塗的農村老太太。”“度我入佛門明佛理後，才如夢方醒，她老人家的言語、行為、心地無不是菩薩道、菩薩行。”可見眾生對人、事、物的觀察，取決於所觀察者的知見及心量。凡夫看聖人也是凡夫。
佛門有一趣聞：大學士蘇東坡一日過江到鎮江金山寺拜見佛印禪師，兩人交往甚密，不分賓主之禮。一個風和日麗的下午，倆人談經論道後，打坐至黃昏，東坡睜開雙目，看看天上的浮雲，目光收回，見自己對麵蒲團上端坐的佛印禪師，正自安祥入於禪悅的法喜中。他心中陡然生起文人喜嘲弄他人的異想，便輕輕呼喚佛印禪師。待禪師睜開眼後，便問：“禪師，您看我坐在此地像什麽？”“活像一尊莊嚴的古佛。”禪師心平氣和地答道。蘇東坡聽了心中甭提有多高興了，心中暗道：“你這個禿驢總算有上鉤的一天了。”
禪師見蘇東坡得意忘形的樣子，已知學士心中的鬼胎，反問道：“居士，你看老僧坐在這裏像什麽呢？”
“你嘛……”東坡故意將話止住，然後裝模作樣地歪著臉看來看去，最後才吐出了心裏話：“我看你像一堆牛糞！”說完了哈哈大笑，禪師也跟著大笑。
東坡高高興興回到家中，他的才女小妹見哥如此高興便問原因。東坡就把他與佛印之間發生的事講了一遍。蘇小妹聽了不禁哈哈大笑，指著他哥哥的鼻子講道：“你連臉都輸盡了，卻還高興呢？人家佛印禪師心中有佛，已經達到了佛的境界，所以看任何人都像佛一樣莊嚴。而你的心中裝的都是牛糞一樣肮髒的東西，所以看什麽都變成了牛糞。”聖凡差別，立竿見影。
蘇小妹的一番解釋，如一瓢冷水將東坡澆醒。世間的聰明智慧，哪裏比得了修行覺悟者的靈明覺性。強牛居士看純印老人不過是極普通的農村老太太，蓋因其本人是凡夫故。
世間人所說的法，無不指經典，其實讀誦經典，在明了經旨，心行體會。經乃指月之指，迷人認指為月，豈不荒唐。誦經明理後則可悟入佛知見。若口誦心不悟，則經典反成機境，若落入機境，則失去了誦經的本意。若著在文字相上，甚至望文生義，則被“白紙黑字”欺瞞了。若不能依法不依人、依義不依語，則被“和尚”的舌頭迷惑了。迷悟在人，損益由已，與經論無礙。
純印老人能夠覺悟自心，在萬事萬物中破除攀緣心，自悟自證本具的妙明真心，這是大乘菩薩自覺遵循的根本原理。純印老人通達常住真心之妙理，心無攀緣，無論遇到任何事情，都能順其自然，無喜無憂，無驚無怖。老人講：“佛在心中，心外無佛，求佛不能心外求。”“拜佛求佛要向自己的心性中求，泥像無心，死心不會生活（佛）法。”“遇到什麽事情都不要走心。”老人明白心，見自性，是諸佛菩薩之境界。
學佛與修心，迷則謂二，悟則為一。眾生與佛本同一心性，因何眾生迷而不覺？心有攀緣覆自性故，妙明真心不能現。佛之覺而不迷，心無攀緣，妙明真心現。可見心有攀緣即眾生，無見聞覺知、無攀緣就是佛。攀緣即無明，攀緣即造業，攀緣即自縛，攀緣即住相，攀緣則有生死，攀緣即虛幻，攀緣即障真，攀緣即是魔，攀緣即心病……
佛為對治眾生諸多心病而說法，法法不離眾生妄心、攀緣心，所以佛法就是心法，佛學就是心學，佛法就是醫心之藥。學佛就是用佛法醫心病——修心。這就是學佛之正道，離開修心學佛，著外境界之相即外道。學佛不修心，是不覺悟，沒入佛正道。
修心，就是要學習佛法，以佛之知見，破迷開悟，轉識成智破攀緣。學佛不修心，就是鍍金。老人示現，不離自心，在對待人事物時，不用緣心用真心，隨緣不攀緣，心不隨境轉。要破攀緣心，就要在自己的心地上用功夫，回光返照，對治自己的凡心，破除我執法執。萬法唯心，一切由心造。心是決定一切的。心淨則土淨，心土不二。心有所染，土即穢，土之淨穢，本源在心。學佛的根本點，就是自淨其心。它是學佛的起腳點亦是落腳點，它必須貫穿學佛、修行的全程。否則，修到何時都不是真修，怎能出苦輪？學佛定要省悟，要在自己的心地用功夫，用佛法醫心病，回光返照對治自己的凡心。
純印老人在往生後的第五天夜裏，度強牛歸入佛門時留下四句非常重要的法偈：
“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”
這四句話言簡意賅，統攝事理，不但闡明修心的方法，也道出了世人影響修持的流弊，指出了方便證果的法門。隻要依照老人四句法偈修學，沒有不成就的。這就叫佛力加持，甘露灌頂。修的如何，在自己而不在佛菩薩。老人家留下的四句偈就是未法時期學佛人的綱領和指南，是證菩提的總方針、總原則。
不斷攀緣心，枉持大經咒，
種瓜還得瓜，種豆還得豆。
念佛求感應，愈求愈難受。
學佛能修心，當生可成就。
有形有相本歸空，無形無相乃本宗。
一旦心開解其義，一竅通來竅竅通。
4、“無為”與“清淨”
佛門以無念為宗，無住為本，無相為用，空寂為體，清淨為修行。學佛人必須與事無求，與人無爭，心合於道，行順其自然，無論為國家、為社會、為眾生、為佛法投入多少精神、財、物、力，有多大的貢獻、功德，必須以無功無德而著。若思想貪求，所得則失淨心之本矣。本者，本來清淨無為，無為無不為，則不求而得，此即佛門常說的“求不得”、“舍得”。舍可區分有限量和無限量，無限量的舍，是完整的舍。以布施來說，若分別親疏、遠近、敵友、內外關係而行布施，雖然是一種舍，但它是有限量的非完整的，反之無分別的舍卻財物、精神、肉體，隻要能幫助他人得到幸福、快樂，當生即可了生脫死，此即為大舍。此所說的大，非財物，乃心也。物寡心大，大舍；物大（多）心小，小舍。所以舍要平等一如，平等就不起分別，它沒有絲毫的自我意識，最為重要的是舍了就了了，真的從心裏忘了，此時心是非常清淨的。純印老人往生後，衣物舍得幹幹淨淨，除了三件舊衣服外，一無所有。她一生從未向家人學說過施舍的對象，此即菩薩慈悲喜舍“四無量心”的精神。
“無為”，心無掛礙但事則無不為，事來則應，事過則淨。如念佛，無念佛之想、無念佛之心，此為真念。空掉了念與不念與清淨自性相應（性者空也），才會與佛感應道交。
真正修行，應離文字相、言說相、心緣相，不在白紙黑字上下功夫，應在自心性上作文章。因黑字落在白紙上則文字相也。世人無不對經典著相，誤將方便當究竟，悖謬之極也！
達摩西來一字無，全憑心意下功夫。
若在紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。
純印老人講：“千法萬法，心是真法，千心萬心，原本一心。”由此可見法即心，心即法，離心無法，離法無心，心生法生，心滅法滅。法是方法、是生活、是修持中的法則，即便穿衣、吃飯、睡覺等亦都有一定的不能違背的法則，法，必須要契理契機，否則必與願反。老人曾講燒飯的法則，她說：“煮飯，無米、無水、無火難成炊，時間不到熄火過早飯則夾生，世間人做每樣事情，必須循規蹈矩、心急不得。心急吃不了熱豆腐，一口吃不下熱饅頭。”“鐵，百煉方成鋼，什麽事兒，性急不得。急，肯定不得！”老人以生活喻修行，契理契機告知世人修行是慢功夫，欲速則不達。
契理：不離心性，契機：不可勉強，順其自然。此即心合乎於理，行順其自然。“無為”，空、真、純，心本無為。“清淨”，六根接觸六塵不起心不動念，“舍識用根”，以達清淨、空靈之境地。
古人言：大道之功能，“窮造化之源，盡性情之妙，備事物之理”。
欲求真法，不必遠求，回觀返照當體即是，不求而得，無為而成。見其無影之形，窺其微塵之妙，得其空寂之理，守其至柔之用（老人以和麵喻），不要以空寂落頑空，不要以佛更得佛、以道更得道。求道無心，道方成。因無心是佛，若再進一步，本來無一物，佛又在何方？真空妙體，心又怎麽會存一個佛呢？心中若有一個佛，心非空，則有所立，皆假名相，若借此假名相而求真，則遠真空，純淨之本體愈遠不可勝算矣！因凡有所立，皆有知見，有知有見道皆假、法皆假、理皆假、佛皆假。所有言語、文字形象、可見物都是假。能知假才能明了如何修真，“去假修真證法身”。人成則佛成，佛成則入真空、先天之理界也！
如何修，單持一聲“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”，以此聖號伏住妄念，不住思想、不住言語、不住知見、不住思維，心無眾生名，亦無佛號，還我父母未生前的本元。為何無眾生，無佛名？此即度眾生無度眾生念，念佛無佛念，念而無念，無念而念，順其自然，有聲、無聲、心聲的行住坐臥不離佛號地念下去，“淨念相繼”功夫成片矣！不住眾生，不住佛，無求無得，本來無一物，清淨本元，從此體悟，道不得而得也！
具體方法：擇善友而交，擇契理善書而讀，擇善言而聽，擇善行而為，擇易學殊勝之法而修，為初學佛者切要的功夫。
要守住身、口、意之關：勿吐無益身心之語，勿為無益身心之事，勿近無益身心之人，勿入無益身心之地，勿展無益身心之書，勿聽無益身心之音，勿取無益身心之樂，勿染無益身心之嗜。為人處事骨宜剛、氣宜柔、誌宜大、膽宜小、心宜虛、言宜實、慧宜增、福宜惜、慮宜遠。應謙謙為懷，免樹大招風、名高謗來之危。
強牛居士對修淨土之人有一偈，較適用圓滿：
口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心隻求真智慧。
難信之法吾虔信，世人學智吾學愚。
凡聖善惡唯心造，淨心本來無實虛。
見怪不為怪，作怪在自心。
本心無邪念，焉能見邪人。
（三）無私則明德 無邊即中道
一九六三年老人三子（強牛）被提拔為幹部，當時幹部必須德才兼備，大公無私。五六百人的單位，僅有四、五人為脫產幹部，遠非十羊九牧可比。
老人對三子開導說：“今後你可要記住：走的正，行的端，三條大道走中間。私心一點不能存，對國家、對別人有利的事，就是小事也要做。工作幹好了，受了表揚，也別喜歡，心一喜歡，行為必顯傲慢。受了批評，也別煩惱，一煩惱則氣餒。受了委屈，不在乎，別總放在心上，總有水清之時。”老人還吟一句古語：“大學之道，在明明德。心無私則德明，有私則蒙昧。”
老人對其子的開示言簡意賅，說出了作人的準則與方法。
1、明德即自性
明德，在聖不增，在凡不減，人人本具，涵宇宙，化萬物，可照天徹地。與佛無二無別。為何我等凡夫，此性不明呢？被五欲六塵、無明煩惱所蓋覆、障礙住了，不能顯現。欲恢複此性，隻要發菩提心，一向專念阿彌陀佛聖號，達功夫成熟時，明德被覆物、障礙物、蒙蔽物就會一點點消失，日常待人、處事、接物不執著五欲六塵，煩惱減，智慧增，明德自然顯露。尤其是物欲、情欲為障礙明德顯露之最，佛法常說“放下萬緣”即指此而言，它蒙昧了我們本有的覺性，使清淨光明的覺性透不出來。“五欲”無不是“我”、“私”作怪。正如老人說的：“心無私則德明，有私則蒙昧。”
“天無私而覆，地無私而載，水無私而平靜，山無私而藏寶，海無私而納百川，雨露無私而滋潤，日無私而普照，月無私而光潔，草木無私而崢嶸，人若無私即成佛”。正如老人常講的“無私是君子，有私是小人”。所以一個真修行人，必須要對“五欲”看破、放下。能“看破”是真學問、真智慧，能“放下”是真功夫、真修行。最難放下的，就是“名利”。所以佛說：名利可破道人之皮，可壞道人之肉，可蝕道人之骨，可吸道人之髓——皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也。所以大德告誡修行人要常常提起“覺照”的功夫，要能有覺照，一切貪欲即消，一切妄念即除，物、情的塵緣即斷，凡違清淨心的世俗，立刻煙消雲散。“如此則庶乎處暗室無虧，履平地若恐，對青天而懼，聞雷霆不驚”。
“眾生之苦，莫過有身”。有身若不能提起“覺照”的功夫，必然被五欲六塵所左右，自心無主宰。因為自己找不到真“我”，不知明德本體是不動的、清淨的、無為的、空寂的、湛然的、靈虛的。以有相的我為真我，為此我而造惡。世人講“人生一世，吃喝玩樂四個字。否則對不起爹娘給的這張皮了！”可見世人無不被假我所迷惑，完全不知道真我在哪裏，把假我當真我。因迷惑而造業，因造業而輪回，在輪回中而受苦報。
2、離兩邊，走中道
老人講：“走的正，行的端，三條大道走中間。”即喻佛門的中道。中道就是六度萬行，六度圓滿即得阿耨多羅三藐三菩提。此即菩薩修的大乘法，此六度修圓滿就是佛。從初地至十地方入聖人階。初地以下：十住、十行、十回向為賢人位。
六度是中道，所謂佛法無邊即不落兩邊之意，世間人無不著邊執、邊見：喜生而懼死，好美而厭醜，喜順而悖逆，樂好而怨壞，欣善而棄惡……此即攀緣心作怪。是心有所屬，情有所鍾，是有我、我所之心，是分別心。心有所住，此心無不是取著於相。攀緣心一起，必然遠離中道，而執邊見，生愛見煩惱。見煩惱是見解上的迷惑；愛煩惱是思惑。有見思惑二障，不能出輪回，不能了生死。佛說攀緣心是生死根本。攀緣心就是無明妄想。如何分辨攀緣心呢？可從怨親的分別上看，對親緣眷屬愛著心過重放不下，對怨家時刻掛在心上放不下。若能走中道，將對立的兩邊，不用對待法，心無分別，必斷無明妄想，即證入實相，會入法身。
老人說的“三條大道走中間”，即中道之意，是不二法門，大乘佛法也。
3、左右都是“坑”，唯走中道路
一九六五年九、十月間，當時黨內天天搞階級鬥爭，政治運動一個接一個。收音機裏每天不是批判“左”傾，就是批判“右”傾。老人家說：“電匣子說的多好呀！人世間若不時時事事警覺，自已腳步稍邁差一丁點兒，左邊也是火坑，右邊還是火坑，不知不覺墮地獄裏作鬼去了。”逗得大夥哈哈大笑。她的大孫女糾正說：“奶奶，人家說的是傾，不是坑。哪有鬼啦、神啦、地獄啦，淨說迷信的話。”老人愛撫地拍拍孫女兒的頭說：“看不見的不能說沒有，犯人住的牢獄你見過嗎？”孫女兒天真地搖搖頭。“犯人卻在裏受苦！傾就是坑，坑就是傾，人不走中間路總是危險。孔夫子講中庸中道，總理（周恩來）走的就是中庸路，將來錯不了。除了他以外，遲早都要掉坑裏……”果然在六六年發生了文化大革命，除總理外，老革命家無不被批鬥、拉下馬，被“火燒”、“炮轟”……老人倡導的“中庸”，實際是菩薩修的“六度”法門，六度就是中道，此即不二法門。
另外，老人有意在坑的前邊加一火字，預見到“文革烈火”馬上要燃起，每個人都要卷進烈焰之中，有些人將在烈火裏喪生，這場災難誰也躲不過了，左的、右的必然都要掉到火坑裏，掉進的人焉有命在。
海藏多羅一葉舟，不居兩岸不中流。
一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。
“太陽說法，迷人不知”。
老人家非常隨和人，早在四十年代，百姓居住條件相當差，草房，兩家住對麵屋，吃過早飯，大人孩子都願到老人屋裏坐坐，聽她講古人的故事（多半講二十四孝）。一天她指著剛剛升起的太陽說：“太陽老爺天天給人講故事，你們誰聽見了？”大夥兒驚詫地望著火紅的太陽沉默老半天，突然哄笑起來，“老人家又逗我們呢！”老人板起麵孔一本正經地說：“我說的是真話！”“那你老說說看，太陽說啥話啦？”“它說的叫生、死法，日出東方是生，日落西方是死，生生死死沒完沒了。但不管怎麽生死，太陽還是太陽……”她指著在地上站著的鄰居新媳婦說：“珍媳婦前世是泥瓦匠，心善手巧，但長得醜，滿臉大胡子，為奉養老母親一生沒結婚，今世變了俊模樣自己也不認識自己了。”新媳婦滿臉通紅，引得大夥哈哈大笑，人們以為老人家借太陽說笑話呢！老人卻很正經很嚴肅地說：“我講的是真話，人的一生就是一場戲，人人都扮演不同角色，有貧有富，有喜有憂。整天為了吃穿忙忙碌碌，演的都很認真，可千萬別把假戲當真啊！貧富有定份，壽命有定數，若能多行孝道，多存善心，心一轉就能改變厄運。善人到啥時候也差不了。”老人的話大家聽起來好像明白了，實際並沒有一人明白，屋內嘻笑聲沒了，人們都陷在沉思之中……
日月兩盞燈，人間一台戲。
從朝演到暮，誰解其中意！
4、不二妙法，有無一樣
一九六零年災荒年剛過，人們尚未來得及喘一口氣伸展一下疲憊的腰肢，六六年又爆發了“文化大革命”，“造反有理”、“保皇有罪”、“寧要社會主義草不要資本主義苗”、“舍得一身剮敢把皇帝拉下馬”……工人、農民、學生，全都造反有功、造反有理去了，本來就很苦的生活，又填了新霜。純印老稱災荒、“文革”是人們心地不善招感來的兩次劫難，過去作威作福的人，要受應得的果報……
鄰居一家媳婦，常到純印家串門，見全家九口人正在吃大豆腐燉土豆、玉米麵餅子，桌上還有一盤蘿卜絲鹹菜。她羨慕地說：“你家生活多好，總吃豆腐，有燉菜還有鹹菜，多順口，我們家除了逢年過節吃上一兩頓豆腐，平日連見都見不著，每頓飯就是一碗鹹菜，生活太苦了。”
純印老人說：“人是三窮三富活到老，隻見眼前利怎麽行？其實有和無、富和貧都一樣，一點差別沒有。人生一世就是受苦報來的，隻是人們想不明白看不開，圖福有啥用？”
“咋沒用呢？吃起來味道就是不一樣嘛！”
“味道，味道，味短道長，三寸舌下，嗓子一過，啥味都變了，好壞進到肚子裏就沒有分別了。”說得鄰居家媳婦哈哈大笑說：“怎麽說味道也是不一樣。”老人說：“味不一樣，區別不大，但道一樣就行唄！人們是把假戲當真了，迷迷糊糊不知我。白天時間短，夜裏時間太長，把人都睡糊塗了……”
老人大孫女反駁說：“夏季白天就長，冬季白天才短呢？”
老人哈哈一笑說：“我說的不是眼睛的感覺，是事實的真相。”
人們都大眼瞪小眼，不知所以然。
老人借吃飯，講輪回法，白天指三善道，黑夜指三惡道。眾生在善道裏的時間極少、極少，而在惡道裏的時間卻極長、極長。老人將口內暫短的瞬間比作人、天福，而將舌下、腸腑的停留、緩慢的消化比作地獄、惡鬼、畜生道的苦不堪言。
南來北往走西東，賺得萬貫總是空。
財也空來名也空，死後何曾在手中。
妻也空來子也空，黃泉路上不相逢。
日也空來月也空，諸法空相幾人明。
天也空來地也空，人生渺渺在其中。
唯有因果隨身帶，今生不報轉來生。
真心念佛能成就，心空色空法也空。
5、因因果果不出於心
純印老人講：“私心一點不能存，凡對國家、社會、他人有利的事，就是小事也要做。”還講了順逆境不走心，總有水清之時。老人的話實際講的因果與心性的道理。因果法是佛法中最最重要的法則，佛法講，因果通三世，“過去所造之業為因，現在所受為果。現在所造之業為因，未來所受為果”。苦樂因果無不是由自心所感，十法界、一真法界亦自心所造，事相雖無量，但無一不是因果。無量因果，無一不出於心性。但心性無形無相，看不見、摸不著，無色無味亦無生無滅，世人善惡果報可借因果以見之。
心性是體，因果是相、用。心性是十法界依正莊嚴的本體；因與果，是十法界依正莊嚴的相與用。其關係就是體相用的關係。由此可知心性與因果是分不開的一體兩麵。
一個學佛人，若僅偏重在狹義的心性上，整日隻顧淨慮自家身心，“閉門修淨心，外善不介入”，對事相不談不做，不理會因果，無度人之心，則對心性之理，亦不能透徹體悟。因理與事是分不開的。對心性若想在理性通達，絕不可舍棄善行的事相。此即老人說的，有利他人的小事也不放過，也要去做。“總有水清時”乃因果不虛之理，善行善報，惡行惡報，絲毫不爽。隻要心善、行善，對別人的誤解、偏見、誹謗且自由他，總有水清明月現之時。
頓悟心性的道理非一般人所能洞徹，明此理甚難、甚難。但是若從事相上入手，則人人可為，人人可修。極樂淨土，帶業往生的事相即因果的感應。隻要具足信願行，隨緣消舊業，更不造新殃，心能保持臨終無掛礙，念佛可往生——萬人修萬人去。
阿彌陀佛在因地發的願是“因”，極樂世界是“果”。我們淨土法門，念佛是成佛的因，此因三世諸佛無不出廣長舌相，說誠實言，汝等眾生當信是稱讚不可思議功德……可見諸佛菩薩度眾生，無不以念佛為因，成佛為果。即此生發願求生淨土為“因”，將來業報身盡了時，阿彌陀佛依照願力來接引我們往生彼國是“果”。除此殊勝法門外，末法時期眾生依自力決少成就者。
老人總是將惜福、積福、不享福、不用福掛在嘴上，也是講因果。因為人一旦享福就容易迷惑顛倒，福報再大能享幾年？錢再多，又有何用？輪回六道太可怕了。所以一個真明理的學佛人，“心不為善，亦不為惡，老實念佛，求生極樂”，才是真的智慧。因天大的善事，亦非淨業，它與心性不相應。心空寂、清淨、無為。何為淨業？在“諸惡莫作，眾善奉行”之中，以至誠心、清淨心老實念佛，願生淨土。當念佛達一心不亂時，就是清淨心，清淨心就是淨業。淨業是無漏的善法。隻有這樣的業因，才會與西方極樂世界的果報相應。
十方三世、宇宙萬物的一切事相皆是果報。有果必有因，這個因就在我們心地一念生滅之中。心性理體上決不會有妄相，六凡法界、四聖法界、乃至一真法界，沒有一樁不是因果的感應所變現的。由此可知，所造之因皆可得所生如是法界之果。純印老人所講的，即改造命運之理，亦為我們指出了修行之方法。“隻問耕耘，莫問收獲”。要常省自己非，勿視他人過，以看住自心、自身、自口為要。“一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺”。
守身如玉莫妄動，守口如瓶莫妄言，
守意如城莫妄念，二六時中佛不斷，
——往生之時佛必現。
3、無攀緣顯真心
人之性體，包羅萬象；一法不立，包羅萬法；一法不有，而無所不有。純印老人稱自己伴弟弟讀私塾時，沒閱讀過書，心中無書的內容，無文章之定法——無法，但老人家卻可明四書、五經、詩詞之義，可見無法涵玄機之奧，道在心得，不在法得。般若智無不是從自性中出生，決非外法可得。真如性依自體而啟用，從一真如的立場、角度上，可觀照得一切法皆真。因心真故。正如強牛居士講：“我與純印老人生活了六十多年，在我的直覺中，她是個普普通通、說話顛三倒四（與世間人的見解相悖謬）、大手大腳不會精打細算過日子、金銀手飾送給別人自己家人卻挨餓這樣一位糊塗的農村老太太。”“度我入佛門明佛理後，才如夢方醒，她老人家的言語、行為、心地無不是菩薩道、菩薩行。”可見眾生對人、事、物的觀察，取決於所觀察者的知見及心量。凡夫看聖人也是凡夫。
佛門有一趣聞：大學士蘇東坡一日過江到鎮江金山寺拜見佛印禪師，兩人交往甚密，不分賓主之禮。一個風和日麗的下午，倆人談經論道後，打坐至黃昏，東坡睜開雙目，看看天上的浮雲，目光收回，見自己對麵蒲團上端坐的佛印禪師，正自安祥入於禪悅的法喜中。他心中陡然生起文人喜嘲弄他人的異想，便輕輕呼喚佛印禪師。待禪師睜開眼後，便問：“禪師，您看我坐在此地像什麽？”“活像一尊莊嚴的古佛。”禪師心平氣和地答道。蘇東坡聽了心中甭提有多高興了，心中暗道：“你這個禿驢總算有上鉤的一天了。”
禪師見蘇東坡得意忘形的樣子，已知學士心中的鬼胎，反問道：“居士，你看老僧坐在這裏像什麽呢？”
“你嘛……”東坡故意將話止住，然後裝模作樣地歪著臉看來看去，最後才吐出了心裏話：“我看你像一堆牛糞！”說完了哈哈大笑，禪師也跟著大笑。
東坡高高興興回到家中，他的才女小妹見哥如此高興便問原因。東坡就把他與佛印之間發生的事講了一遍。蘇小妹聽了不禁哈哈大笑，指著他哥哥的鼻子講道：“你連臉都輸盡了，卻還高興呢？人家佛印禪師心中有佛，已經達到了佛的境界，所以看任何人都像佛一樣莊嚴。而你的心中裝的都是牛糞一樣肮髒的東西，所以看什麽都變成了牛糞。”聖凡差別，立竿見影。
蘇小妹的一番解釋，如一瓢冷水將東坡澆醒。世間的聰明智慧，哪裏比得了修行覺悟者的靈明覺性。強牛居士看純印老人不過是極普通的農村老太太，蓋因其本人是凡夫故。
世間人所說的法，無不指經典，其實讀誦經典，在明了經旨，心行體會。經乃指月之指，迷人認指為月，豈不荒唐。誦經明理後則可悟入佛知見。若口誦心不悟，則經典反成機境，若落入機境，則失去了誦經的本意。若著在文字相上，甚至望文生義，則被“白紙黑字”欺瞞了。若不能依法不依人、依義不依語，則被“和尚”的舌頭迷惑了。迷悟在人，損益由已，與經論無礙。
純印老人能夠覺悟自心，在萬事萬物中破除攀緣心，自悟自證本具的妙明真心，這是大乘菩薩自覺遵循的根本原理。純印老人通達常住真心之妙理，心無攀緣，無論遇到任何事情，都能順其自然，無喜無憂，無驚無怖。老人講：“佛在心中，心外無佛，求佛不能心外求。”“拜佛求佛要向自己的心性中求，泥像無心，死心不會生活（佛）法。”“遇到什麽事情都不要走心。”老人明白心，見自性，是諸佛菩薩之境界。
學佛與修心，迷則謂二，悟則為一。眾生與佛本同一心性，因何眾生迷而不覺？心有攀緣覆自性故，妙明真心不能現。佛之覺而不迷，心無攀緣，妙明真心現。可見心有攀緣即眾生，無見聞覺知、無攀緣就是佛。攀緣即無明，攀緣即造業，攀緣即自縛，攀緣即住相，攀緣則有生死，攀緣即虛幻，攀緣即障真，攀緣即是魔，攀緣即心病……
佛為對治眾生諸多心病而說法，法法不離眾生妄心、攀緣心，所以佛法就是心法，佛學就是心學，佛法就是醫心之藥。學佛就是用佛法醫心病——修心。這就是學佛之正道，離開修心學佛，著外境界之相即外道。學佛不修心，是不覺悟，沒入佛正道。
修心，就是要學習佛法，以佛之知見，破迷開悟，轉識成智破攀緣。學佛不修心，就是鍍金。老人示現，不離自心，在對待人事物時，不用緣心用真心，隨緣不攀緣，心不隨境轉。要破攀緣心，就要在自己的心地上用功夫，回光返照，對治自己的凡心，破除我執法執。萬法唯心，一切由心造。心是決定一切的。心淨則土淨，心土不二。心有所染，土即穢，土之淨穢，本源在心。學佛的根本點，就是自淨其心。它是學佛的起腳點亦是落腳點，它必須貫穿學佛、修行的全程。否則，修到何時都不是真修，怎能出苦輪？學佛定要省悟，要在自己的心地用功夫，用佛法醫心病，回光返照對治自己的凡心。
純印老人在往生後的第五天夜裏，度強牛歸入佛門時留下四句非常重要的法偈：
“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”
這四句話言簡意賅，統攝事理，不但闡明修心的方法，也道出了世人影響修持的流弊，指出了方便證果的法門。隻要依照老人四句法偈修學，沒有不成就的。這就叫佛力加持，甘露灌頂。修的如何，在自己而不在佛菩薩。老人家留下的四句偈就是未法時期學佛人的綱領和指南，是證菩提的總方針、總原則。
不斷攀緣心，枉持大經咒，
種瓜還得瓜，種豆還得豆。
念佛求感應，愈求愈難受。
學佛能修心，當生可成就。
有形有相本歸空，無形無相乃本宗。
一旦心開解其義，一竅通來竅竅通。
4、“無為”與“清淨”
佛門以無念為宗，無住為本，無相為用，空寂為體，清淨為修行。學佛人必須與事無求，與人無爭，心合於道，行順其自然，無論為國家、為社會、為眾生、為佛法投入多少精神、財、物、力，有多大的貢獻、功德，必須以無功無德而著。若思想貪求，所得則失淨心之本矣。本者，本來清淨無為，無為無不為，則不求而得，此即佛門常說的“求不得”、“舍得”。舍可區分有限量和無限量，無限量的舍，是完整的舍。以布施來說，若分別親疏、遠近、敵友、內外關係而行布施，雖然是一種舍，但它是有限量的非完整的，反之無分別的舍卻財物、精神、肉體，隻要能幫助他人得到幸福、快樂，當生即可了生脫死，此即為大舍。此所說的大，非財物，乃心也。物寡心大，大舍；物大（多）心小，小舍。所以舍要平等一如，平等就不起分別，它沒有絲毫的自我意識，最為重要的是舍了就了了，真的從心裏忘了，此時心是非常清淨的。純印老人往生後，衣物舍得幹幹淨淨，除了三件舊衣服外，一無所有。她一生從未向家人學說過施舍的對象，此即菩薩慈悲喜舍“四無量心”的精神。
“無為”，心無掛礙但事則無不為，事來則應，事過則淨。如念佛，無念佛之想、無念佛之心，此為真念。空掉了念與不念與清淨自性相應（性者空也），才會與佛感應道交。
真正修行，應離文字相、言說相、心緣相，不在白紙黑字上下功夫，應在自心性上作文章。因黑字落在白紙上則文字相也。世人無不對經典著相，誤將方便當究竟，悖謬之極也！
達摩西來一字無，全憑心意下功夫。
若在紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。
純印老人講：“千法萬法，心是真法，千心萬心，原本一心。”由此可見法即心，心即法，離心無法，離法無心，心生法生，心滅法滅。法是方法、是生活、是修持中的法則，即便穿衣、吃飯、睡覺等亦都有一定的不能違背的法則，法，必須要契理契機，否則必與願反。老人曾講燒飯的法則，她說：“煮飯，無米、無水、無火難成炊，時間不到熄火過早飯則夾生，世間人做每樣事情，必須循規蹈矩、心急不得。心急吃不了熱豆腐，一口吃不下熱饅頭。”“鐵，百煉方成鋼，什麽事兒，性急不得。急，肯定不得！”老人以生活喻修行，契理契機告知世人修行是慢功夫，欲速則不達。
契理：不離心性，契機：不可勉強，順其自然。此即心合乎於理，行順其自然。“無為”，空、真、純，心本無為。“清淨”，六根接觸六塵不起心不動念，“舍識用根”，以達清淨、空靈之境地。
古人言：大道之功能，“窮造化之源，盡性情之妙，備事物之理”。
欲求真法，不必遠求，回觀返照當體即是，不求而得，無為而成。見其無影之形，窺其微塵之妙，得其空寂之理，守其至柔之用（老人以和麵喻），不要以空寂落頑空，不要以佛更得佛、以道更得道。求道無心，道方成。因無心是佛，若再進一步，本來無一物，佛又在何方？真空妙體，心又怎麽會存一個佛呢？心中若有一個佛，心非空，則有所立，皆假名相，若借此假名相而求真，則遠真空，純淨之本體愈遠不可勝算矣！因凡有所立，皆有知見，有知有見道皆假、法皆假、理皆假、佛皆假。所有言語、文字形象、可見物都是假。能知假才能明了如何修真，“去假修真證法身”。人成則佛成，佛成則入真空、先天之理界也！
如何修，單持一聲“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”，以此聖號伏住妄念，不住思想、不住言語、不住知見、不住思維，心無眾生名，亦無佛號，還我父母未生前的本元。為何無眾生，無佛名？此即度眾生無度眾生念，念佛無佛念，念而無念，無念而念，順其自然，有聲、無聲、心聲的行住坐臥不離佛號地念下去，“淨念相繼”功夫成片矣！不住眾生，不住佛，無求無得，本來無一物，清淨本元，從此體悟，道不得而得也！
具體方法：擇善友而交，擇契理善書而讀，擇善言而聽，擇善行而為，擇易學殊勝之法而修，為初學佛者切要的功夫。
要守住身、口、意之關：勿吐無益身心之語，勿為無益身心之事，勿近無益身心之人，勿入無益身心之地，勿展無益身心之書，勿聽無益身心之音，勿取無益身心之樂，勿染無益身心之嗜。為人處事骨宜剛、氣宜柔、誌宜大、膽宜小、心宜虛、言宜實、慧宜增、福宜惜、慮宜遠。應謙謙為懷，免樹大招風、名高謗來之危。
強牛居士對修淨土之人有一偈，較適用圓滿：
口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心隻求真智慧。
難信之法吾虔信，世人學智吾學愚。
凡聖善惡唯心造，淨心本來無實虛。
見怪不為怪，作怪在自心。
本心無邪念，焉能見邪人。
（三）無私則明德 無邊即中道
一九六三年老人三子（強牛）被提拔為幹部，當時幹部必須德才兼備，大公無私。五六百人的單位，僅有四、五人為脫產幹部，遠非十羊九牧可比。
老人對三子開導說：“今後你可要記住：走的正，行的端，三條大道走中間。私心一點不能存，對國家、對別人有利的事，就是小事也要做。工作幹好了，受了表揚，也別喜歡，心一喜歡，行為必顯傲慢。受了批評，也別煩惱，一煩惱則氣餒。受了委屈，不在乎，別總放在心上，總有水清之時。”老人還吟一句古語：“大學之道，在明明德。心無私則德明，有私則蒙昧。”
老人對其子的開示言簡意賅，說出了作人的準則與方法。
1、明德即自性
明德，在聖不增，在凡不減，人人本具，涵宇宙，化萬物，可照天徹地。與佛無二無別。為何我等凡夫，此性不明呢？被五欲六塵、無明煩惱所蓋覆、障礙住了，不能顯現。欲恢複此性，隻要發菩提心，一向專念阿彌陀佛聖號，達功夫成熟時，明德被覆物、障礙物、蒙蔽物就會一點點消失，日常待人、處事、接物不執著五欲六塵，煩惱減，智慧增，明德自然顯露。尤其是物欲、情欲為障礙明德顯露之最，佛法常說“放下萬緣”即指此而言，它蒙昧了我們本有的覺性，使清淨光明的覺性透不出來。“五欲”無不是“我”、“私”作怪。正如老人說的：“心無私則德明，有私則蒙昧。”
“天無私而覆，地無私而載，水無私而平靜，山無私而藏寶，海無私而納百川，雨露無私而滋潤，日無私而普照，月無私而光潔，草木無私而崢嶸，人若無私即成佛”。正如老人常講的“無私是君子，有私是小人”。所以一個真修行人，必須要對“五欲”看破、放下。能“看破”是真學問、真智慧，能“放下”是真功夫、真修行。最難放下的，就是“名利”。所以佛說：名利可破道人之皮，可壞道人之肉，可蝕道人之骨，可吸道人之髓——皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也。所以大德告誡修行人要常常提起“覺照”的功夫，要能有覺照，一切貪欲即消，一切妄念即除，物、情的塵緣即斷，凡違清淨心的世俗，立刻煙消雲散。“如此則庶乎處暗室無虧，履平地若恐，對青天而懼，聞雷霆不驚”。
“眾生之苦，莫過有身”。有身若不能提起“覺照”的功夫，必然被五欲六塵所左右，自心無主宰。因為自己找不到真“我”，不知明德本體是不動的、清淨的、無為的、空寂的、湛然的、靈虛的。以有相的我為真我，為此我而造惡。世人講“人生一世，吃喝玩樂四個字。否則對不起爹娘給的這張皮了！”可見世人無不被假我所迷惑，完全不知道真我在哪裏，把假我當真我。因迷惑而造業，因造業而輪回，在輪回中而受苦報。
2、離兩邊，走中道
老人講：“走的正，行的端，三條大道走中間。”即喻佛門的中道。中道就是六度萬行，六度圓滿即得阿耨多羅三藐三菩提。此即菩薩修的大乘法，此六度修圓滿就是佛。從初地至十地方入聖人階。初地以下：十住、十行、十回向為賢人位。
六度是中道，所謂佛法無邊即不落兩邊之意，世間人無不著邊執、邊見：喜生而懼死，好美而厭醜，喜順而悖逆，樂好而怨壞，欣善而棄惡……此即攀緣心作怪。是心有所屬，情有所鍾，是有我、我所之心，是分別心。心有所住，此心無不是取著於相。攀緣心一起，必然遠離中道，而執邊見，生愛見煩惱。見煩惱是見解上的迷惑；愛煩惱是思惑。有見思惑二障，不能出輪回，不能了生死。佛說攀緣心是生死根本。攀緣心就是無明妄想。如何分辨攀緣心呢？可從怨親的分別上看，對親緣眷屬愛著心過重放不下，對怨家時刻掛在心上放不下。若能走中道，將對立的兩邊，不用對待法，心無分別，必斷無明妄想，即證入實相，會入法身。
老人說的“三條大道走中間”，即中道之意，是不二法門，大乘佛法也。
3、左右都是“坑”，唯走中道路
一九六五年九、十月間，當時黨內天天搞階級鬥爭，政治運動一個接一個。收音機裏每天不是批判“左”傾，就是批判“右”傾。老人家說：“電匣子說的多好呀！人世間若不時時事事警覺，自已腳步稍邁差一丁點兒，左邊也是火坑，右邊還是火坑，不知不覺墮地獄裏作鬼去了。”逗得大夥哈哈大笑。她的大孫女糾正說：“奶奶，人家說的是傾，不是坑。哪有鬼啦、神啦、地獄啦，淨說迷信的話。”老人愛撫地拍拍孫女兒的頭說：“看不見的不能說沒有，犯人住的牢獄你見過嗎？”孫女兒天真地搖搖頭。“犯人卻在裏受苦！傾就是坑，坑就是傾，人不走中間路總是危險。孔夫子講中庸中道，總理（周恩來）走的就是中庸路，將來錯不了。除了他以外，遲早都要掉坑裏……”果然在六六年發生了文化大革命，除總理外，老革命家無不被批鬥、拉下馬，被“火燒”、“炮轟”……老人倡導的“中庸”，實際是菩薩修的“六度”法門，六度就是中道，此即不二法門。
另外，老人有意在坑的前邊加一火字，預見到“文革烈火”馬上要燃起，每個人都要卷進烈焰之中，有些人將在烈火裏喪生，這場災難誰也躲不過了，左的、右的必然都要掉到火坑裏，掉進的人焉有命在。
海藏多羅一葉舟，不居兩岸不中流。
一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。
“太陽說法，迷人不知”。
老人家非常隨和人，早在四十年代，百姓居住條件相當差，草房，兩家住對麵屋，吃過早飯，大人孩子都願到老人屋裏坐坐，聽她講古人的故事（多半講二十四孝）。一天她指著剛剛升起的太陽說：“太陽老爺天天給人講故事，你們誰聽見了？”大夥兒驚詫地望著火紅的太陽沉默老半天，突然哄笑起來，“老人家又逗我們呢！”老人板起麵孔一本正經地說：“我說的是真話！”“那你老說說看，太陽說啥話啦？”“它說的叫生、死法，日出東方是生，日落西方是死，生生死死沒完沒了。但不管怎麽生死，太陽還是太陽……”她指著在地上站著的鄰居新媳婦說：“珍媳婦前世是泥瓦匠，心善手巧，但長得醜，滿臉大胡子，為奉養老母親一生沒結婚，今世變了俊模樣自己也不認識自己了。”新媳婦滿臉通紅，引得大夥哈哈大笑，人們以為老人家借太陽說笑話呢！老人卻很正經很嚴肅地說：“我講的是真話，人的一生就是一場戲，人人都扮演不同角色，有貧有富，有喜有憂。整天為了吃穿忙忙碌碌，演的都很認真，可千萬別把假戲當真啊！貧富有定份，壽命有定數，若能多行孝道，多存善心，心一轉就能改變厄運。善人到啥時候也差不了。”老人的話大家聽起來好像明白了，實際並沒有一人明白，屋內嘻笑聲沒了，人們都陷在沉思之中……
日月兩盞燈，人間一台戲。
從朝演到暮，誰解其中意！
4、不二妙法，有無一樣
一九六零年災荒年剛過，人們尚未來得及喘一口氣伸展一下疲憊的腰肢，六六年又爆發了“文化大革命”，“造反有理”、“保皇有罪”、“寧要社會主義草不要資本主義苗”、“舍得一身剮敢把皇帝拉下馬”……工人、農民、學生，全都造反有功、造反有理去了，本來就很苦的生活，又填了新霜。純印老稱災荒、“文革”是人們心地不善招感來的兩次劫難，過去作威作福的人，要受應得的果報……
鄰居一家媳婦，常到純印家串門，見全家九口人正在吃大豆腐燉土豆、玉米麵餅子，桌上還有一盤蘿卜絲鹹菜。她羨慕地說：“你家生活多好，總吃豆腐，有燉菜還有鹹菜，多順口，我們家除了逢年過節吃上一兩頓豆腐，平日連見都見不著，每頓飯就是一碗鹹菜，生活太苦了。”
純印老人說：“人是三窮三富活到老，隻見眼前利怎麽行？其實有和無、富和貧都一樣，一點差別沒有。人生一世就是受苦報來的，隻是人們想不明白看不開，圖福有啥用？”
“咋沒用呢？吃起來味道就是不一樣嘛！”
“味道，味道，味短道長，三寸舌下，嗓子一過，啥味都變了，好壞進到肚子裏就沒有分別了。”說得鄰居家媳婦哈哈大笑說：“怎麽說味道也是不一樣。”老人說：“味不一樣，區別不大，但道一樣就行唄！人們是把假戲當真了，迷迷糊糊不知我。白天時間短，夜裏時間太長，把人都睡糊塗了……”
老人大孫女反駁說：“夏季白天就長，冬季白天才短呢？”
老人哈哈一笑說：“我說的不是眼睛的感覺，是事實的真相。”
人們都大眼瞪小眼，不知所以然。
老人借吃飯，講輪回法，白天指三善道，黑夜指三惡道。眾生在善道裏的時間極少、極少，而在惡道裏的時間卻極長、極長。老人將口內暫短的瞬間比作人、天福，而將舌下、腸腑的停留、緩慢的消化比作地獄、惡鬼、畜生道的苦不堪言。
南來北往走西東，賺得萬貫總是空。
財也空來名也空，死後何曾在手中。
妻也空來子也空，黃泉路上不相逢。
日也空來月也空，諸法空相幾人明。
天也空來地也空，人生渺渺在其中。
唯有因果隨身帶，今生不報轉來生。
真心念佛能成就，心空色空法也空。
5、因因果果不出於心
純印老人講：“私心一點不能存，凡對國家、社會、他人有利的事，就是小事也要做。”還講了順逆境不走心，總有水清之時。老人的話實際講的因果與心性的道理。因果法是佛法中最最重要的法則，佛法講，因果通三世，“過去所造之業為因，現在所受為果。現在所造之業為因，未來所受為果”。苦樂因果無不是由自心所感，十法界、一真法界亦自心所造，事相雖無量，但無一不是因果。無量因果，無一不出於心性。但心性無形無相，看不見、摸不著，無色無味亦無生無滅，世人善惡果報可借因果以見之。
心性是體，因果是相、用。心性是十法界依正莊嚴的本體；因與果，是十法界依正莊嚴的相與用。其關係就是體相用的關係。由此可知心性與因果是分不開的一體兩麵。
一個學佛人，若僅偏重在狹義的心性上，整日隻顧淨慮自家身心，“閉門修淨心，外善不介入”，對事相不談不做，不理會因果，無度人之心，則對心性之理，亦不能透徹體悟。因理與事是分不開的。對心性若想在理性通達，絕不可舍棄善行的事相。此即老人說的，有利他人的小事也不放過，也要去做。“總有水清時”乃因果不虛之理，善行善報，惡行惡報，絲毫不爽。隻要心善、行善，對別人的誤解、偏見、誹謗且自由他，總有水清明月現之時。
頓悟心性的道理非一般人所能洞徹，明此理甚難、甚難。但是若從事相上入手，則人人可為，人人可修。極樂淨土，帶業往生的事相即因果的感應。隻要具足信願行，隨緣消舊業，更不造新殃，心能保持臨終無掛礙，念佛可往生——萬人修萬人去。
阿彌陀佛在因地發的願是“因”，極樂世界是“果”。我們淨土法門，念佛是成佛的因，此因三世諸佛無不出廣長舌相，說誠實言，汝等眾生當信是稱讚不可思議功德……可見諸佛菩薩度眾生，無不以念佛為因，成佛為果。即此生發願求生淨土為“因”，將來業報身盡了時，阿彌陀佛依照願力來接引我們往生彼國是“果”。除此殊勝法門外，末法時期眾生依自力決少成就者。
老人總是將惜福、積福、不享福、不用福掛在嘴上，也是講因果。因為人一旦享福就容易迷惑顛倒，福報再大能享幾年？錢再多，又有何用？輪回六道太可怕了。所以一個真明理的學佛人，“心不為善，亦不為惡，老實念佛，求生極樂”，才是真的智慧。因天大的善事，亦非淨業，它與心性不相應。心空寂、清淨、無為。何為淨業？在“諸惡莫作，眾善奉行”之中，以至誠心、清淨心老實念佛，願生淨土。當念佛達一心不亂時，就是清淨心，清淨心就是淨業。淨業是無漏的善法。隻有這樣的業因，才會與西方極樂世界的果報相應。
十方三世、宇宙萬物的一切事相皆是果報。有果必有因，這個因就在我們心地一念生滅之中。心性理體上決不會有妄相，六凡法界、四聖法界、乃至一真法界，沒有一樁不是因果的感應所變現的。由此可知，所造之因皆可得所生如是法界之果。純印老人所講的，即改造命運之理，亦為我們指出了修行之方法。“隻問耕耘，莫問收獲”。要常省自己非，勿視他人過，以看住自心、自身、自口為要。“一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺”。
守身如玉莫妄動，守口如瓶莫妄言，
守意如城莫妄念，二六時中佛不斷，
——往生之時佛必現。
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.
