zt藏經講義 第五十卷(2)

藏經講義 第五十卷(2)
　釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有開佛學班，也沒有辦佛學院，天天在教學。從前教學方式很像我們中國古代的私塾，雖然沒有今天學校這種組織，可是代代都出賢人，高僧大德每一個時代地區都很多，佛學院開辦之後，從佛學院裏麵出來的高僧大德就少，遠遠不如古時候。過去有一年我在香港講經遇到演培法師，我們也很少見麵，他到香港去參訪，香港那邊法師接待他，陪他一同去旅遊，包了一個巴士，那一天我正好碰上，我也就參加。車上有不少是他的學生，演培法師很感慨的對我說，講佛學院，他說真正現在在各地講經說法的法師，都不是佛學院出身，他指著我，包括你在內。我們接受的是私塾教育，不是學校正規教育，我學哲學也等於說私塾教育，不是在學校哲學係裏麵讀的。我跟方東美先生學哲學在他家裏，每一個星期天給我上兩個小時課，學生隻有我一個，一個老師、一個學生，我們這樣學出來。學佛法也是如此，最初三年我親近章嘉大師，也是每一個星期兩個小時，一個老師、一個學生，我接受章嘉大師三年的教導，以這個基礎以後到台中親近李炳南老居士，跟他學講經說法。
　　所以佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典裏麵來講，它修學的課程就是戒定慧三學。戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明了宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢複自己的清淨平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確確實實是破迷開悟、離苦得樂。世尊一生以這個理念、這個宗旨教導學生，以後世世代代高僧大德都稟承佛的教誨，不違背這個宗旨，流布佛法，教化眾生，我們要懂這個道理。在這個時代怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至於走向佛學，走向佛學我們失敗，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。底下世尊接著說：
　　【以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】
　　這一句是世尊為菩薩做一個榜樣，釋迦牟尼佛也是以無量無邊的分身應化在世間，應以什麽身得度，他就現什麽身，應當給他說哪些法門，佛就給他說哪些法門。諸佛菩薩在我們現在這個世間有沒有？我們想像當中一定很多，為什麽？現在世間眾生有難，佛菩薩慈悲心特別懇切，一定很多，他不曝露身分我們不認識。中國古籍裏麵所記載暴露身分的人不多，幾個大家比較都知道，我們曉得寒山、拾得是文殊、普賢化身來的；阿彌陀佛再來，我們曉得永明延壽，這是我們淨土宗第六代的祖師，阿彌陀佛再來；豐幹和尚，這是當年國清寺，這是阿彌陀佛再來。釋迦牟尼佛再來，聽說《傳記》裏麵記載智者大師是釋迦牟尼佛化身再來；阿彌陀佛還有善導大師也是，這是淨土宗第二代祖師。近代我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來；宋朝時代，南朝的時候布袋和尚是彌勒菩薩再來，這是現在大家熟知的幾個人，身分暴露；身分不暴露的人多，太多太多了。世尊做一個榜樣，佛再來也是應以什麽身得度就示現什麽身，“隨其根性而度脫之”，這一句話對我們來講非常非常重要。教化眾生是很活潑的，不是一個死呆板的方法，一定要懂得應機說法，隨其根性而度脫之，這個法多活潑！再看底下經文：
　　【地藏，吾今殷勤以天人眾，付囑於汝。】
　　再叫著，特別說“殷勤”，語氣一次比一次重，一遍比一遍懇切，將六道這些苦難的眾生，付托給你。你以你的智慧、以你的慈悲、以你的神力，一定去幫助這些人。
　　【未來之世。】
　　“未來”是指世尊滅度以後，我們現在就是他稱的未來之世。
　　【若有天人，及善男子、善女人。】
　　我們曉得天人是善，稟十善業而生天，所以天人是善多惡少，愈往上麵去愈善。欲界天還有一些惡念，到色界天禪定功夫深，惡欲的念頭完全被降伏住。以及世間“善男子、善女人”，‘善’的標準很低，不高。下麵說：
　　【於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧。】
　　此地的善男子、善女人，跟前麵所講的善男子、善女人標準不相同，這是我們讀這個經文，每一段經文裏頭的意思它標準不一樣，這個地方的標準最低；在佛法當中種少善根，極少的善根。底下是比喻，“一毛”，毛是我們汗毛，正報裏頭最小，“一塵”，依報裏頭一粒微塵，一粒沙，“一渧”是一滴水，都是形容少。也就是說即使是在佛法當中，種這麽少的善根，你也不能夠遺棄他們，這是佛囑咐地藏菩薩，我們深深相信地藏菩薩，決定是依教奉行，決定不會背棄世尊的付囑。於是我們得大安慰，我們雖然善根不多，但是此地說一毛一塵、一沙一渧我們有，這一點都不假。我們在道場一稱佛名，低頭一拜，那就是種善根，地藏菩薩哪有不照顧的道理？地藏菩薩沒有辦法照顧，那就是我們遇惡緣又念念增長，這就沒有法子；這是地藏菩薩無法照顧，地藏菩薩也會感覺到心有餘而力不足，不聽教誨。如果我們從這一點點善根能夠念念增長，一定得菩薩護念，一定得菩薩加持，我們讀誦研經會開悟，我們念佛功夫會得力，我們斷惡不會感覺得很困難，都是佛菩薩加持我們。我們修善能生歡喜心，這些我們細細想想，何嚐不是世尊在天宮對地藏菩薩的囑咐？
　　佛滅度之後，地藏是代佛，佛滅度之後正法、像法、末法，在這三個法運時期他是代理佛，將來世尊法運在世間消失，一萬二千年過去之後消失了，一直到彌勒菩薩下生示現成佛之前，這個時間很長，以我們世間來計算五十多億年，眾生很苦世間沒有佛法，都要仰賴地藏菩薩來幫助，要靠地藏菩薩來教化，這是世尊在這個法會上對地藏菩薩的付托。地藏菩薩承擔這個使命，一切諸佛菩薩都來協助地藏菩薩，都來幫助他，成就度眾生這一樁好事，為什麽諸佛如來、諸大菩薩都來協助地藏菩薩？因為諸佛菩薩對度化眾生是共同的弘願，任何一個人來主導，他們都非常樂意的來配合，決定沒有嫉妒障礙，隻有全心全力來成就，世法裏頭還常說成人之美，何況這樁事情就是諸佛菩薩本分的事情，哪有不盡心盡力去協助的道理？
　　凡夫知見不一樣，凡夫是‘這是他做的，與我不相幹’，這凡夫知見。我們要問他做這樁事情，是不是利益社會、利益眾生？我們今天要做的是不是也是利益社會、利益眾生？如果目的既然相同，那有什麽分別？何必在這裏分自分他，分自分他障礙事業。如果要曉得這樁事情是共同的願望、共同的事業，自他就不二，他做跟自己做是一樣，實在說他做，我們自己更應當歡喜，有人在做我們自己省心省力，我們從旁全心全力協助，就是圓滿功德。所以諸佛菩薩的想法，跟凡夫的想法不一樣，凡夫的想法：這個事情一定要屬於我的，才肯認真去做，不是屬於我的，那種熱誠就減退。雖然佛教導我們隨喜功德，隨喜總不是圓滿，這是凡夫錯誤的思想、錯誤觀念，障礙了自己積功累德的機緣；不知道他的成就，就是自己圓滿的成就，所以總是不能夠盡心盡力去隨喜。
　　歸結到根源還是智慧不開，沒有了解事實真相，所以還有分自分他，分自分他就是妄想、分別、執著沒有能放下，這是造成積功累德修學上的重大障礙。正因為如此，所以諸佛菩薩極力的勸導我們要讀誦大乘，道理在此地，教導我們要親近善知識。善知識在哪裏？大乘經教就是善知識，古來祖師大德這些注解就是善知識，我們常常讀誦，時時體會，依教奉行，這是真正親近佛菩薩，親近善知識。現前知識之中，這個知識正如古德在注解裏麵所講，‘知’是我們知道有這個人，聞名，聞名還沒有見麵叫知；‘識’是我認識他，曾經見過麵，這叫識。凡是知與識，當然都是我們自己對他很羨慕、很尊敬的這些人，他有值得我們尊敬羨慕之處；在佛法裏麵這屬於道業，他的道德學問，決不是他的財富、他的地位，不是這些，我們所羨慕的是道德學問。現前知識當中，他的德學與佛法相應，我們可以跟他學，如果他的德學跟經典所講的不相應，我們對他應當是敬而遠之。‘敬而遠之’是我們尊敬他，遠是不向他學習，不跟他學習，這叫遠；不是有意躲得遠遠的，那就錯了，那就沒有敬意；不跟他學習，這是我們正確做人求學的態度。我們再接著看底下一段：
　　【複次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】
　　注解裏麵一開端引經上一首偈，這首偈也是大家所熟知，‘經雲，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’這是佛說的。這話是真話，‘假使百千劫’，是真的，不是假設的。所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個裏麵永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩，這是因，業因；遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪回，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報，這正是所謂‘一飲一啄，莫非前定’，誰定？自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。迷惑人敢造業，糊塗，覺悟的菩薩決定不敢造業，所以經上說‘眾生畏果，菩薩畏因’，菩薩是覺悟的人，眾生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及，沒用處。菩薩覺悟，所以對於起心動念他很慎重、很謹慎，於一切人事物決定不起一個惡念，為什麽？他知道起一個惡念，阿賴耶識裏種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，為什麽去幹這種事情？所以決定不會起一個惡念。
　　縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行，這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控製住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。所以要曉得阿賴耶識這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行，它要不起現行，怎麽會有夢中的境界？夢中境界都是業習種子起現行。所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來，為什麽叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿賴耶識裏落的是佛的種子。阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正莊嚴都是業習種子的現行，你怎麽能怪外頭的境界？外麵所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行，愚人不了解事實真相，所以才在境界裏麵生妄想、分別、執著，起心動念；覺悟的人了解境界現象，知道它是一回什麽事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裏麵，業習種子變現出來，所以他在順境裏麵也不起心動念，逆境裏頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。
　　在一切境緣當中，永遠保持清淨、平等、覺，真功夫、真修行。清淨平等就是不起心、不動念，不分別、不執著，覺就是清清楚楚、明明白白，他不糊塗，對於所有的現象，它的理事性相、業因果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，這是正覺，所以《無量壽經》經題上‘清淨、平等、覺’，這五個字說盡了。我們在日常生活當中能夠與這五個字相應，你就過的是佛菩薩的生活，也就是經上講‘住真實慧’，你一切所作所為都是利益一切眾生，經上所講的‘惠以真實利益’，這才是佛在經上常常教我們的積功累德。可見得積功累德，若不是自己住真實慧，惠以眾生真實之利，那這一句話有名無實，真正落實我們曉得應當怎麽作法。
　　我們看看這個世間就是佛在經上所講，經裏麵講“未來世中”，是指佛滅度以後；“若天若人”，這是講六道裏麵一切眾生；“隨業報應”，實在講六道眾生到底是怎麽回事情？這四個字也就說清楚。我們到這個世間來，這一生來作人，我們作人來幹什麽？‘隨業報應’，過去生中要做的善，你來享受善報，過去生中造的惡，你在這裏接受惡報，所以佛講‘人身酬業’，這四個字也就是把人生做了一個總結語。人生到這個世間來幹什麽？是來酬償你業報，你來幹這個；六道眾生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業，這個事情麻煩，這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪回永遠沒有出離的時候。輪回的現象非常精微細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪回，這個相太粗，極其細微的相在哪裏？念頭，你從起心動念裏麵覺察到輪回真相，你才恍然大悟。我們的輪回念念在輪回，念念是因果的循環、因果的轉變、因果的相續，這就是輪回的真相，所以它在念念之間。
　　因為惡的念頭多，惡的行為多，“落在惡趣”，‘惡趣’是指三惡道。天台大師告訴我們，他講十法界每一法界裏頭都具足十法界，所以稱為百界。我們根據這個原理，就知道六道裏頭每一道都具足六道，你仔細觀察，人道裏有人道裏麵的天道，有人道裏麵的修羅道，有人道裏麵的畜生道，有人道裏麵的餓鬼道、地獄道。我們都是得人身，這人道，在相宗裏麵講這是引業，引導我們到這一道來投生，我們都得的是人身。我們所享受的環境六道不同，有人享受天道的生活，福報大，有人過的是非常苦的生活，地獄的境界，同樣是人身，這叫滿業，滿業是善惡果報。所以業分兩種，一種是引導你到哪一道去受生，另一種是你受生之後你的受用。天台大師講十法界，講十界範圍就更廣，人道裏有佛道，人中之佛，人中的菩薩，人中的聲聞、緣覺，再加上這四種那就是十法界。每一界都具足十如是，《法華經》上所說，每一界裏頭具足十法界，這是一百法界，每一法界裏麵具十如是，就是千如。
　　智者大師讀《法華經》，把《法華經》上這一段的經文展開，讓我們看到事實真相，智者給我們開這個例子，好像數學上一個公式一樣，你套著這個例子再一開演，你就看到法界的真相，重重無盡，《華嚴》裏麵跟我們說的。百界，每一界裏頭再開百界，這就是億法界，然後再一界裏麵又具足一法界，重重無盡，大乘經上常常用大梵天王的羅網來做比喻，也是說明這一個事實的真相。然後我們才能夠稍稍體會到，諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩觀察，我們對於事實真相能看到幾分，他們看得多麽透徹。我們如果在人間，在人間裏麵看到人間有六道，你的眼光算不錯，你透了一層。可是任何一法其深無底，其廣無邊，你看得愈深愈廣，顯示出你的智慧深廣，智慧深廣無盡，法界理事無盡，我們從這個地方才能稍稍體會，諸佛菩薩無盡的智慧，觀察到法界無限的深廣。我們學佛要學的是什麽？恢複自己的智慧德能。
　　法界裏麵真正契入之後，無所謂真妄，無所謂空有，無所謂來去，也無所謂隱顯，那是你真正契入。沒有契入可以有這些說法，這些說法總歸結，就是今天科學家所講相對論，你沒有契入是相對的，我們生活在這個世間，這個世間是相對的。入進去之後就無所謂相對，相對的理念就沒有，消失，相對的事相當然更不存在，這是佛法修學終極的目標，是我們發心學佛希求的一個結果。這時候才將虛空法界一切問題都總解決，在佛法裏麵證得無上正等正覺，自性智慧德能圓圓滿滿的恢複，圓滿的現前再沒有一絲毫欠缺，這是入這個境界。下麵經文是世尊囑咐地藏菩薩，要以他的智慧神力去方便救護，這顯示諸佛菩薩對一切眾生愛護關懷，這個恩德永遠是無盡的。好，今天我們就講到此地。這個經明天可以講圓滿，明天把它講圓滿。