zt地藏經講義 第五十卷(1)

地藏經講義 第五十卷(1)
淨空老法師講述
　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第八十九麵，請看經文第二行，‘囑累人天品第十三’。這是本經最後的一品，也是世尊最後的遺囑，言詞非常懇切，我們讀誦要細心去體會。請看經文：
　　【爾時世尊，舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂。】
　　“爾時”，就是說完見聞利益這樁事情的時候，世尊最後要把度化眾生的使命，付托給地藏菩薩，所以這個地方是‘舉臂摩頂’。一方麵表安慰，二方麵代表重大的使命要交代給他。下麵佛就說，這在第九十麵經文：
　　【而作是言，地藏，地藏。】
　　世尊連續叫他的名字叫了兩次，這是表愛之深、托之重，在這個地方我們可以看到，世尊慈悲心切、語重心長。
　　【汝之神力，不可思議。】
　　這一句是讚歎地藏菩薩的身，他能夠化無量無邊身，廣度虛空法界一切苦難眾生，這是神力變現，不可思議。又說：
　　【汝之慈悲，不可思議。】
　　這是讚他的毅力，他的慈悲心永遠不退轉，這是非常非常的難得。我們看看六道裏麵凡夫之人雖有慈悲，如果遇到逆緣，也有在順境當中他退轉，比不上地藏菩薩與樂拔苦心願永不衰退，而且對於一切眾生平等的加持，這不可思議。
　　【汝之智慧，不可思議。】
　　“智慧”深廣，辯才無礙，菩薩現身也跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機說法。我們知道觀音菩薩沒有一定的身相，我們在古人畫冊裏麵看到，‘觀世音菩薩變相圖’，有五百多種不同的身相，說明三十二應那是三十二大類，每一類裏麵現無量無邊的身相，地藏菩薩亦複如是，也是為我們做種種示現，我們凡夫遇到不認識。這是智慧深廣、辯才無礙的不可思議，下麵有辯才：
　　【汝之辯才，不可思議。】
　　“辯才”是講口業，身、語、意與智慧都是不可思議。這是世尊親口在大會當中，對地藏菩薩的讚揚。不僅如此，後麵又說：
　　【正使十方諸佛，讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中，不能得盡。】
　　這個讚歎是讚歎到了極處，不但釋迦牟尼佛一個人讚歎你不可思議，十方一切諸佛如來同聲讚歎他的智慧德能，身語意慈悲的教化。“千萬劫中”，這是講時間之長，“十方諸佛”是講人數之多；時間這麽長，對你稱讚都讚歎不盡。這段經文我們決定不能夠疏忽，而實際所表是我們自性的性德，性德之中一分孝敬，這個德行不可思議，諸佛如來讚歎不能得盡。菩薩性德開顯，我們每一個人都有菩薩同樣的德能，很可惜這個德能沒有開顯出來，怎樣開顯？依照這一部經典裏麵所說的方法修學，就能開發性德。所以菩薩的名號，經典的題目，都隻有‘地藏’兩個字，地表心地，藏喻寶藏，我們心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辯才都不可思議，無量的德能此地隻舉出四樁，實際上樣樣都是不可思議。正是現代一些宗教家，讚美上帝、讚美神，讚頌當中所謂的全知全能，無所不知，無所不能，這實在講就是我們自性的性德。我們今天明白，知道自己有這個德能，就應當覺悟、應當發憤，把自己的智慧德能恢複過來，不但度自己，也能夠度一切眾生。由此可知，世尊在此地付托地藏菩薩，我們想想與我們有沒有關係？你要是明白，體會到這個意思，與我們是大有關係。我們借重地藏菩薩的緣，地藏菩薩在哪裏？這部經中所說的就是，我們能信、能解、能行，就是地藏菩薩的分身，不但認真努力提升我們自己的境界，就是地藏無盡分身之一，這才叫真正修學這個法門。再看底下這段經文：
　　【地藏，地藏。】
　　我們看到經文上的記載，顯示出世尊苦口婆心，慈悲到了極處。
　　【記吾今日忉利諸天中，於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩、天龍八部，大會之中。】
　　這段話，“記吾”是世尊自稱，你要記住我今天在“忉利諸天中”，忉利天為什麽加上‘諸天中’？這個意思很廣。這一會大家要明了，跟華嚴法會無二無別，華嚴法會是在菩提場，這一處就跟虛空法界融通，所以參加這個法會，是盡虛空、遍法界一切眾生之類，一個都沒有遺漏掉，華嚴海會。地藏這一會也不例外，講經的場所雖然是在忉利天，帝釋的天宮，與會的大眾也是盡虛空、遍法界，上至諸佛如來，下至天人，還包括有鬼神在內，這個法會多殊勝、多麽大，所以稱諸天；欲界天、色界天的天神，都參加了這個法會。所以這四個字，‘忉利’是講法會開會的地點，‘諸天’是講參與法會的天眾。“於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩”，我們在法會一開端就看到，這是無比的殊勝，十方三世一切諸佛都參加這個法會，我們在一切大乘經裏麵，從來沒有看到這樣殊勝的境界。哪有一次講經的時候，所有一切諸佛都來參加，沒聽說過。
　　《華嚴經》上見到這個境界，《無量壽經》、《彌陀經》會上我們也見到這個境界，但是不是一開端就來參加，淨土經裏麵到流通分的時候十方諸佛讚歎，大家在《彌陀經》念到六方佛，可是玄奘大師的譯本是十方佛，這就說明羅什大師的譯本省略，文字省略意思還是圓滿。一切諸佛讚歎，沒有這個經上講得明顯，法會一開始諸佛如來就參加，一直到法會終了，這是法會末了，這些諸佛參加這一會有始有終，隨同諸佛來的這些菩薩眾，天龍八部護法眾；《華嚴經》對於這些大眾說得多、說得詳細，說十類大眾；這個經雖然沒有細說，可是意思是圓滿，也像《華嚴經》所說一樣，在這個大會當中。
　　【再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。】
　　（載，跟我們現在用‘再’，意思完全相同，古時候常常用這個寫法。）“再”就是再一次，前麵已經囑付，現在再一次的付囑，唯恐他把這個事情忘掉。“人天諸眾生”，這是指六道眾生；“未出三界”，專門指六道一切眾生；“在火宅中”，火宅是比喻，佛在《法華經》上所說‘三界火宅’，火是比喻煩惱，隻要煩惱不斷，必定造作惡業，因果循環，苦海無邊。你造惡因感惡果，受惡報的時候再造惡因，永遠沒有出頭的日子，這一類的眾生非常可憐，佛在經上常講‘可憐憫者’，特別指六道眾生，要把度盡六道眾生這個責任交給地藏菩薩。佛為什麽交給地藏，而不交給別的菩薩？這個原因在前麵已經跟諸位說過。地藏代表的是根本法，根本法是孝親尊師，如果不能孝親尊師，其他任何法門都用不上力，所以佛的付托，那是非付托地藏不可，道理在此地。
　　【無令是諸眾生，墮惡趣中，一日一夜。】
　　這是世尊的悲心，決定不願意看到造惡業的眾生，墮在三惡道之中，多久？“一日一夜”，佛都不願意看到。眾生墮落三途，真叫自作自受，佛雖然有悲心，看到他也無可奈何。為什麽會有這種現象？不聽教誨，不肯聽勸導，那有什麽法子？佛勸眾生，魔騙眾生，正是所謂一切眾生聽騙不聽勸，跟著魔走就往三惡道，跟著佛走才有出離三界的機會。‘一日一夜’，佛都不願意看到。
　　【何況更落五無間，及阿鼻地獄。動經千萬億劫，無有出期。】
　　這是佛在此地講，佛決定沒有妄語，墮落在無間地獄時間多長？“千萬億劫”。三善道裏麵沒有這麽長的時間，大家都知道，非想非非想天壽命也隻有八萬大劫。這麽一看我們才真正明白，六道眾生如果不能出離三界，決定在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。墮落無間阿鼻地獄很容易，造罪業，特別是在現在這個社會，不孝順父母，不敬師長，毀謗三寶，破和合僧，這都是無間阿鼻的業因，我們冷靜觀察這個社會，現在造這種罪業的人有多少？五逆十惡，十惡業：‘身’造殺、盜、淫；‘口’妄語、兩舌、惡口、綺語；‘意’貪、嗔、癡。誰不造這些業？我們雖然學佛，天天拜佛、天天念經，如果我們的身語意三業依舊不善，還是要墮落，決定不是說拜佛念佛的人就不墮三惡道，大家看看灌頂法師在《念佛圓通章疏鈔》裏麵，末後所說念佛一百種果報，這一百不同的果報第一條就是地獄，念佛人怎麽會落到地獄去？我們得好好的想想。這就是古人講：‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！’心裏麵是五逆十惡，口念彌陀有什麽用？還是要墮無間阿鼻，這是我們要曉得、要警惕。
　　一個人真正想修學，從心地上下功夫，對一切眾生決定沒有惡意，什麽叫惡意？十惡的念頭任何一條都是惡意，決定沒有。五逆十惡的念頭沒有，我們才能夠保住人身，念佛求生淨土才有指望。這樁事情雖然說難，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人‘克念作聖’，念是妄念，就是五逆十惡這些念頭，你能把這念頭克服了，你就是聖人，在佛法裏麵克念就作佛。我們曉得這些東西是無始劫以來的煩惱習氣，因為習氣時間太久，力量很強，時時刻刻會起現行，我們很想克服它克服不住，佛教給我們法子很多，所謂是八萬四千法門，這麽多方法、這麽多門徑，無非都是克服妄想習氣的辦法。這麽多方法裏麵對我們來講，最方便、最殊勝、最簡單、最容易無過於念佛，念頭才生就立刻轉成阿彌陀佛，這個樣子就叫做功夫得力，決定不讓惡念生起；第一念生，第二念就轉過來，這叫念佛人，這個人叫會念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是這些掛念不起現行，業習種子並沒有斷，是你功夫得力妄念不起現行，這樣的功夫在念佛法門裏麵就稱之為功夫成片；功夫成片的意思，這句佛號確確實實能夠降伏煩惱，能夠把習氣控製住，佛經上講有這樣的功夫，你就決定得生淨土，這叫帶業往生。
　　淨土經裏麵雖然說有四土三輩九品，我們明白不要在意，對於這些事情明了是智慧，不起分別執著那是你的功夫，如果你斤斤執著這些，你生到西方極樂世界品位就低，你的煩惱習氣還是很重。我們知道有這麽回事情，絕不把它放在心上，對它不起分別、不起執著，你的心多清淨，心淨則佛土淨，你往生的品位就高，道理在此地。何況西方極樂世界是一個特殊修學環境，跟十方一切諸佛刹土不一樣，一切諸佛刹土在事相上確實是不平等，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。雖有四土，四土合在一起，裏麵沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。
　　我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課，一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，三年級又在另外一個教室，不相同。極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過，各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界；我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，它是平等的。雖是平等，個人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛報身，凡聖同居土看阿彌陀佛應身，不一樣，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛並沒說現兩個相，佛是一個相，個人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛愛護到極處，這才是真正的究竟法，離究竟苦，得究竟樂，這才是真正的圓滿。請看下麵經文：
　　【地藏。】
　　這是又叫著地藏菩薩。凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。
　　【是南閻浮提眾生。】
　　“南閻浮提”就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的眾生特別的關切。
　　【誌性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。】
　　這六句話，佛把我們世界這些眾生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。“誌性無定”，這一句尤其是重要，‘誌’可以說他的願望，‘性’可以稱作為性格，‘無定’是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個眾生也難度；誌性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且“習惡者多”，‘習’是習性，習性惡多善少，我們在儒書裏麵看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。人的性到底是善、是惡？佛法裏麵講惡多善少。聖人講法比他們的確是高明一點，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：‘性相近，習相遠。’孔子說講的性是講真性，真性一切眾生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成，生生世世，所以煩惱佛家講有‘俱生煩惱’，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。
　　習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裏麵跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所隻有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個惡心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，“縱發善心，須臾即退”，很難保住；遇到惡法，他“念念增長”，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；為什麽惡法他會增長？惡心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許許多多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麽原因？道理就在此地。雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維係長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現象是正常，如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麽一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。
　　所以這六句話，世尊對閻浮提眾生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要‘住真實慧’，‘住真實慧’誌性就定，如果不住真實慧，誌性怎麽能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他誌性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明了，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明了我們應當走哪一條走。
　　最近李木源居士，這是真正的菩薩，不是普通人，發心要辦佛學院，好事情。如果這個佛學院要受世間這些法律框架的限製，我們要符合法律條文去做，諸位想想你能不能超越三界？能不能在經典上悟入？很難！世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，‘為學日益，為道日損’，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。佛法自古以來，沒有聽說辦佛學院，甚至於辦個佛學班都沒有。佛學院、佛學班是從什麽時候開始？清朝末年才有，歐陽竟無辦內學院，廈門辦閩南佛學院，太虛大師辦武漢佛學院，清末民初才有，以前沒有聽說過。