zt地藏經講義 第四十六卷(1)

地藏經講義 第四十六卷(1)

　淨空老法師講述
　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第六十五麵，請看經文：
　　【生人天中，受勝妙樂。是人眷屬，如有福力，已生人天受勝妙樂者，即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】
　　注解裏麵一開端就說，‘已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土’，跟這段經文的意思相似。是說明家親眷屬如果在世的時候行善修福，來生還可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷屬為他供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法來修學，來超薦他，為他培福，他成這樣的功德。這個經上講得很清楚，“是人眷屬，如有福力”，依照這個方法修學是修福，這種修學他得不得到好處？能得好處，將他的福報再增長、再擴大。此地講“承斯功德，轉增聖因”，‘聖因’是佛法的機緣，他在受人天福報的時候有緣遇到佛法，當然這種情形我們能夠想像得到，是地藏菩薩威神加持，使他能夠接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果報就殊勝，“受無量樂”。‘無量樂’是一個標準，什麽時候才真正得無量樂？總歸到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間就能夠獲得，古德常講‘當生成就的佛法’，不必等第二生。
　　由此可知，這個法門確確實實如善導大師所說，他老人家告訴我們，‘九品往生總在遇緣不同’。我們從他這句的意思也能夠體會到，人死了以後會往哪一道去投生也是遇緣不同，你們想想對不對？我們在這一生當中，如果遇到是惡緣，人事環境、物質環境都不好，心裏麵煩躁，常常起貪嗔癡慢，這就墮三惡道。為什麽到三惡道？遇緣不同。如果在這一生當中遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可見得緣關係太重要。佛法裏麵講緣，現在世間人講機會，言詞雖然不同，意思沒有兩樣，所以我們在古書裏麵讀到，‘孟母三遷’，有道理。孟子的母親搬了三次家，諸位要曉得，現在搬家很平常，尤其是在外國，遊牧民族常常搬家，中國古時候很不容易搬家，住在這一個地方，多少代都在這裏，老家，哪有常常搬家？孟子的母親為什麽要搬三次家？都是為了兒女，為了小孩生活的環境，這個地方緣不好，趕緊要搬，選擇這些鄰居街坊都是善人、都是好人，讓小孩生活在這個環境當中，從小他就有善良的薰習，所以孟子能成為聖人，得力於母教，母親照顧得好。現在我們看到許多家庭，為到兒女不順心，兒女不聽教誨，什麽原因？他所接觸一些朋友，他生活的環境不善，這個因素很大。
　　我們學佛要在這一生當中要想成就，我們要選擇一個學佛的好環境，這就是這些年來，我們為什麽常常念著建彌陀村、建念佛堂？無非是製造一個修行的好環境。西方極樂世界大家知道，為什麽成就那麽快速？修學的環境好，十方諸佛刹土都不能跟西方世界相比。西方世界是諸上善人俱會一處，你說這個環境多好？古大德跟我們解釋‘上善’，上善是指哪一種人物？等覺菩薩；十地菩薩很善，還有上，所以把上善界定為等覺。由此可知，西方世界的菩薩都是等覺菩薩，你在這個環境裏修學，你怎麽會不成佛？這是十方諸佛刹土，都不能夠跟它相比，道理在此地。我們選擇修學的環境，為什麽選擇極樂世界？為什麽諸佛如來勸我們選擇極樂世界？道理在此地。十方刹土修學的環境雖然好，哪裏找那麽多等覺菩薩在一起，找不到，聲聞、緣覺、菩薩都有，而且修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十回向，逐漸往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那個地方‘皆作阿惟越致菩薩’，這是阿彌陀佛在四十八願裏麵所說；這一句是彌陀本願功德，他的願都兌現，所以他成佛。生到西方世界就作阿惟越致菩薩，難信之法，誰會相信？這是佛說的。佛不可能有妄語，佛說的話決定真實，我們應當深信不疑，所以我們選擇修學環境。這一句雖然沒有明說，但是‘轉增聖因，受無量樂’，意思就含在裏頭。再看下麵經文：
　　【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像。念其名字，滿於萬遍。當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界。】
　　前麵是說修行的期限是一日到七日，不退初心，這裏更進一步，“更能三七日中”，修行最重要關鍵字眼在“一心”，這兩個字很重要。如果是亂心、雜心，效果就沒有，隻能夠得一點福報，所以經裏麵講的一心、一禮、一瞻，這個字樣很多。此地比前麵說得更明顯，“一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍”，此地‘萬’不是數字，是表圓滿的意思，圓滿是你三七日中二十一天盡力去念，實在講念也不在念名字多少，要緊是念得相應，這個重要；念得再多，要不相應，那就是古人講‘喊破喉嚨也枉然’！所以最重要是要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，要緊在這個地方。相應，怎麽叫相應？念地藏菩薩的時候，心是地藏菩薩的心，地藏菩薩是什麽心？度脫法界一切苦難眾生，這是地藏心；孝敬法界一切眾生，這是地藏心。
　　我們的心跟地藏菩薩的心相應，行要相應，行是行為，真正是獻此身心為一切眾生服務，為一切眾生做得度的增上緣，這是行。隨時隨處，盡心盡力勸化一切眾生，幫助一切眾生明了，十法界，特別是六道裏麵的狀況，我們要講給他聽，讓他了解六道的狀況，知道取舍。不但要講給他聽，還要做出樣子給他看，幫助他覺悟，如果你隻能講你做不到，別人聽了不能相信，你要做到，大家看了就能夠接受、能夠相信，能夠學習，這行相應。心行相應這叫念，一心稱念，與諸佛菩薩沒有第二個念頭，隻有幫助眾生，這是我們應當要學習的。一心，真誠到了極處，古人所講‘誠則靈’，靈是感應，真誠到極處感應就特別的明顯，就能感應到地藏菩薩現身，告訴你你的家親眷屬現在在什麽地方，你不是很關心嗎？為了關心家親眷屬在哪裏，你才認真一心修學這個法門，菩薩不辜負你，現身為你說法。
　　一心，注解裏頭也講事一心跟理一心，你能夠專心禮拜，禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，這是事一心，也就是我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，這是事一心。下麵說‘契入如虛空無邊’，這是理一心，這個意思就是說，與真如自性相應就是理一心，或者說與一真相應是理一心。一真就是法界，一真就是真如，一真就是自性，心性廣大如虛空，沒有邊際，入這個境界這是超越十法界；十法界是有邊際，是有範圍，所以超越十法界，這是理一心。這個境界很難懂，很不容易達到，佛在一般經上講我們比較容易體會，要念到煩惱斷盡，煩惱障破了，所知障也破了，這是理一心。煩惱障很廣，見思煩惱、塵沙煩惱，塵沙、無明是屬於所知障，見思是煩惱障，諸位都很清楚，我們有沒有能力斷掉？起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。可是諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們，煩惱是虛妄，不是真實，既然是虛妄，決定可以斷除；自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能夠消除煩惱，證得真如，都在一念之間，這一念之間一定要當人自己做功夫，誰都幫不上忙。所以佛祖他能夠幫助我們，隻是把這些事實真相說清楚、說明白，把他自己斷煩惱、證入自性的那些經驗方法，提供給我們做參考，隻能做到此地，其他的幫不上忙。
　　這個道理我們一定要懂，這給你說真話，真正幫助自己還要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麽？修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫，所謂輪回心造輪回業，我們幹的是這個。在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大，如果這一生遇不到，你怎麽可能有機會脫離輪回？沒有機會，決定還是造業。所以有緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麽？決定不造業，不但惡業不造，再跟諸位講善業也不造，這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？度眾生是不是好事？好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅槃，不必講經說法。
　　佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造，不造惡我們好懂，不造善是什麽？他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。世間人種善因要得善果，他為什麽修善？因為有善果，他才肯修善。佛菩薩真正覺悟，不求善果，那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷，這叫真修行人；你仔細去觀察，他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在，還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因為希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明了。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活當中，能這樣用功夫的話，不但是決定往生，而且決定往生實報土，不會在同居土，也不會在方便土。多少人念佛求往生，希求西方極樂世界，希求見阿彌陀佛，他有這個心，我們常常講帶業往生，生到西方極樂世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一樣，等於實報土，這是不可思議的境界，所以這是諸佛所謂的難信之法。我們明白其中的道理跟事實真相，那一定要希求相應，怎樣相應？你自己思惟，你自己應該可以體會到，一念相應就一念佛。
　　所以在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要，很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見麵，或者小時候見麵，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裏，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？“生界”就是哪一道。再看下麵這段經文：
　　【或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】
　　這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去遊曆他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。這一段注解我們念一念，‘上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界’，這是指前麵一段，總結前麵一段。顯感顯應，很明顯，像前麵婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她：你母親在哪裏？這很明顯。‘眷屬冥機冥應，故於夢中相告’，這一段是講在夢中，夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。下麵他舉個例子，這樁事情‘即同善見律天人現夢，乃實夢也’，這個夢不是你妄想變現，一般凡夫作夢都是意識裏頭妄想現行。這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。
　　後頭他講的三句話好，‘然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢’，這就是《金剛經》上佛告訴我們，一切有為法皆是夢幻泡影。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境，昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境；說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裏頭不要再造業，你就算是覺悟。沒有一樣是真的，何必去計較？為什麽不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事，知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，‘夢幻泡影’，‘如露亦如電’，是不是真的存在？沒有，‘刹那際’。
　　我昨天晚上在華嚴會上做總結，兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會，這裏頭的原理原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。佛在《華嚴》上說，一切法，包括世出世間、包括虛空法界，‘唯心所現’。我們今天這個相，相從哪裏來？心現的。心現相，我們在相裏麵所有一切造作，那是識，‘唯識所變’，識在造作，心現相。告訴我們，相是妄相，識也是妄識，都不是真的，所以所現的相以及所變的識，百法裏麵都是屬於有為法，有為法就是假的，就是夢幻泡影；能現相那是真的，真如無為。我們在假相、妄識，一下覺悟，能夠與真如無為相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不舍相，並不舍識，把假相、妄識來接引一切眾生，幫助一切眾生覺悟，這是菩薩行。
　　菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟眾生，雖覺悟眾生，一絲毫希求的念頭都沒有，隻要有一個念頭，希求的念頭，與自性就不相應。我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？是的；與自性相不相應？不相應；雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。到極樂世界去幹什麽？去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地；這叫做帶業往生，帶業往生極樂世界最好、最殊勝。我們明了之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對於世出世間一切法都不希求、都放下，隻求往生淨土，隻求見阿彌陀佛，這叫帶業，這是我們凡夫在一生當中決定能成就，肯定不會落空；生到西方極樂世界，再把這個希求舍得幹幹淨淨，那就圓成佛道。
　　現在學佛的同修最難舍就是求願之心，他所求所願全是虛妄，他想求現前的富貴，想求現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人隻看眼前，沒有遠大的眼光；隻有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪回，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪回，念念還在造業，這個願望你永遠達不到，為什麽？你的心願跟你的所作所為是相背的，你怎麽能滿你的願望？要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麽世界？在經上我們看得太清楚、太明白，普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麽清楚，《華嚴經》也是講得這麽清楚。也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假，他臨終的時候告訴旁邊的人，‘阿彌陀佛來接我，我跟他去了’，這是真的不是假的。我們要問：他有沒有修普賢行？有，最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。