zt持續看心如何改變

當形相與眼睛接觸時要非常細心地觀察,



有一些事務,如果我們不感興趣的話,



就不會生起喜歡或不喜歡的感受。




如果我們很感興趣,或者覺得這個行相、




聲音、氣味、滋味、或觸受蘊含著某種意義的話,



你就會注意到,一旦賦予這些東西某個意義時,



執著就在那裡了。




如果你停下來觀察,會明白執著很微細,



因為賦予意義這個簡單的動作上,



執著已經存在了。




如果你以膚淺的態度來觀察,



就不會看出這就是執著～




雖然執著就是那個樣子,隻不過非常細微罷了。




一旦某個意義生起時,執著就出現了。




要做到這件事的要求是，你必須做到柔善而機警，




因為在眼睛和耳朵的接觸上，我們多半已習以為常，




很多戲法會在同一時間發生,



這意味著我們並未覺知到認知每一感受的神識特性。




如果我們想要認識這些的話，就必須非常謹慎警覺。




如果我們無法覺知到這一個層麵，




一切將緊緊的綁在執著裡，




這些東西會不斷地向心送出報告，




製約並搞出各種問題，讓心或神識完全陷入混亂中。




當心似乎是空的與中立不倚時,



你真的需要保持仔細的觀察與控製，




這樣才能看清楚接受感官碰觸時的感受。




有的隻是碰觸本身，如此而已，




然後便消逝，




之後心就是空的──中正不倚與空的。




一旦認識了這一點，




就會覺知到心不受煩惱、貪愛與執著的威力製約時，




是個什麼模樣。




我們能夠運用心的這種空為比較的標準，




將帶給我們極大的好處。




歸根究柢地說，




你會看到各種感官的空相，




正如佛陀的教導說




你應該看世間為空。




佛陀的意思是說，




你觀察純粹感受不過為




生起、然後消逝而已，




而你曉得當神識除了接受外境之外，




什麼都不做時是什麼感覺。




如果你能夠看到這點，接下來的修行就一點也不難了，




因為你已經在起步時就奠定好中正不倚的態度。




接受外境這一動作不再是複雜的，




心不再緊抓著事務，不再感覺任何喜歡或不喜歡，




心就隻是安靜的，




並全方位地覺知著自己的內在。




如果你能做到這麼多，




會發現你讓事情單純化了，




不以煩惱、貪愛與執著的威力去摻和事情而獲得利益。




然後，當你再深入地專注，




並看到透過感官接觸所認知到的一切現象之本質時，




會明白有的純粹隻是感受而已，




完全沒有任何值得執著的事務。




如果你以真實的覺照和覺知來觀察的話，會看到空。




所有的問題都來自於跑到外麵並賦予事務意義的心，




並引起執著，製造逼迫與痛苦。




所以，你必須觀察，直到看到底為止。




往外觀察，直到你一路看到外；




往內觀察，直到你一路看到內；




一路地修，直到你穿透無常、苦、無我為止。




我們從慾望所得到的喜悅並不持久，




欲望愚弄我們之後就變成另一個東西，




痛苦愚弄我們之後也變成另一個東西，




這些變化在心中不斷地增長並愈來愈複雜，




使得心變得愚癡，因而變得慌亂、迷惘、黑暗與窒息。




這就是為什麼放下認知的認知這個方法就足以帶你穿透過去，




並處理一切事物；如果退失了，隻要再回到同樣的認知就好。




當心處於空的、安靜時，看住並仔細分析。




不要讓心逐漸滑入健忘冷漠的狀態，




那麼一旦在感官門頭有任何接觸發生時，




一旦某種感受生起時，執著貪愛肯定會生起。




你必須持續地觀察心如何改變，




在每一個時刻裡，心如何地活動。




一旦覺照退失，立刻回到原來認知的狀態。




我們必須持續地努力訓練觀察力、檢查力，




以及專注攝持的覺知力，這樣才會愈來愈清楚。




持續不間斷的去成熟你的覺照與覺知吧。




〈本文摘自 紀8231;那那蓉
覺照在當下〉