zt地藏經講義 第二十一卷(2)

地藏經講義 第二十一卷(2)


如果再有通達佛法的佛弟子，無論是在家、出家，能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹，他現前就得利益；他這利益不是來生、不是後生，他現在就得利益。等於說到這裏來觀光旅遊，是到這邊來上課，你給他上了一課。他到這裏來觀光旅遊，送的這些錢是交學費，學費沒有白繳，我們收的學費很少，他得的利益很大。這是為什麽在這種場合當中，我們要做得特別的如法，我們在演戲，表演給那些沒學佛的人看，讓他們生恭敬心，讓他們生起疑問，我們再為他解答。我們對一個人解答，觀光旅遊的很多，一片都圍起來，大家都來聽。這種場合要懂得表演，沒有人問，找個內行的人預先約好，我在這裏表演，你來問；唱戲，唱給別人看、給別人聽。這種發問經上有，利樂有情問；他們不懂，他們能問，好！看看旁邊沒有人問，沒有人問我們自己人來問，問了叫他得利益。所以中國這些寺院道場，是教化全世界眾生的課堂、教室，這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思，然後你才曉得功德利益的殊勝，決不是世間那些慈善家能夠相比，慈善家幫助人一世一生，佛法幫助人生生世世，這利益怎麽能相比，所以果報當然不相同。
　　下麵這是說他的福報。“如是等輩”，就是這些修福的人。“現在世中，及未來世”，後頭這一句重要，他不是一世，他還有來世的福報。“常得百千鬼神，日夜衛護”，護法神保佑你，祂為什麽保佑你？因為你弘法利生，因為你弘揚佛法，這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裏麵，確確實實有諸佛如來、法身大士在裏麵示現，鬼神縱然愚昧無知，他們在那裏教導，在那個地方做示範，這是勸善。做這麽一點善事，得這麽大的利益，誰不願意去做善事？誰不願意去做好事？這是勸善的一種手段。“不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫”，這就是我們現前講的消災免難，所有一切災難不但你自身遇不到，災難的音聲你都聽不到，訊息你都聽不到，能得這麽大的福報。我們要肯定相信，佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是妄語，如來確確實實是真語者、實語者、如語者、不妄語、不誑語，句句是誠實之言。注解裏麵希望同修們細細去看，青蓮法師這段注，注得非常之好，引用古時候的典籍來說明樂教，音樂教化的功能。我們再看下麵這一段經文：
　　【複次普廣，未來世中，若有惡人，及惡神、惡鬼。見有善男子、善女人，歸敬供養，讚歎瞻禮，地藏菩薩形像。或妄生譏毀，謗無功德，及利益事。】
　　也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。
　　【或露齒笑，或麵背非。】
　　麵是當麵，背是背後。
　　【或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】
　　這是講造業。現在造這種惡業的人確實有，我們常常聽到，有時候也見到。特別是在我們這時代，《楞嚴經》所說，這時代‘邪師說法，如恒河沙’；邪師是誰？妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講四種清淨明誨，那一段經文非常重要，為我們說明這世間哪一類是妖？哪一類是魔？哪一類是鬼？哪一類是怪？我們看到都是人，麵貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裏頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麽第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。所以清淨明誨那一章的經文，我過去講《楞嚴》，我說這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經消毀，不讓你流通，他好作怪。
　　儒家《左傳》裏麵有一句名言，教給我們辨別什麽是妖，左丘明說：‘人棄常，則妖興。’這句話給我們很大的啟示。常是什麽？儒家講的五常：仁、義、禮、智、信，人要把這東西舍棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裏麵自古至今，這些祖師大德們就把五常配在五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裏麵都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學讚歎，你要去障礙、你要去毀謗，那罪業可重了。
　　這地方所說的三類眾生，“惡人”，多半是愚癡之人，愚癡才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才，也有邪慧；《楞嚴》後麵所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裏麵，我們在經裏麵所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裏能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裏頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麽會有這現象？佛光是從自性慈悲心裏頭流出來，魔的光還是從貪嗔癡裏麵出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡；這造惡業，不肯修善，舍棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裏麵所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。
　　對於他見到善男子、善女人，皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像，這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信好，迷信也好，隻要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益。《法華經》上講‘一稱南無佛，皆已成佛道’，那個‘已成佛道’不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麽一次福，無量劫後如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果，我們在經上看到很多。他並不是很明了，也並不是很懂得道理，急難當中情急的時候念一句觀音菩薩，念一句阿彌陀佛，功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚歎供養，都是性德的流露。明心見性，性在哪裏？性就在這裏流露。
　　對於修積真實功德的人，修積真正福德的人，他“妄生譏毀”。‘妄’，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。歐陽竟無說，宗教是迷信，正知去相信它還是迷信，它本質是迷，佛教本質不迷，你要明白這道理。所以佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了，這道理很深，很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾，決定不可以諷刺毀謗，那造的業造重了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊。你“露齒笑”，恥笑他，“麵背非”是批評他，當麵批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結，“或一人非，或多人非”，非分的批評、非理的批評。“乃至一念生譏毀者”，這是講最少，動了念頭。下麵講他的果報：
　　【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。】
　　果報還沒有完，後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裏頭無論他是智信、是迷信，我們見到都歡喜讚歎。為什麽？本質是正覺，迷信的人也得福，跟經上講的沒有兩樣，功德利益真的是無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報，也不可思議，也是無有窮盡。今天時間到了，我們就講到此地。