zt地藏經講義 第十卷(2)

地藏經講義 第十卷(2)

【以是等輩，吾當憂念。】
　　世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裏頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生，他不對某一個人。前麵我們看到，前麵看到摩耶夫人，她還好像表示有一點情執，特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麽對？我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近即遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度眾生先度自己家裏的人。家裏人為什麽度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裏人不相信。你自己做得如法，你家裏人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個麵擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個麵來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接受？《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，把它拍成電影，沒有一個不喜歡，沒有一個不愛好，善巧方便利益一切眾生。
　　可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定成功，才能拍得成功。現在也有一些佛教的這些電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麽原因？導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演來跟到我們一起來學佛，現在還做不到這個。如果有這麽一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎麽好，怎樣把這出戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這出戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。
　　我們看看佛憂念的是什麽？我們今天憂念的是什麽？我們憂念的，錯了，假的。我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明了事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不已，認真的學習，依教奉行。再看後麵這一句：
　　【汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾複何慮。】
　　世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然“畢是往願”，地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們每天念四弘誓願，‘眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷’，我們是天天念四弘誓願，不是發，如果真發了，那還得了？這個願如果真發了，你就不是凡夫。不是凡夫，是什麽？你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麽地位？圓教初住；你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裏麵，你也不在十法界裏麵，一發就超越了。天天念，不行，念不能超越，要真發。我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願？是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩藏又發願，接受世尊的付托，幫助這些苦難的眾生。世尊在此地，說這個話也是讚歎他。“累劫重誓”，這個字念‘zhòng’　行，念‘chóng’也行，都講得通。‘zhòng’是他發的誓願很重，‘chóng’　是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽掛了。
　　其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麽不用佛身來出現在這世間，繼續給我們說法？不行，這些眾生性識無定。如果要看佛久住世間，諸位要曉得，眾生懈怠、懶散；不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學不遲，他老在講。如果說是佛馬上要滅度，這下慌張，趕快學，不學，機會沒有了，他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們懂這個意思。求學亦複如是。我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。什麽原因？我們是外地去的，到台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定那一天機會沒有了。住在台中市的人，他沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。那個心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。李老師在台中住了三十八年，這心情不一樣。我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住；常住，眾生往後就懈怠，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。
　　請看底下這一段經文，這一段經文世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。
　　【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩。】
　　這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。
　　【名定自在王。】
　　從他這名號，我們就曉得，他在禪定裏麵得大自在。佛法裏麵常講‘那伽常在定，無有不定時’。
　　【白佛言，世尊。地藏菩薩累劫已來，各發何願，今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊，略而說之。】
　　世尊在大會裏麵讚歎地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。因為他知道，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、對菩薩的讚歎，總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行？值得世尊這樣的讚歎。可是不參加法會的人到哪裏去問？以後縱然得知這些訊息，沒地方問。定自在王菩薩慈悲，他知道，他代我們發問，讓世尊來給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裏麵叫利樂有情問，也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。他們有疑問到哪裏去問？所以利樂有情的發問，我們應當要學習。請看經文。
　　【爾時世尊，告定自在王菩薩，諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說。】
　　菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現場的大眾。在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾，要“諦聽諦聽，善思念之”，這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。開經偈裏麵所說，‘願解如來真實義’，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。諦是什麽？‘諦’是真誠，用真誠心來聽。什麽叫真誠？離妄想、分別、執著，這叫諦聽；換句話說，聽法的時候心裏頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。‘善思念之’，善思就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。諦聽才能開悟，悟了之後要念之，念是行，念茲在茲，八個字裏麵信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是聞所未聞，聞而無聞。這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。
　　【乃往過去，無量阿僧祇那由他不可說劫。】
　　這是先說地藏菩薩往昔之事，為我們介紹這尊菩薩，讓我們認識地藏菩薩、了解地藏菩薩，然後我們才相信他，我們才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量劫中地藏菩薩的事跡永遠說不盡，隻能在這一切事跡裏麵略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文數字。
　　【爾時有佛。】
　　在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。
　　【號一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。】
　　這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛這是證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。“一切智成就”是佛的別號，一切智慧成就了。從“如來”往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要產生誤會。因為有很多人說是佛，哪個佛最大？如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。
　　‘如來’怎麽講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，‘如來者，諸法如義’，這個解釋好。諸法如義，這個如是什麽？如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫如來，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來是從事上講；其餘意思還很多，我們就省略了。
　　“應供”，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。
　　第三個通號，“正遍知”。知是無所不知，遍是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裏會有錯誤？如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字，難免沒有漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裏麵這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以注在旁邊，用小注注在旁邊，原文不能更動。什麽道理？我覺得這裏不對我改一下，你覺得那裏不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典麵目全非，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，注明。古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麽樣的字，或者應當做什麽樣的字，他注在旁邊，不改動本文，使原來的麵目永遠保持下去，利益後學。這是對曆史、對眾生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。
　　世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。
　　“明行足”，足是圓滿，明是代表智慧，行是代表修學；兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，明是解，行是修行，解行的圓滿。
　　“善逝”，這一句就是大乘經上常講的‘無住涅槃’。無住涅槃確實是善逝，為什麽？他這個善，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善；死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善，生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麽身得度，他現什麽身。不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裏麵幹幹淨淨，作而無作，無作而作；也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫大涅槃，這是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。
　　“世間解”，世間，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。“無上士”，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裏麵最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子裏，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。
　　“調禦丈夫”，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕禦。‘丈夫’，所謂是大丈夫，大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調禦丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱，幫助他們了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。“天人師”，師是師範。一切諸天，說一個天、說一個人，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。
　　“佛”這個字大家都清楚、都明了，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裏麵包含自覺，覺他；自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。隻求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。圓滿，怎麽算圓滿？菩薩說是自覺可以圓滿了，這是覺他，還有許多眾生都沒有得度，他怎麽圓滿？這個圓滿，諸位要懂得，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。什麽時候圓滿？在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；他一問，我們才想到。看看自己有沒有智慧？有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，幫助自己，所以教學確實相長。
　　菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧，幫助他斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，所以佛不度無緣之人。圓滿在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，為什麽？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。
　　“世尊”，具足前麵這十個號，十種德號，這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、都尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人，尊敬的。尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬，這個意思就很廣很深了。
　　【其佛壽命六萬劫。】
　　這在那個時代，佛的壽長，那個時代的人民壽也長，佛所示現的壽命，一定跟大眾是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我們習慣上講佛住世八十年，實際上七十九歲。說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲；住世八十年，講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知，一切智成就如來，他那個時候眾生福報大，壽命長。從這裏看得出，他那個地方，那個時代，眾生的福報很大。
　　【未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】
　　這樣敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。他已經成佛了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王，與鄰國王為友，這兩個國王，鄰國都非常難得，都是很好的國王。“同行十善，饒益眾生”，他們用什麽方法治國？用十善業道來治國，這非常難得。‘饒益’，益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美滿。饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到滿足，這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。
　　【其鄰國內，所有人民，多造眾惡。】
　　鄰國是與他交界的其他的國家，裏麵的人民造作惡業了。他們這兩個國好，這兩個地區好，國王教得好。所以古時候國王，儒家的標準是三條：作之君，君是君王，你是國家的領導人；作之親，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這一種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、你要養育他；還要作之師，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。享誰的福？領導人的福，他教得好，都是講師範。從前帝王居住的處所叫京師；京是大的意思，師是師範，模範的城市。全國城市以它作榜樣、以它作模範，叫師。名稱多好，用意多善，所以我們不要小看了從前帝王專製，你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裏麵去看看，皇宮裏麵的辦事的處所，辦事叫大殿；大殿就是帝王開會、集會辦公場所，場所叫什麽？太和殿。太和殿後麵，中和殿，再後麵，這三個最主要的建築物，保和殿；太和、中和、保和。他用的是什麽心？他用什麽樣的心態麵對全國人民？用‘和’，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪有不興旺的道理？我們佛家講六和，他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴，我們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裏會滅亡的道理？後代的人不遵守，為非作歹，這個國家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。這兩個國王好，所以他們的國家治理得非常好。但看看外麵其他的國家那就不一樣，人民造惡造罪，造罪當然要受報。今天時間到了，我們就講到此地。