正文
地藏經講義 第十卷
淨空老法師講述
請掀開經本。
【閻浮眾生業感品第四】
第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裏麵所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裏麵稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是四依裏麵教導我們，依法不依人，依義不依語，這是永恒不變的原則。因為我們看到古德有一些注解，注得似乎與現代科學裏麵所觀察到的不相應，這種情形我們存疑可以。不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來作參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。諸位如果看注解裏麵，譬如他講《長阿含》裏麵，月亮為什麽有影子？這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人是絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明了，存疑就可以了。請看經文：
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言，世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生，若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】
佛菩薩度眾生，所謂是‘方便有多門，歸元無二路’，這是圓滿智慧，高度的技巧，所表現出來的。有許許多多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到，所能夠理解。凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正，手段非法也是純正，這個高明；如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、有時候打他、有時候痛責備他，但是意思是善的，都是望他向好處去學，後來的結果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作奸犯科，那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪嗔癡這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪嗔癡，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。
在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麽能夠參加，忉利天宮釋迦牟尼佛的法會？我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麽鬼、畜生能參加？這個裏麵鬼王裏頭有示現畜生身，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類人物；換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心—‘地獄不空誓不成佛’，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麽？苦難。世間所有苦難眾生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道。其實不成佛道是形式，不是真的；真的，地藏菩薩久遠劫早就成佛，他的學生成佛的都那麽多，老師哪有不成佛的道理？不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員；學生已經作校長，老師還在這個學校當教員，就是這麽個意思，我們一定要懂得。
地藏菩薩對佛這是表演給我們看，雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母？幾個人知道尊重師長？師是老師，長是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做？我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明了，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。為什麽這麽做？尊師重道。千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上麵；是可以，不是不可以，為什麽？你今天是客人，你今天是主客，是應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這個道理。念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。現在一切眾生，舉世之人大多數貪嗔癡慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裏化解起？從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們作示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是佳賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。為什麽？為一切眾生，這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。
“菩薩白佛言”，白是下對上，敬辭；說話多謙虛、多恭敬。“我承佛如來威神力故”，不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界裏麵，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學作榜樣；我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裏舉行一個法會，無論法會大小，要靠大眾力量，台前、台後，道場裏麵跟道場外麵，社會大眾他們出錢出力，善意的讚揚都是神力加持。菩薩明了，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麽時候，我們回向‘上報四重恩，下濟三途苦’，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切眾生對我都有恩德。護持的人有恩德，讚歎的人有恩德，供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人有恩德，破壞的人有恩德，陷害的人還是有恩德。
這些倒行逆施，他的功德在哪裏？他的功德教我們反省、教我們警覺。菩薩教化眾生，一個從正麵，一個從負麵，正麵勸善，負麵幫助你警覺、幫助你斷惡。讓你看到惡的這一麵，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒有這些逆緣、逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人一下覺悟、一下就回頭，哪裏不是恩德？《地藏經》裏麵，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。
“救拔一切業報眾生”，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裏頭造作的罪業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麽身得度，他就現什麽身，應以什麽方法教化，他就用什麽方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持，即不能作如是變化。這些用意作法，在我們佛家裏麵講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下麵經文，底下這句經文非常非常重要。
【我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫。】
佛在前麵把入滅之後，這一段時間很長，我們在前麵讀過；度化苦難眾生的事情，付托給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩承當世尊的囑咐，他依教奉行，他承當。換句話說，佛不在世誰代理佛？地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛刹土裏麵所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅他是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛刹土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。
地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎、不能不佩服。為什麽？他度的眾生是最難度的，佛所度的眾生，眾生差不多都根熟了，佛出現來度。根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的眾生，地藏菩薩去度。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裏麵，也是屬於根本。特別是在我們現前這個世界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，為什麽？你真正明了，真妄邪正、是非善惡，你真正通達明了，這個不容易，沒有高度的智慧做不到。後麵這一句更好了，
【唯然，世尊，願不有慮。】
安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法滅法這麽長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。請看經文：
【爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。】
這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。我們現前是在一個什麽樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、佛明了，點醒我們。
“一切眾生未解脫者”，解脫兩個字我們要懂得，解是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放；脫是對生死講的，六道輪回講的，你沒有能夠脫離六道輪回。這八個字就是指六道裏麵的眾生，單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生；但是加一個未解脫者，專指六道眾生。六道眾生是什麽個狀況？“性識無定”，性是心性，識是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫性識無定。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改變、就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：善、惡、無記，這三大類。善、惡造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麽業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。
“惡習結業”，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麽叫一個惡念？一個念頭一刹那，一刹那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麽能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。“善習結果”，果是講善報，人天福報，佛家講小果。“為善為惡，逐境而生”，這是講一個人為什麽會造善，為什麽會造惡，遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裏麵儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控製，一般講你自己沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外麵境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正麵教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，隻有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，‘唯心所現，唯識所變’。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。
所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裏麵，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都舍棄掉，真好。所以你可以做正麵的示現，也可以做反麵的示現，一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫好樣子。所以要記住，為善為惡逐境而生，境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裏麵造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。善是世間善法，隻能得人天善果，不能出離三界。惡是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。
“輪轉五道”，輪轉是輪回，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。為什麽不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裏頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裏頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道？專門講天阿修羅。要不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。‘輪轉五道，暫無休息’，這是講生死輪回，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裏死了，那裏就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不堪言。“動經塵劫”，塵點劫。
“迷惑障難”。‘迷’是無明煩惱，六道裏麵所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。‘障’，常講二障、三障，三障：惑、業、苦，迷惑、造業、受報。為什麽障？障礙你明心見性。‘難’是講八難，我們常說三途八難，難是你遭難了。八難裏麵特別要留意，世智辯聰是八難之一，一般人以為它是好事。長壽天是八難之一，長壽天在哪裏？四空天。為什麽說四空天是遭難？四空天裏麵沒有佛菩薩講經說法。講難，八種因緣，盲聾喑啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麽長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。
佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一渧這麽小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，學佛二十種難。富貴學道難，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麽辛苦他不幹，他不知道苦。貧窮學道難，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麽心情來學佛？這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。所以二障、三障、八難，這是很不容易脫離。下麵世尊再用比喻來說：
【如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又複遭網。】
魚比喻眾生，六道裏麵這些眾生；網就比喻六道，三界六道；長流比喻造業，永遠不斷在造；脫入就是比喻生死輪回。正是比喻，六道裏麵的眾生性識無定，就像魚到處遊一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常遊到網裏麵去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麽？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當中說，‘愛不重不生娑婆，念不一不生淨土’。說明六道輪回根本的原因是什麽？情執，這不是好事情。情是什麽東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講‘煩惱即菩提’，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裏頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢複成為無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麽樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裏清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麽？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麽當？生死輪回，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恒不變，這就是佛經上講‘無緣大慈，同體大悲’。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裏麵，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，‘佛氏門中不舍一人’，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裏麵生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恒不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麽？他這大愛是從自性裏麵流露出來，是真心裏麵本具的德能。
《無量壽經》經題上講‘清淨平等覺’，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麽？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪回，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裏頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠舍己為人，什麽都能犧牲，什麽都能舍棄，為利益一切眾生，這就效法地藏菩薩。請看經文： w
淨空老法師講述
請掀開經本。
【閻浮眾生業感品第四】
第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裏麵所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裏麵稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是四依裏麵教導我們，依法不依人，依義不依語，這是永恒不變的原則。因為我們看到古德有一些注解，注得似乎與現代科學裏麵所觀察到的不相應，這種情形我們存疑可以。不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來作參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。諸位如果看注解裏麵，譬如他講《長阿含》裏麵，月亮為什麽有影子？這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人是絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明了，存疑就可以了。請看經文：
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言，世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生，若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】
佛菩薩度眾生，所謂是‘方便有多門，歸元無二路’，這是圓滿智慧，高度的技巧，所表現出來的。有許許多多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到，所能夠理解。凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正，手段非法也是純正，這個高明；如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、有時候打他、有時候痛責備他，但是意思是善的，都是望他向好處去學，後來的結果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作奸犯科，那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪嗔癡這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪嗔癡，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。
在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麽能夠參加，忉利天宮釋迦牟尼佛的法會？我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麽鬼、畜生能參加？這個裏麵鬼王裏頭有示現畜生身，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類人物；換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心—‘地獄不空誓不成佛’，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麽？苦難。世間所有苦難眾生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道。其實不成佛道是形式，不是真的；真的，地藏菩薩久遠劫早就成佛，他的學生成佛的都那麽多，老師哪有不成佛的道理？不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員；學生已經作校長，老師還在這個學校當教員，就是這麽個意思，我們一定要懂得。
地藏菩薩對佛這是表演給我們看，雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母？幾個人知道尊重師長？師是老師，長是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做？我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明了，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。為什麽這麽做？尊師重道。千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上麵；是可以，不是不可以，為什麽？你今天是客人，你今天是主客，是應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這個道理。念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。現在一切眾生，舉世之人大多數貪嗔癡慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裏化解起？從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們作示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是佳賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。為什麽？為一切眾生，這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。
“菩薩白佛言”，白是下對上，敬辭；說話多謙虛、多恭敬。“我承佛如來威神力故”，不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界裏麵，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學作榜樣；我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裏舉行一個法會，無論法會大小，要靠大眾力量，台前、台後，道場裏麵跟道場外麵，社會大眾他們出錢出力，善意的讚揚都是神力加持。菩薩明了，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麽時候，我們回向‘上報四重恩，下濟三途苦’，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切眾生對我都有恩德。護持的人有恩德，讚歎的人有恩德，供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人有恩德，破壞的人有恩德，陷害的人還是有恩德。
這些倒行逆施，他的功德在哪裏？他的功德教我們反省、教我們警覺。菩薩教化眾生，一個從正麵，一個從負麵，正麵勸善，負麵幫助你警覺、幫助你斷惡。讓你看到惡的這一麵，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒有這些逆緣、逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人一下覺悟、一下就回頭，哪裏不是恩德？《地藏經》裏麵，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。
“救拔一切業報眾生”，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裏頭造作的罪業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麽身得度，他就現什麽身，應以什麽方法教化，他就用什麽方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持，即不能作如是變化。這些用意作法，在我們佛家裏麵講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下麵經文，底下這句經文非常非常重要。
【我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫。】
佛在前麵把入滅之後，這一段時間很長，我們在前麵讀過；度化苦難眾生的事情，付托給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩承當世尊的囑咐，他依教奉行，他承當。換句話說，佛不在世誰代理佛？地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛刹土裏麵所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅他是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛刹土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。
地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎、不能不佩服。為什麽？他度的眾生是最難度的，佛所度的眾生，眾生差不多都根熟了，佛出現來度。根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的眾生，地藏菩薩去度。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裏麵，也是屬於根本。特別是在我們現前這個世界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，為什麽？你真正明了，真妄邪正、是非善惡，你真正通達明了，這個不容易，沒有高度的智慧做不到。後麵這一句更好了，
【唯然，世尊，願不有慮。】
安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法滅法這麽長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。請看經文：
【爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。】
這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。我們現前是在一個什麽樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、佛明了，點醒我們。
“一切眾生未解脫者”，解脫兩個字我們要懂得，解是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放；脫是對生死講的，六道輪回講的，你沒有能夠脫離六道輪回。這八個字就是指六道裏麵的眾生，單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生；但是加一個未解脫者，專指六道眾生。六道眾生是什麽個狀況？“性識無定”，性是心性，識是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫性識無定。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改變、就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：善、惡、無記，這三大類。善、惡造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麽業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。
“惡習結業”，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麽叫一個惡念？一個念頭一刹那，一刹那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麽能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。“善習結果”，果是講善報，人天福報，佛家講小果。“為善為惡，逐境而生”，這是講一個人為什麽會造善，為什麽會造惡，遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裏麵儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控製，一般講你自己沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外麵境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正麵教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，隻有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，‘唯心所現，唯識所變’。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。
所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裏麵，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都舍棄掉，真好。所以你可以做正麵的示現，也可以做反麵的示現，一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫好樣子。所以要記住，為善為惡逐境而生，境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裏麵造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。善是世間善法，隻能得人天善果，不能出離三界。惡是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。
“輪轉五道”，輪轉是輪回，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。為什麽不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裏頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裏頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道？專門講天阿修羅。要不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。‘輪轉五道，暫無休息’，這是講生死輪回，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裏死了，那裏就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不堪言。“動經塵劫”，塵點劫。
“迷惑障難”。‘迷’是無明煩惱，六道裏麵所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。‘障’，常講二障、三障，三障：惑、業、苦，迷惑、造業、受報。為什麽障？障礙你明心見性。‘難’是講八難，我們常說三途八難，難是你遭難了。八難裏麵特別要留意，世智辯聰是八難之一，一般人以為它是好事。長壽天是八難之一，長壽天在哪裏？四空天。為什麽說四空天是遭難？四空天裏麵沒有佛菩薩講經說法。講難，八種因緣，盲聾喑啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麽長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。
佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一渧這麽小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，學佛二十種難。富貴學道難，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麽辛苦他不幹，他不知道苦。貧窮學道難，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麽心情來學佛？這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。所以二障、三障、八難，這是很不容易脫離。下麵世尊再用比喻來說：
【如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又複遭網。】
魚比喻眾生，六道裏麵這些眾生；網就比喻六道，三界六道；長流比喻造業，永遠不斷在造；脫入就是比喻生死輪回。正是比喻，六道裏麵的眾生性識無定，就像魚到處遊一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常遊到網裏麵去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麽？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當中說，‘愛不重不生娑婆，念不一不生淨土’。說明六道輪回根本的原因是什麽？情執，這不是好事情。情是什麽東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講‘煩惱即菩提’，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裏頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢複成為無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麽樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裏清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麽？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麽當？生死輪回，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恒不變，這就是佛經上講‘無緣大慈，同體大悲’。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裏麵，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，‘佛氏門中不舍一人’，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裏麵生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恒不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麽？他這大愛是從自性裏麵流露出來，是真心裏麵本具的德能。
《無量壽經》經題上講‘清淨平等覺’，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麽？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪回，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裏頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠舍己為人，什麽都能犧牲，什麽都能舍棄，為利益一切眾生，這就效法地藏菩薩。請看經文： w
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