zt地藏經講義 第六卷

地藏經講義 第六卷

　　淨空老法師講述
　　請掀開經本《地藏經科注》，接著看經文。
　　【唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行，立何願，而能成就不思議事。】
　　這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。疑惑、謗法，祖師大德依據經論告訴我們，必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，為什麽？說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後你拿這個來嚇唬人，那有這麽重的罪？那裏有地獄？他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；對大眾，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麽不說？說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說？他墮已經墮得很慘，不應該再叫他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，在一問一答。地藏菩薩為什麽有這麽大的福德因緣？召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會，這是不思議事。請看底下經文：
　　【佛告文殊師利，譬如三千大千世界所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫。】
　　這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事跡。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地作為我們大家的代表人。這一段先從比喻裏麵，比喻數量不可思議；這個比喻我們已經不必一句一句解釋，聖一法師在講記裏頭有說明，我們在這裏省略掉。這個數字沒有法子計算，世間人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。
　　【地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。】
　　像前麵比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；換句話說，十地之前那都不算，那要算的話那就更多，數不清。
　　【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】
　　這就講以前的，那個不算。從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恒河沙劫哪裏能說得上？這個比喻實在講也隻有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，我們形容不出來。
　　【文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。】
　　這是讚歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麽？性德裏頭有欠缺，你怎麽能圓滿？地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。‘地獄不空誓不成佛’，為什麽發這個願？地獄是我們自性變現，不是外頭來，十法界依正莊嚴都是心地變現出來。你心裏麵還現地獄的現象，還現六道輪回的現象，你怎麽能證得圓滿菩提？這個一定道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，那不發這個願行嗎？地獄苦難的眾生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎？人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣，這要懂得不是外麵境界的過失，我們自己過失。他為什麽造惡事、造作一切不如法？我自己沒有修好，我沒有給人做一個好樣子，我的罪業要從這裏修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道眾生從那裏來？眾生造罪業從那裏來？佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。
　　我們學佛從哪裏學？要從這個地方覺悟，真正覺悟，惡人對於我們，我們要以善意幫助他；幫助他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚眾生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裏修懺悔，所以自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣眾生覺悟，眾生改過、回頭向善；我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報複心，那你就錯了。我們愚癡，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來作師作範。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了麵，法師，都稱你為師；師就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎？
　　昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？我們聽了很難過，我們不責怪同學，隻責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，為什麽？人家賺錢不容易，要體諒到別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裏來？你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，惜福；惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麽天天讀經？讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。這是打閑岔的話，但是也很重要。
　　我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裏麵，甚深的含義是什麽？我們從那個地方去學習？再看底下經文：
　　【若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】
　　佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以為什麽？造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗，釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，假的，欺騙我們，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這裏說話的意思。
　　“聞是菩薩名字”，這個聞裏麵就有思、修，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麽？你要真正懂得才叫聞名，名號裏麵的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，將自己心地寶藏就相應，這叫聞名。‘稱讚’是什麽意思？稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚，勉勵自己、勉勵大眾向地藏菩薩學習，這是稱讚。下麵瞻禮、稱名、供養那是真正修行。瞻禮，瞻仰禮敬，表現在那裏？表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭就是，哪有那麽簡單？那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，你錯解。
　　這是佛在一切經裏麵，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，你明了得愈透徹，你做得才圓滿。隻在文字表麵上，那就完全錯了。古德常講‘依文解義，三世佛冤’，這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會。今天錯會的人有多少？你要問他為什麽錯會？他沒有做到，隻有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麽行？你能做到一分，你就體會一分，體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。
　　“稱名”是稱地藏菩薩名號。這裏麵兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講今天有緣的眾生少，太少，幾個人聽到這個名號就覺悟？雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裏麵種下了名號的種子，一曆耳根，永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益，將來的利益。根熟的眾生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麽樣修學。
　　“供養”，諸位一定要知道，供養裏頭最重要是依教修行供養。普賢行願裏麵跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養《行願品》裏麵舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的，不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行這些大德們，祖師大德們，他們佛堂裏什麽都沒有，香花、水果都沒有，他到那裏去辦？我們看到人家佛堂裏供具隻有一杯水，點一盞油燈，其他什麽都沒有；人家是真供養，是依教修行供養。
　　下麵是供養的擴大，供養的引伸—造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，“刻鏤”就是木雕，“塑漆”是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麽做，我們怎麽做，就叫做行菩薩道。勸化一切眾生，這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。你想想看他為什麽不墮惡道？不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麽會造惡業？過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裏麵其他六道的緣都斷掉，他怎麽會墮惡道？這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明了。
　　再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。
　　【文殊師利。】
　　佛經裏麵凡是一開端叫著當機的名字，下麵的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。
　　【是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說不可說劫。】
　　這個句子在這裏斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。
　　【前身為大長者子。】
　　古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上‘子’是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱子是尊稱。大長者子，子就是孔子、孟子那個子，尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前麵，從前這個尊敬的話在後麵，尊敬的大長者。
　　【時世有佛。】
　　那個時候這個世間有一尊佛。
　　【號曰師子奮迅具足萬行如來。】
　　“師子奮迅”是比喻，獅子是獸中之王。“具足萬行”，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裏麵簡單的意思。
　　【時長者子見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】
　　這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來“相好”光明，他生了歡喜心；向佛請教：你這個相好怎麽得來？相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說‘地獄門前僧道多’，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麽？沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麽？叫社會大眾毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了嗎？諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。佛的形象能夠叫長者子，長者子稱為子成為大家尊敬的，有學問、有德行，這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象，否則的話在家學佛一樣，何必造罪業，何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情，這個重要。
　　我們今天講《華嚴經》，《華嚴》很長，《華嚴》到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個是我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪嗔癡，還要與人爭利，還要這個好、那個不好，輪回心造輪回業。想到佛心多麽清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內外都能得到清淨；內裏麵一念不生，外麵一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過到真正的生活，我們常講真實真善美慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麽生活？內裏麵起心動念，外麵處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，過的是輪回的生活，再說的不好聽的話，過的是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裏麵第一條，用意好深。諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。
　　“千福莊嚴”，不隻三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從那兒來的？三十二相是福德之相，你不修福你就得不到這個相好。善有有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裏學起？有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，自己一生所做所為，他說過‘事無不可告人也’，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麽佛？每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。
　　佛給我們講修行的大根大本，實在講就是淨業三福，淨業三福一展開就是一切佛法；無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裏麵再把它歸納，實在講就是一句，孝養父母，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，真的學佛。真的學佛改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪回心、還是貪嗔癡慢心，這怎麽得了？這是假的，不是真的。真的舍念清淨，念念利益一切眾生，不是為自己。我們在《華嚴經》裏麵讀到，如果為自己，他住大涅槃，那個多自在；為眾生，那就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麽沒有辛勞？佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我那來的辛勞？我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩一個形象，若不認真依教奉行，怎麽行？我們再看下麵經文：
　　【時師子奮迅具足萬行如來告長者子，欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。】
　　這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見麵彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麽？生平等心，呈喜悅相。佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、熏習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？誰有慈悲心？誰有方便門？方便不是教我們自己方便，那就錯；方便一切眾生。教他得方便，我行慈悲；不能顛倒，他行慈悲，我得方便，那你就顛倒。一定要發心，這個心就是大菩提心，眾生無邊誓願度。特別是一切受苦眾生，受苦眾生指哪裏？指六道，特別指三途。諸位要知道，三途眾生在哪裏？就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，嗔恚地獄道，愚癡畜生道，我們的心是貪嗔癡，語貪嗔癡，一切造作沒有離貪嗔癡，我們造的是三惡道的業。
　　地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生，我們今天沒有這個能力；我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因這些眾生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴，世間人看到他不得了大富大貴，佛眼睛裏看到他是惡道眾生。我們怎麽樣度他？先要自己舍貪嗔癡，說沒用，要做出樣子來給他看。我舍掉貪嗔癡，不要貪嗔癡，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。前麵佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麽意思，樹立最好的榜樣，一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文：
　　【文殊師利，時長者子，因發願言，我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。】
　　在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著“文殊師利”的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。“長者”正是給我們作榜樣、作模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、他就回頭，也發大願。“我今盡未來際，不可計劫”，時間長，不是短時間，盡未來際劫；換句話說，永恒無限長的時間。“為是罪苦六道眾生”，完全接受佛陀的教誨為苦眾生，一切眾生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，這個就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裏麵，人家說苦體會不到，唯有自己從這個苦裏頭出來才真正體會到苦，幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難，你要想‘為是罪苦眾生’，那個心總是隔了好幾層，體會不到。
　　所以佛教弟子們，一個是以戒為師，又說以苦為師。特別是出家人過苦日子好，過苦日子常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報來了，要給這一切罪苦六道眾生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毗盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切刹土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裏是自己享受？這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？沒有，自己住的房子方丈。住一個小房子，福報讓一些清眾來享受，平等心、清淨心。隻要是真正修行人沒有地方去，到他那裏去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裏是為個人名聞利養？佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。