zt地藏經講義 第五卷(2)

地藏經講義 第五卷(2)

末後有一個
　　【摩醯首羅天。】
　　有些經上說摩醯首羅就是色究竟天。在此地為什麽要把它單獨列個名字？經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裏麵的最受人尊敬的這一位大德稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。
　　底下一句是，
　　【乃至非想非非想處天。】
　　“乃至”兩個字是省略。這是講四空天，無色界天。無色界天的天人，實在是凡夫裏麵很聰明、很有智慧。在中國古代老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：‘吾有大患為吾有身。’他說：我有很大的憂患，什麽憂患？我有身體。身為苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把色身舍棄掉、離開，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講隻有神識沒有色身，這一類我們就稱作無色界。色界天，色界天人欲離開了，這嚴重的煩惱，五欲六塵舍掉，出離欲界到了色界。色界還有色相、還有身體、還有居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個舍掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。
　　四空天第一個是‘空處天’，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這定叫虛空定。第二叫‘識處天’，空也能舍掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也舍棄掉，空舍棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它識處。其實舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再執著空相，心裏頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現識還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它舍掉，那就入‘無所有處天’，無色界的第三層，入無所有。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都舍棄，所以叫無所有。到最高的這一層，“非想非非想處天”，因為他連識也不緣，所以這是非想；不起作用之處也不緣，所以叫非非想。非想非非想這是三界裏麵最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裏麵的說法，《楞嚴經》裏麵講得很詳細，一般《佛學大字典》裏麵也有詳細的解釋。
　　這是無色界天，往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。那裏知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麽回事情？我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裏麵有四個中劫，四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在娑婆世界，現在住的是住劫，成、住，住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有這麽深的定，他的壽命這麽長。世界成住壞空八萬次到了時候，他還是要墮落，還是墮落下，他不能再往上升，他隻有往下墮。那個墮就墮得很慘，一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麽？謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麽他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃，為什麽今天還會墮落？心裏就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。
　　所以修行愈往上麵去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上為什麽給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，經上所有的我們相信，經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學那個法門，依靠那個經典，這一點比什麽都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典，佛在其他經典講萬法皆空，你要說一切皆空，西方極樂世界也空，佛曾經說過；好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎？學那個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。
　　其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裏念書，你學那一個科係，一定要依照這個科係本科的課程，你不能學別的科；你學的其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎？佛在經上常常以醫王來作比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別的人不敢吃，害的病不一樣，你吃這個藥一吃就好，別人一吃就吃死。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千不同的病人，怎麽可以隨便亂吃？所以我們修往生的法門，一定要依據往生經。佛在《大藏經》裏麵三經一論叫往生經：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三種。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裏麵所說，與我們經典理論、方法、境界相應可以參考，不相應決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。
　　如果你什麽經都看、什麽經都學，你的麻煩就大，不但你自己修學不能成就，你也不能教化眾生。你教化眾生這裏扯一點、那裏扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我為什麽不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如癡，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在是很幸運遇到善知識，一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜 ，不會有疑惑，這一點很重要很重要。以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人那個師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。
　　現代往後師承恐怕已經沒有，不可能，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責這種老師，老師要找這樣的學生實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那裏？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們隻聽阿彌陀佛，不聽任何人，你這一生決定往生。另外這有一個大德可以幫助我們一把—印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文：
　　【一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。】
　　這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下麵這一段經文念下去，下麵是神眾。
　　【複有他方國土，及娑婆世界。】
　　娑婆世界是我們本地，還有他方世界。
　　【海神。江神。河神。】
　　這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。
　　【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】
　　我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華講《地藏菩薩本願經》，對於這些神眾都有一個介紹，神眾也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一次開這個法會，他們有什麽資格來參加？我們看到與會的大眾不能不有疑惑，不但有這些天眾、神眾，後麵還說有鬼眾。我們繼續看經文：
　　【複有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】
　　鬼王裏麵列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裏麵有福德則稱之為鬼王。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在那個地方享不一定，要看你在那一道，你有福無論在那一道都享福，落在鬼道裏頭也享福。給諸位說，隻有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裏麵當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的眾生統統都在這裏聚會，很不可思議，這是所有一切法會裏麵，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界眾生也都來集，但是要是跟《地藏經》比一比，還不如。為什麽？《地藏經》上這個集會，前麵我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有。
　　這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麽原因？這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麽敢不來。地藏菩薩這麽大的威德，對，地藏是什麽？心地，不是講一個人。前麵一開端就給你講，地是心地，真心本性，藏是本性裏麵具有的無量智慧德能，所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。諸位要曉得這個問題重要性，根本依就是《觀經》的第一福。我們今天疏忽了孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，給諸位說，修什麽樣的法門，你在這一生都不能成就。為什麽？你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行聞法不在少數，為什麽不能夠出三界？為什麽不能往生？這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麽道理？你沒有從根本修。
　　你別看那些往生的人，往生那麽好的瑞相，可能他聽經也很少，聞法也不多，他真的往生。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，一定是尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽打聽，他日常生活處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？沒人教他，他本來就是這樣，他做人就很慈悲，他對人就很尊重，真做到。我們不如他，為什麽？念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪回，為什麽？他沒有念過書，他不認識字，他很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，眼睛愈念愈念就念到頭頂上去，連父母都瞧不起，那裏還會尊重師長？這樣的人一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不致於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，十法界的眾生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議。
　　這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明了。請看經文：
　　【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】
　　這個字念‘否’，可否之否。文殊師利菩薩是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人叫他，他如果要不知道，那其他的都不要問，不必問。菩薩當中智慧第一，叫著他問。你看看，觀察一下來集會這些大眾。“一切諸佛菩薩及天龍鬼神”，這是講正報，來的這些人。他們從那界來？此世界、他世界，此國土、他國土，包括了盡虛空、遍法界，依報；我們講來自四麵八方，這是來自法界一切諸佛刹土。來了這麽多人，你知道人數有多少？釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大眾兩萬人，這個法會參與的大眾不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麽答覆。
　　【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】
　　這話是真的不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說以他的能力來觀察、來衡量；“度”就是度量，多少時間？千劫，這麽長的時間，我的能力來記算，算不出來。與會人數多少？太多了。
　　【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】
　　佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，謙虛的話、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況你？極力的形容參與大會人眾之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裏麵含的意思，法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這就好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在那裏施工，都在那裏建大樓，無論蓋什麽樣的大樓，先把地基打好；地藏法門打地基，你說多重要。無論建多高的樓，無論建什麽樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣無盡法門，法門無量，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麽多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，舍棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中依舊要把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問什麽時候你能夠往生西方極樂世界？你把三福頭一條做到就能往生，頭一條做到就是地藏法門做到。
　　我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；第二條能做到，能做到兩條中輩往生；三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，那有這種道理？下麵世尊就說出來，這什麽原因？
　　【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度、當度、未度。已成就、當成就、未成就。】
　　表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，這是表這個意思。已經得度、已經成就是十方諸佛，當度、當成就是一切菩薩，未度、未成就跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大眾，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠擠到已度、已成就？靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯幹，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就。
　　諸位同修一定要記住，我們這裏掛著樸老給我們寫的四個字—知恩報恩；報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。跟我有什麽恩，我清清楚楚、明明白白，你才知恩，才曉得報恩。世間人為什麽不知道報恩？不知道恩，知都不知道，他怎麽會有報恩的念頭？他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，孝養父母、奉事師長你就做到。在日常生活當中斷一切惡、修一切善，為什麽？報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家，不能作師不能作範，這是不孝，這大不敬。作師，做社會大眾的表率，做社會大眾的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大眾做樣子？不能，不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。不能，為什麽不能？要把那個原因找出來，要把這個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真幹。這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己；自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。
　　如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中跟過去生一樣，跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講‘不可以少善根福德因緣得生彼國’，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麽一截。所差這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂，其實沒懂，怎麽知道你沒懂？你沒做到，你要懂得一定做到。為什麽？識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，送給你，你要那一個？隻能拿一個。你一定拿黃金，為什麽？識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難行易，你為什麽做不到？你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，解得不夠透徹、不夠深入。
　　我們的行門實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；能說不能行，說老實話自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行是什麽？依照別人的注解，依文解義自己也不懂。我聽說還有一些講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從那裏找這些故事來講，講的聽說跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麽能行？依照古人的注解來講，還勉強過得過去。實在講必須自己透徹經義，自己做到再講踏實，一絲毫疑惑都沒有。為什麽？做到，效果自己體驗到、自己得到。我們看下麵經文：
　　【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】
　　文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講這麽多大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來，
　　【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】
　　文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩那有這麽大的神通道力，十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句句下，那你就錯，必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊，分身之一。要懂得裏麵真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事，詳詳細細為大家說明。這在下麵一段經文，今天時間到了，我們就講到此地。