zt地藏經講義 第三卷（1）

地藏經講義 第三卷（1）

　　淨空老法師講述
　　請掀開經本第一麵：
　　【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】
　　在這段裏麵我們講到‘一時’，一時的意思還必須加以一點補充。佛法裏麵講時間有兩個說法：一個是講刹那際，刹那際佛說這是實時，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫三摩耶，三摩耶的意思是長時，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂‘如露亦如電’，如露，露是露水，露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講刹那際，這才是真的。
　　而刹那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說刹那際就是一般經上常講生滅同時，因為它生滅的時間太短了，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說立刻還是很長的時間。如果說是刹那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，阿賴耶就是刹那際；要八地那樣深的定功，才能夠感應到刹那生滅。刹那生滅，佛常常在經上用不生不滅來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麽意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅；這個話講得那就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的這個時間已經是很長了。
　　這是佛在經典裏麵講的‘一時’，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。‘一時’在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫一時。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這部經的因緣成熟了。
　　這一次因緣非常特殊，講經處所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，這個法會裏麵主講的人，本師釋迦牟尼佛。“在”這個字非常之好，特別是從事相上說的。說‘在’這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的肮髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，那裏是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以為是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。
　　‘在’這個話是說真的，說你住是假的，你怎麽住？今天搬這裏，明天搬那裏，那裏在住，隻說這個身體現在‘在’那裏，這個意思就對了。所以‘佛在’。我們實在講也是在，今天在新加坡，現在在淨宗學會，晚上在居士林，在。住是在那裏不動，叫住；常常移動，這是在。佛法裏麵講住，住是什麽？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開是叫住。身是常常在動，叫在，所以從事相上講‘在’。
　　佛這一次在那裏？在“忉利天”，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們為上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裏麵數量也是無量無邊，由下到上二十八層。二十八層分為三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上麵去它愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財色名食睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禪悅為食，他不要飲食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裏麵最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現在了一位大智慧的人—老子。老子告訴人：‘吾有大患，為吾有身。’我有最大的憂患是什麽？有這個身體，身體是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因為他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裏麵是最自在，連色相都沒有。這是大分分作三界，三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麽大。
　　釋迦牟尼佛有沒有生死？給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，到其他的星球，到其他的地方又出現去教化眾生，這個是大自在，顯示這大自在。佛告訴我們‘身’說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種，詳細說說十種，十種歸納起來三種。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是‘智身’，我們也叫做報身，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫‘應化身’，實在講應化身兩個意思。應身是隨類現身，應以什麽身得度，他就現什麽身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。
　　不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控製。說受業力的控製，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控製、受命運的支配，大家就好懂，所以說是‘萬般皆是命，半點不由人’，你說這個多苦。命是什麽？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裏頭所謂‘一飲一啄，莫非前定’，就是這個道理，真的是半點不由人。
　　可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麽樣的生活，就過什麽樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麽時候想走，想到那裏去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛？如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，轉從那裏轉起？要從心轉起，心轉了之後身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麽轉也轉不像，一定要從心轉。
　　心就講‘住’，那就不是‘在’。《華嚴經》上菩薩有十住，那講住了，那是心住不是身住。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告我們住處有四種，這四種都是正確的。前麵兩種還是六道裏頭，沒出六道。所謂是‘天住’，天住就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種叫‘梵住’，梵住是修禪定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裏麵充滿了慈悲喜舍。慈是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；悲是拔人之苦，眾生有苦，幫助他解決苦難；喜是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；舍是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，這個住在三界裏麵算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在那裏？安住在貪嗔癡慢，這個不得了。安住在貪嗔癡慢，安住在殺盜淫妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在那裏，將來會產生什麽樣的後果，非常可怕。
　　第三種叫‘聖住’，聖住就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三昧，這是個共同點。第四‘佛住’，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在那裏？大三空三昧：空、無相、無願；無願也叫無作。如果落實在淨宗裏麵，安住在念佛三昧，我們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果，這實在是無比希有殊勝。這是講在跟住這兩個字的意思。
　　今天佛在忉利天，在忉利天幹什麽？“為母說法”。要依照《增一阿含》裏麵所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啟請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛都曾經到忉利天為母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啟請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以把我們這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。
　　佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大，這個都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門裏麵講超度的佛事，梁皇懺非常殊勝。梁皇是梁武帝，梁武帝啟請寶誌公為他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇懺。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶誌公是一個得道的高僧，寶誌公是誰？觀世音菩薩化身來的，你看這還得了嗎？觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也隻能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得，諸佛如來超度也隻能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，隻能說做比不做好。有什麽效果？很難講。你在今天那裏去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。
　　作佛的母親這麽大的福報，也隻是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上麵四層天，佛家講未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禪，第四禪禪定的功夫要一百分，才能到第四禪；第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修布施、持戒，修十善業道，沒有定功，沒有舍棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能為比。所以一切諸佛讚歎阿隬陀佛、讚歎極樂世界，道理就在此地。
　　這一句經文‘為母說法’，雖然法會是帝釋天主他來啟請，但是意思很深。第一個是為了避免世間有一些人，對佛法產生一些誤會。學佛，尤其是發心出家，剃發出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以為是不孝。尤其是中國人有所謂：‘不孝有三，無後為大。’父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麽能對得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是作一個榜樣，給學佛的四眾弟子：出家、在家，男眾、女眾四眾弟子，啟發他們的孝思，讓他真正去體會‘三福’裏麵第一句‘孝養父母’。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德回向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個傭人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。為什麽？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。
　　再看底下這一段經文：
　　【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會。】
　　這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裏麵意思非常的周圓，前麵六種成就，這是證信序；從這段經文以下，是本經的發起序。發起序裏麵非常明顯的告訴我們，含攝著有教、理、行、果，科注裏頭這一段是‘果因集讚’。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麽形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說果因，他不說因果。
　　一開頭展示什麽？叫你看看參加大會這些人物，這是‘果’。這是人，人是果人，是他的果德感動這麽多人，來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是‘理’。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表‘行’。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是‘教’。所以在序文裏麵我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端沒講經之前，先說毗盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。
　　這個地方呈現不可思議，你們在那一部經裏麵看到過這樣的經文。“爾時”，佛生忉利天宮為母親說法的時候。“十方無量世界，不可說不可說一切諸佛”，你們在什麽經上看到佛講經一切諸佛來聽經，沒見過。這個場麵還得了，《華嚴經》也沒有這個場麵，《無量壽經》也沒有這個場麵，無比的希有，不能含糊籠統就這麽看過。通常我們講‘一佛出世，千佛擁護’，那是諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是‘無量世界，不可不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩’；大菩薩摩訶薩諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，菩薩數量更多了，“皆來集會”。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百餘會，沒有一會有這麽殊勝。這是參加集會的人—果，這經的四分——教理行果。
　　他們為什麽來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟佛不是講別的法，是講《地藏法》。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麽？表孝親尊師。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響眾。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣。來幹什麽？提倡孝道。跟佛一見麵，就讚歎釋迦牟尼佛，讚歎此意也是圓滿到極處。
　　【讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。】
　　這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。為什麽？他不入這個境界，他怎麽說的出來？釋迦牟尼佛出現是什麽時代？“五濁惡世”。到我們現前這個社會可以說‘五濁惡’，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；世間不錯，很好！我生活得很快樂；他沒有感覺得濁惡，濁是汙染。半個世紀以前，我們沒有聽說那裏有什麽環保，這個名詞沒聽說過。沒有聽說過這個名詞，換句話說，環境的汙染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境汙染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。
　　‘五’是五大類，五大類的嚴重汙染，佛經裏麵稱之為‘五濁惡世’。五濁，第一個是‘劫濁’，劫是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講時間那有什麽染汙？這是一個嚴重染汙的時代，就是這個意思。而實在說染汙的時代是後麵四種汙染。‘見濁’，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的汙染。其次講‘煩惱濁’，用我們現在的話來說，就是思想上的汙染。這兩個合起來就是所謂心理的汙染、精神的汙染，這個東西嚴重。由於心理、精神上的汙染，必然會連到生理跟我們生活環境的汙染，那叫眾生濁。‘眾生濁’，用現在的話來講，就是我們生活環境的汙染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於眾生濁。‘命濁’，用我們現代話來說，是生理的汙染。五濁用現在的話大家好懂，前麵兩種見解的汙染、思想的汙染，合起來就是心理的汙染、精神的汙染；眾生濁是生活環境的汙染；命濁是生理的汙染，這叫‘濁’。