zt地藏經講義 第一卷

地藏經講義 第一卷
　　
淨空老法師講述
　　這個經本，清朝靈桀父編著的《地藏經科注》，在所有《地藏經》注解裏麵，這個注子注得最好，不知道現在這裏有沒有？查一查，如果是有的話，我們就用這個本子；沒有，我們就用聖一法師的講記。我過去講過幾次，都是依科注這個本子講。
　　諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麽要講這一部經？佛法的建立不能離開硬體的設施，我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麽？我們必須要知道。修道必須要依據‘心地’，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體裏頭最重要的心地法門。所以我們一定第一部要講解《地藏菩薩本願經》，作為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發奮、怎樣精進，你依舊出不了六道輪回，你所修無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，叫大慈大悲。地藏是孝敬。
　　今天佛法為什麽這麽衰？修學的人為什麽不能有像過去那一種顯著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法；玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹！消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到那裏享？畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麽不能在人道享？你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。作人都懂得孝親尊師，《觀經》三福裏頭第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你才能得人身，你所修的福報才能在人天裏麵去享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道裏頭也有福報很大的。這些理與事我們都明了，可是我們就轉不過來，換句話說，明了，做不到。為什麽做不到？說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠懺除業障，他能夠回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。
　　諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的注解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家作參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。
　　《地藏菩薩本願經科注》是前清靈桀法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，注得非常之好。我們讀他的注解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前麵有綸貫，綸貫就是在未講經文之前，先將全經大意作一個概略的介紹。綸貫裏麵包括了五重玄義，這是第一個部分。第二個部分，教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。第三部分是介紹全經大意，他的綸貫寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麽講這一部經？我們明白之後，對這一部經對佛的說法才能產生堅定的信心。第三部分是明宗，明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麽樣的功德利益。末後一個部分是講教相，教相那是說世尊教學的方式、教學的儀規。
　　法師在這五個科目裏麵都用‘不思議’這三個字。經題是以不思議人法立名，‘地藏菩薩’不可思議，‘本願’不可思議；地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裏麵他說不思議性識為體，性是真如本性，諸佛如來之所證；識是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識；性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，作為立論的基楚，這太好了。佛是講這一部經，依據什麽？依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏；性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用，這個在全經裏麵很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。
　　今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意，一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿；二十日正是農曆的七月三十—地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡淨宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在淨宗學會的報恩堂為諸位同修來說這一部大經。
　　在玄義當然最重要的先要介紹經題：
　　【地藏菩薩本願經】
　　這七個字，前麵六個字是別題，經這個字是通題；佛所說一切法都稱之為經。別題裏麵又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裏說得很清楚，諸位可以作參考。
　　‘地藏菩薩’是人，‘本願’是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是‘地藏本願’，在這個法會當中世尊為我們宣說的‘地藏菩薩本願’。也可以說是‘地藏菩薩本行’，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱做‘地藏菩薩本誓力經’，力是顯示他殊勝的能力。現在我們看這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選‘地藏本願’，因為這個本願裏麵包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。
　　地藏這個‘地’，在事上講是大地，大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裏頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裏麵說：‘至哉坤元。’至是到極處。這是形容大地萬物資生，一切萬物都從大地而生，所以地有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。住，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裏麵所說：‘唯心所現，唯識所變。’諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裏麵變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裏麵本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。
　　佛法的教學其目的就教我們明心見性，為什麽以此為目的？明心見性之後，你什麽問題自自然然都得到解決。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麽這麽肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外麵來的；外麵來的，未必能辦得到，自性本具那有辦不到的道理？問題隻要我們能夠恢複自性。其實自性那需要恢複，今天我們的性德上麵有障礙，隻要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻著障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求那就是虛妄的，毋需要去求，離了妄就是真。
　　真心裏麵佛告訴我們具足三德。法身，法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禪宗裏麵所謂，‘父母未生前，本來麵目’，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！為什麽會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢複。
　　這要講求修行了。因修萬行，果圓萬德，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，四弘誓願裏麵所謂法門無量誓願學。為什麽佛要說無量法門？眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就；如果不順眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裏麵就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講‘發菩提心，一向專念’，一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這個是佛教人真的是第一個法門。
　　為什麽說這個法門是第一個法門？如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法——世出世間一切法，‘唯心所現，唯識所變’，這八個字是根本；宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，‘一切法從心想生’，一切法從心想生就是解釋唯識所現。心能現相，相裏頭起變化是心的作用；這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，那佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麽？念佛就作佛，就直截了當。為什麽去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是囉嗦嗎？拐彎抹角。你為什麽不直截了當去念佛？而佛裏麵，這是世尊在經論裏麵告訴我們，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，所有一切諸佛裏頭阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛？其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麽不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛？我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真懂得，心裏頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，道共戒，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒，道共戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒裏頭不如念佛裏頭具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這才是真正的大圓滿。
　　所以在這個法門裏麵，佛教導我們至心稱名、念誦；念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裏麵，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裏麵特別著重在第十八願。十八願，完全依照十八願念佛，能不能往生？果然遵照決定得生。隻是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？如果臨終的時候是糊裏糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！那是怎麽樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥幸之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥幸的人，最後一定落空。所以提倡本願，舍棄戒行，這是走的險道。這些論調表麵看好像是有道理，佛在經上是這麽說的，你細細分析沒有道理，他把佛的意思完全錯解、曲解，所以願解如來真實義，談何容易！
　　世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾，常隨眾是這麽多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裏麵四十八願，有的經典裏麵二十四願，有些經典裏麵四十八願，還有經典裏麵三十六願，這是最明顯差別。如果是佛隻講了一次，翻譯的人，不管什麽人翻譯，這個數字一定是相同，不可能有這麽大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識明了圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。
　　在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裏麵隻看到四種；唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裏麵無量壽會，這一部分裏麵有一些很重要的話，其他四種本子裏頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麽多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裏麵所說，都能夠會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這好事情，大慈大悲！
　　他的本子收集在《大藏經》裏麵，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個做法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師注《彌陀經疏鈔》裏麵所引用《無量壽經》經文，大多數都采取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不讚成，不讚成有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們這個開端，開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就麵目全非，決定不能夠開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取舍不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。
　　到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子。反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本裏提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裏麵，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏漏執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著，這錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士；蓮池大師是出家人，是淨土宗祖師。蓮池大師能采取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法失去了平等，換句話說，決定不能往生淨土。淨土是平等法，經題上‘清淨平等覺’，你的心不清淨、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心淨則國土淨，心平則國土平，西方極樂世界是清淨平等的國土，諸位一定要明白這個道理。
　　夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定讚成。為什麽？過去會集本這些毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字沒有改動，而取舍之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚采取它的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教們做的，我們認真努力做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。