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如何活在世間

　　有些人認為，佛教是那些為達到快樂境界而離群索居的人的宗教。這完全不是對佛教的正確描繪。佛教徒是全心全力投入生命的。治療之道並不排除困難和問題；事實上，它是擁抱著它們，當成是體悟我們真性的途徑。

　　我們可以采取務實和策略，來處理表麵上似乎是完全負麵的問題。如果我們處在痛苦的情境下，就必須承認它，與它和解，並且這麽想：“有點糟糕，卻還好。”如果我們不歇斯底裏地麵對這個情境的話，就不會做負麵的聯想，它的衝擊將慢慢減小，因為生命中的一切遭遇都是無常的，遲早總會過去。了解這一點，我們就可以平靜地踏上治療的下一步，並有信心還會讓外境擊敗我們的內心智慧。

　　佛教認為，究實而言，情緒既非善亦非惡。我們必須接受並歡迎我們的一切感覺。同時，我們不可以讓狂亂或毀滅性的情緒所控製。如果我們很容易產生貪愛、執著、混亂或仇恨，最好想想“我該做些什麽”，而非“我要做些什麽”。進入治療之道時，我們必須強化我們的發心，必須讓我們的心指導情緒。

　　執著使我們變成苦樂變化無常的輪回之輪的犧牲品。當我們放下自我，並發現真實安詳的中心時，我們就會恍然大悟；並沒有那麽必要執著善和惡、苦和樂、彼和此、“我”和“他們”的概念

　　如果依靠身外物作為滿足和最終來源，我們將會覺得自己好像乘坐在滿意和失意的雲霄飛車上。執著使我們變成苦樂變化無常的輪回之輪的犧牲品。當我們放下自我，並發現真實安詳的中心時，我們就會恍然大悟：並沒有那麽必要執著善和惡、苦和樂、彼和此、“我”和“他們”的概念。許多宗教和哲學都強調，不可過分認同自我。著名的印度教經典《奧義書》（Upanishads）,把這種自我認同比喻為陷阱：“隻要想著‘這是我’和‘這是我的’，人們就與他的自我捆綁在一起，就好像鳥被羅網困住。”

　　當我們知道生活的真正需要，就比較容易產生平衡的生活

　　留意我們自己和他人的真正需要，是發現和平的途徑；為了達到這個目的，我們必須經常涉入世間。掙紮不必然是壞事，我們可以學習把生命中的掙紮看成是有趣的挑戰。不過，我們必須承認，在追求任何目標的時候，不管追求的是俗的或精神和目標，執著將耗盡我們的一切精力，把我們困在自私之中。當我們知道生活的真正需要，就比較容易產生平衡的生活。

　　人生的要務是什麽？

　　食、衣、住、健康、關懷和教育都是維持寶貴人生的要件。我們是人類社會的一分子，必須彼此尊重，也必須尊重助益他人的基本需要和機構。除此之外，外界的東西，沒有哪一樣值得我們花費時間、安寧、精力、智慧這些生命的偉大禮物。其他的生活物品，大多數都隻是滿足我們的貪心、崇拜，以及突顯我們的自我、緊縛我們的執著的工具而已。當我們累積世俗的快樂時，就會加強我們的追求更多世俗快樂的欲望。《普曜經》(lalitavistarasutra)說：

　　你對於欲樂的欣悅，

　　將像飲用鹽水一般，

　　永遠無法帶來滿足。

　　富人和窮人一樣受苦，因為外在的憂慮來自欲望。即使是億萬富翁也有憤怒、絕望、沮喪的苦。他們很少享有真正的安寧與和平。隻是憂慮現有的會失去或如何獲取現在所沒有的。他們不能欣賞自己，活著隻是為了那些吸引或奴役他們的東西。賺錢本身並不會產生痛苦；把自己的生命交給外在的財物，才是扼殺喜悅與安寧的劊子手

　　同樣情況，窮人也被生存的掙紮所困住。他們甚至不敢享受他們所僅有的那一點點東西，因為害怕引來更多的痛苦。德蕾莎修女接受諾貝爾和平獎時，說了這個故事：有一次加爾各答的修女領頭一個孤兒，給他一塊麵包。小孩子吃掉一半，不肯再吃剩下的一半。問他為什麽不吃，他回答：“如果我把整塊麵包都吃了，下一塊麵包要從哪裏來呢？”經過一再保證他會有更多的麵包之後，他才吃掉剩下的那一半麵包。

　　盡管現代文明進步、物質發展，許多人仍然無法過有意義的生活。不管我們是富人、窮人或中產階級，都必須小心翼翼地切勿因過分看重物質快樂，以致犧牲了我們的真性。如果我們把全部精神都花在思慮世俗的東西和如何贏得更好的食物、更大的房子、更多的金錢、聲望和肯定等外物，我們將喪失最寶貴的東西。

　　心靈是“大腦的黴菌”——我們把自己從快樂的真正來源切斷了

　　我們把注意力集中在與我們毫不相幹的每一件事情上——離我們的真我越遠的，我們就認為越重要。我們把財務和身體看得比心靈重要，把外表看得比健康重要，把工作看得比家庭生活重要。我們認同身體，卻把心靈看成身體的工具——誠如有人開玩笑地說，心靈是“大腦的黴菌”——我們把自己的快樂的真正來源切斷了。我們為自己的家庭積聚財物，卻不照顧我們的心靈和身體，然而家庭生活最重要的條件是快樂的心靈和健康的身體。

　　我還住在西藏的時候，有一次一位我認識的人正在劈柴，不小心用斧頭砍穿他的新鞋子。很幸運的是，他的腳並未受傷。但在像西藏這麽貧窮的地方，皮革相當昂貴。他天真地說：“如果我沒有穿鞋子，受傷的會是我的腳，腳總是會痊愈的。太糟了！被砍穿的卻是我的新鞋子，它永遠被不好！”這種看待事物的方式很可笑。但人們總是把物質擺在第一位，身體第二位，心靈第三位，完全是本末倒置。

　　雖然我們也許會說：“我想要安詳和強壯。”但我們真正看重的——並得到回報的——卻是野心、進取，借此去獲得我們的物質需求，而非滋養我們內在力量的身心平衡或寧靜。雖然我們聲稱工作是為了擁有一個快樂的家，我們花在工作上的時間和精力，卻多於跟家人營造家庭生活。

　　我們像蜜蜂般地活著，蜜蜂把全部生命都花在采蜜上，最後卻把蜜拱手給了別人，享受不到自己辛苦一生的果實。我們把賺得的錢——以及它所買來的虛張聲勢的生活方式——看得比工作目的還重要，沒有考慮到工作是否對我們自己和別人有益。我們不惜犧牲寶貴的生命來賺錢，到頭來卻借著喝酒來紓緩工作壓力，甚至罹患各種潰瘍。金錢已經變成許多人的主人、意義和終極目標。

　　我們怎麽能夠為了體驗充滿問題的生命，

　　而喪失寶貴的、安寧的中心與快樂的生活

　　如果我們試著修心以改善我們的態度和素質，現代社會就把我們貼上自私、不實際和懶惰的標簽。會受到高度讚賞的，是在物質上具有生產力的人，而非精神之道的追求者。如果我們留在家裏，關照生命的中心和殿堂，人們就會把我們看成無能的、業餘的、無一技之長的。家已經被剝奪掉一切功能，變成汽車旅館、打發晚上時間的地方而已。

　　必須有所舍，才能有所得。我們怎麽能夠為了體驗充滿問題的生命，而喪失寶貴的、安寧的中心與快樂的生活？在現代世界裏，不僅升鬥小民，甚至許多精神大師，都覺得被迫去追求現代的物質文化。一個古老的故事，傳達了這種情境的諷刺局麵：

　　從前在印度，預言家預測七天內將有一場豪雨，誰喝了雨水就會變成神經病。降雨的時候，國王因為貯存足夠的清水，所以沒有變成神經病。但老百姓很快就用完了清水，一個一個變成神經病。他們立刻指摘國王是神經病。因此，國王為了了解他的百姓，並且和他們以同樣的方式去感覺，就喝下雨水，跟他的子民一樣地變成神經病。

　　我並不是說我們可以或必須忽略現代生活的體係。基本需要如果的不到滿足，我們是無法活下去的；我們必須務實地觀照每一件事情。我們應該了解我們是誰，我們站在哪裏，真正有價值的是什麽，如何活在世界上。

　　如果我們漫不經心，讓執著心變得僵硬而緊張，我們的不良習慣就會吃掉我們的安寧感。《自說經》（Udanavarga）說：

　　從鐵生出鏽，

　　鏽吃掉了鐵。

　　我們造惡業，

　　因業力牽引，

　　將墮落地獄。

　　一件發生在我早年生涯中的小事，讓我終生難忘。我和若幹朋友抵達卡林邦（Kalimpong），這是印度喜馬拉雅山腳下的一個美麗城鎮。我們已經人疲馬乏，饑腸轆轆，卻又阮囊羞澀，不能上館子。

　　我去尋找石頭和木柴做爐灶。走到山的另一邊時，我看見一位七、八十歲的老和尚，臉大大的，眼睛細細的卻閃爍著光芒。從他的圓臉和高顴骨，我判斷他是來自蒙古的喇嘛。他坐在一棟老房子背後的矮小房間內，他禪坐、閱讀、煮東西、睡覺、與別人交談，整天盤腿坐在同一張床上。牆上供著小佛龕，擺些法器和經書。他的床邊有一個非常小的餐桌，也充當他的書桌。桌子旁邊是一個小小的煤炭爐，用來煮簡單的食物。

　　他露出仁慈而喜悅的微笑，問我：“你在找什麽？”我說：“我們剛來到這裏，我正在找燃料和做爐子的東西，好煮個茶。”他以安慰的語調說：“我這裏沒有多少東西可以吃，但何不跟我一起分享我正在準備的食物？”我謝謝他，卻婉拒了他的好意。我的朋友還在等著呢！然後，他說：“稍待一會兒。我就快煮好了，你可以借我的爐子，爐裏有足夠的煤炭可以讓你煮茶。”

　　我被我所看到的嚇到了。他很老，似乎連照顧自己都很艱困。不過，他的小眼睛卻充滿仁慈，優雅而莊嚴的臉龐充滿喜悅，他開放的心充滿與人分享的渴望，他的心是寧靜的。雖然他和我素昧平生，卻把我當成老朋友一般地講話。一種刺痛般的幸福、安詳、喜悅和驚訝感覺流遍我的全身。我覺得由於他的心理性質和精神力量，他就像是世界上最富有、最快樂的人，光芒四射。不過，就物質世界而言，他是無家可歸的、沒有工作、渺無希望。他沒有儲蓄，沒有收入，沒有家庭的支持，沒有社會資源，沒有政府的支持，沒有國家，沒有未來。最難堪的，他是流落異邦的難民，甚至無法跟本地人溝通。即使是在今天，每當我想起他，都會讚歎不已地搖頭，由衷激賞他的一切。我必須補充說明，在我遇見的人們當中，他並非唯一具有那種情操的人。平凡而偉大的心靈比比解皆是。