我經常到朗嘎拉（Ramgarah）森林去，我的朋友南丁巴巴（Nantin Ba Ba）住在那兒。他從六歲起就過著簡樸的生活並接受靈性的修練。我們兩人都很頑皮。我們經常偷偷的跑到村子裏，潛進別人的廚房，有什麽吃什麽，然後再返回森林去。這種舉動在村民間引起了神秘的氣氛；有些人認為我們是至上的化身，而有些人則認為我們是魔鬼。
那個地區有許多屬於南尼達（Nanital）富戶人家的蘋果園；一天我們離開住所，住到一條流經這些蘋果園的河流之附近。晚間我們搜集了一些枯木，將之聚在一塊引火燃燒。因為森林管理員擔心森林失火，所以我們就故意在果園裏燃起火堆。園主看見我們認為我們是在偷園裏的蘋果及其他稀有果類。他非常吝嗇和貪婪，不準任何人撿拾掉在地上的水果。他叫管理員帶著竹棍來追趕我們。五個人朝我們追打過來。當他們逼近時方看出我們並非小偷，而是住在森林裏的年輕瑜伽行者。
我回到師父身邊三個月後他對我說：“你做的糊塗事，為我惹來了麻煩。”
我回答說：“我並沒做什麽啊！”
但是他繼續說道：“我像母親照顧嬰兒般的照顧你。哪一天你才會長大呢？你為何侵入到別人的果園裏？”
我回答道：“所有的東西都是屬於上帝的。那些在為上帝工作的人就有權去使用他們。”
針對這問題我的上師說：“你這種想法是為了自己的方便而亂引用經典上的話。你的觀念必須糾正。”然後他給我如下的指示：
１、須視宇宙的真理無所不在。
２、不要執著於物質世界所帶來的快樂。把他們視為幫助靈性進步的工具。
３、不可妄想任何人的器物、女人或金錢。
他說：“你不記得古奧義書上所說的這些話嗎？以後如果你再犯了任何社會的罪行和幹擾別人的家庭生活，我就不再理你了。”
有時候他會用拒絕和我說話來懲罰我，他那懲罰性的沉默和充滿愛心慈祥的寧靜，其間的差異我是非常清楚的。那時我才十六歲，全身充滿了活力。我非常活躍並經常打擾到他。但是他經常說：“孩子！這是我的業報，而不是你的過錯。我正在消除我自己業力的種子。”我感到沮喪並答應不再違背他的訓示，但是沒多久我又故態複萌。有時候我故意不負起責任，又有些時候我卻在疏忽中不經意的犯了一些錯誤。但是這位偉大的人物不論在什麽情況之下都是愛著我——縱使我行為不檢也是一樣的。
一個人長大後，他就開始了解到真正生命的哲學。然後他開始注意檢點自己的言、行、思維。靈性的修練須要隨時隨地警惕自己。訓練不見得要采用嚴格的強迫方式，但是學生必須約束自己，並視訓練為自我成長的根本要素。嚴格強迫的訓練方式不見得有益。用這種方法一個人可能會知道什麽應該做，什麽不應該做，但是卻無法了解如何去做。
詛咒中的祝福
不論何時，隻要一變得自私自利，我的心靈就墮落了，這是我的體驗。
我的師父說：“盡你的力量去做，但不論何時隻要是你心懷自大、自滿、自私自利的想法去做任何事情的話，你都不會成功的。這是我對你的詛咒。”
我驚訝的看著他。他到底在說什麽呀？
稍頃，他繼續地說道：“不論何時你隻要變得無私，充滿了愛心，也不自大自滿時，你會發現在自己的背後會有一股強大的力量，使你在往人生正確的方向邁進時，永遠不會失敗，這是我對你的祝福。”
自私的人永遠隻想到和談論到自己。他的自私造成他的自我本位和不幸。自我了悟的捷徑就是祛除自我感（Ego），臣服在宇宙大道的足下。撒商（Satsanga）與具靈性之聖者為友，以及經常反觀自照，將幫助一個人超越迷惑的困境。無私的曆煉可以淨化牢不可破的“我執”。不純淨的自我是邪惡的，它阻礙一個人的進步。但是淨化的自我是辨別宇宙大我和個體小我的最佳工具。自私自利的人永遠無法擴展他的心靈意識。被自大自滿的“我執”所束縛纏身的人一定會為他們自己帶來痛苦的折磨。但是經常視外在為一體的人卻能永保快樂和無懼，生命的每一刹那都是喜悅的。無私、謙遜和充滿愛心的人是人類真正的大恩人。
真知驅除不幸
自立、自主是很重要的，當你開始從內在得到直接的體驗時，它就來臨了。當然你須要老師，你需要引導的人。我並不是告訴你，不需要向別人學習或是說你不需要閱讀書籍。但是我曾遇過一個大字不識的人，但是當你在所讀深奧的經典遇到困難時，他卻能給予最好的解答。
有一次我正在教授梵王經（Brahma Sutra），它是吠陀經典裏，最難、最深奧的一本書。裏麵有許多金玉良言，我本身並未真正了解，但是在解釋給學生們聽時，他們大致上也還滿意。但是我自己卻不以為然。因此在晚間，我就去請教一位出家行者。他沒有研讀過任何的經典，甚至連自己的名字都不會寫，然而他的知識無人可以匹敵。他說：“如果沒有內在直接的體驗，你是無法了解這些簡潔的格言的。”然後他告訴我下列的故事來幫助我了解直接和間接知識間的區別。
一位老師他有一個學生，他從未看過牛，也沒有嚐過牛乳是什麽味道。但是他知道牛乳營養豐富。所以他想要去找一頭牛。然後擠奶，把它喝了。
他去見他的師父，並請問他的師父：“你對牛了解嗎？”
“當然。”師父答道。
學生再問：“請您描述一下牛的形像好嗎？”
他的師父就把牛描述給他聽：“牛有四隻腳，它是很馴良的動物。它不在森林，而是在一般的村莊裏。它的奶是白色的，對身體的健康非常有益。”他盡可能地把它的每一部份都很詳細的描述出來。
聽了師父的描述後，他就起程去尋牛。在路上他看到了一座牛的雕像。他端詳後忖道：“這一定是我師父所告訴我的牛，準沒錯。”碰巧，那一天住在附近的一些居民正用白色塗料粉刷屋子，在雕像的旁邊也置有一桶白色的塗料。這位學生看到塗料，暗下結論：“這個一定是所謂的對身體很有益處的牛奶了。”他拿起白色塗料就咕啖咕嚕的喝了下去。之後身體變得不舒服極了，結果被送到醫院去。
學生複原後，回去見他的師父，很生氣的說道：“你沒有資格當一位老師。”
“到底是怎麽回事？”老師問他。
學生回答說：“你所講的牛的樣子，根本不是那麽回事。”“怎麽了？”學生將經過解釋後，他的師父就問他：“你有沒有自己親自擠牛奶？”
“沒有”
“這就是你遭遇痛苦折磨的原因了。”
今天為數甚多的知識份子遭受到很多的痛苦和不幸，主要就是他們沒有真正的了解。他們所知有限，同時所知道的又不是他們自己的知識，這就是他們受痛苦折磨的原因了。少許或是片斷的知識就像片麵不全的真理都是很危險的。片麵的真理尤其不能算是真理。所以片斷的真理和片斷的知識是一樣的。智者直接的體驗到真理。
連字母都不知的聖者他們經常解開我的困惑。在一位已開悟的上師跟前有規律的學習能幫助淨化我們的“自我感”，否則書本上、經典上的知識隻會使我們的自我感越來越強。今天社會上一般所稱的那些聰明人，隻是收集了各種不同書上、經典裏的知識罷了。可是他真的知道他在做什麽嗎？腦袋裏填了這麽多這樣的知識，和吃了沒有營養價值的食物是沒有兩樣的。一個人不停地攝取這類型的食物，不僅使自己生病，也造成別人健康的不良。我們遇見過許多老師，他們也教得不錯，但是一個學生他隻能消化那些真正純粹來自於內在自我體驗所得到的知識。
快樂的真言
梵咒（Mantra）是一個音節，一個聲音，一個單字或一組字。它是由偉大的聖哲在深沉的靜坐、冥想中發現的。它不是人類言談的話語。這些由超意識狀態下所接收到的聲音提升引導靈性真理的追尋者達到完美空靈的境界。心靈越深入，了悟越多，梵咒就會顯現出更新一層的意義。它使我們了解到意識更高的層次。利用高貴的傳承，把梵咒當商品般的販賣，實是荒唐可笑的。
梵咒和人類一樣具有許多不同的層次：粗鈍的、精細的、更精細的和最精細的。例如：AUM，這三個字母事實上是代表了三種狀態（醒覺、夢境和睡眠）或者是三個重要之部份（粗鈍、精細和更精細）但是第四種狀態亦即梵咒最精細的部份是無形、無聲和不可言喻的。學生如果了解拉雅瑜伽（Laya Yoga意指瑜伽之精華）的方法，就能了解無形相之道體和超意識之梵咒。梵咒極其重要並具有強大的力量，是天人間的橋梁。隻要經常銘記於心，即是你最好的指引。
我經常像普通人收集小玩意兒般的來收集各種不同的梵咒，總是期盼我所收受到的新的咒語能比原先我所擁有的更好。有時候我會將自己和其他的學生相互比較，並想著：“我的梵咒比他的咒語更有效力。”我實在太不成熟了，我稱自己是瘋狂的靈性追求者。
有一位出家人住在喜馬拉雅山的深處介於烏塔卡西（Uttarkashi）和哈席爾（Harsil）之間。我專程去探望他。當我到達時他問我：“你此行的目的何在？”
我告訴他說：“我希望你能傳我一個咒子。”
他回答說：“你必須等待。”
一些西方人在要求密法咒語時，通常都準備了很多錢，但是他們根本沒有耐心去等待。我也和他們一樣，我說：“大法師，我很忙。”
他說：“那麽你明年再來吧！”
我就再請問他：“如果我在這兒已經待了許多天了，是否仍必須再等待呢？”
他回答說：“我想要你等待多久，你就得等待多久。”
於是我就很有耐心的等下去，一天、二天、三天。但是這位法師仍然沒有教我咒語。
在第四天時，他說：“我要傳你一個咒語，但你必須答應，你會永遠的記著它。”
我答應他。
他說：“我們到恒河去。”有無數的聖者都在神聖的恒河岸邊做靈性的鍛練，並且也在那兒接受啟蒙。
我站在岸邊說：“我答應我不忘記這個梵咒。”我把這句話重複說了好幾次，但是他仍然沒有教我。
最後他說：“不論你住在那裏，都要快樂的生活著，這就是咒子。甚至於身處困境之時；皆須保持心境之泰然。我的孩子！記住：愉悅是自己造出來的，隻須要努力即可達成。你須為自己製造出喜悅。記住這就是我的咒子。”
我既歡喜又沮喪，因為一直企望他會給我一些特殊的聲音來默念它。但是他是非常重視實用之人。在我的生命中，我應用這個咒子，發現它無往而無不利。他靈性的處方，就像是一位優秀的醫生開出使病人痊愈最佳的良方。
