藏地支教小結（2）

作者：DaydreamerXD

 

 

前言：

上一篇支教小結中有朋友提出藏地城鎮發展其實還不錯，在此證明確實是這樣的，大多數縣城和小鎮基建有模有樣，個人感覺和內地鄉下小城鎮差距不是非常大。不過筆者活動位置比較偏僻，距離最近的人類聚集地也要半小時車程，離有規模的城鎮就更遠了。再加上筆者沒有車，要出門基本上依靠攔路搭車（這裏都這樣，會有好心人願意免費載你一程），所以內容基本和城鎮內環境關係不大，僅供參考。此外，本篇私貨較多，請諸位讀者見諒。

正文：

上一篇寫到教育問題，這裏接著闡述。筆者看來一個主要教育問題是係統的混亂，既體現在公辦學校也體現在寺院教育。可能是疫情成功加強了管控水平的緣故，近幾年公辦學校係統已經統一得還不錯了，義務教育推廣的進度也比之前快很多。但是在此之前，有的地方學校小學上4年，有的地方小學要上5年，沒有明確的畢業要求（也許有，但並沒有執行下去），屬於想怎麽教就怎麽教，學生自然也是想怎麽學就怎麽學，遇到優秀的老師就能打開新世界的大門，遇到不太行的老師那就突出一個開擺。此外，義務教育可是有9年的，但是這邊的理解似乎能上完小學就差不多得了，進入初中的都可以說是屈指可數，物化生知識在這裏基本不存在——原子是什麽？元素是什麽？細胞是什麽？很少有人知道，也沒人在乎，這裏對於世界的運行有自己的理解。在整體的不重視和係統混亂的情況下，能夠認真地完成小學教育就謝天謝地了——有的地方小學分開上，在一個地方上三年後換一個地方再上兩年，中途換地方這個情況會流失多少學生可以想象。更不用說之前很多家庭根本看不上公辦學校，寧可把孩子送進寺院學習。但是，寺院教育的係統同樣不統一，這是受到藏傳佛教教派一定影響的緣故。

藏傳佛教有非常多的教派，總體而言可以分為四大教派：寧瑪派，薩迦派，噶舉派和格魯派，其中還會再細分，例如噶舉派還可以再下分四派+八小派。各個教派並不是對立的，但也有相當程度的差別，其中一部分就體現在教育方麵。首先佛教可以分為九種教育，這裏叫作九乘。前三乘可能和內地一般認知上的佛教差不多，就是要聽懂佛教教義，得到啟發通過自己的努力完善，再幫助別人獲得幸福權益自己得到覺悟。後六乘就是密宗修行的事情了，筆者也知之甚少，大概來說六密宗裏有三個是各個教派差不多的，但是還有三個就差別比較大了。因此各個教派在入門階段相差不大，都要學習藏文字母拚寫書寫造句，學習必要的咒語之類的（當然，口音上的差別很大。話說，同一個咒語不同口音都一樣能有效果的話，是不是聲音本身並不重要，無聲施法也是可行的？）。但是之後的學習流程就有所不同了，這裏簡單用寧瑪派和噶舉派來進行說明。

寧瑪派進行完前期學習後，需要16歲之後才能剃頭成為預備僧侶，20歲左右再受戒正式成為喇嘛，這個時候才算正式入學，開始做寧瑪派密教相關的學問。薩迦派入門還需要額外兩個條件：安靜和幸福，大概意識是要心誠，要心懷佛教身心健康，而且要有幸福的環境，然後在學完基本藏文知識後，重點要學習歡喜金剛，極樂佛等薩迦派比較強調的方麵，還要學習一種“退休靜坐”的方法，需要在夏天完成三個月的“退休靜坐”，接著外出朝拜佛教聖地，拜見各地長老讓他們施戒，再之後經曆一些神秘儀式開始密宗修行。

另外兩個大教派的教育流程又有所不同，筆者這裏就不詳細展開敘述了，畢竟本文不是來傳教的。但僅從以上區別就可以看出寺院的教育係統並不統一互通，而是各有各的說法，不同教派教育係統出來的並不能完全得到其他教派的認可。例如寧瑪派作為最古老的教派，大概可以簡單理解為“原教旨主義者”，他們認為很多其他教派的教育中施戒時的戒律（不能吃肉之類的）都是沒有必要的，因為釋迦牟尼那時候討飯還不是給啥吃啥，給肉難道不吃？寧瑪派的觀點按照筆者粗暴的理解就像是“酒肉穿腸過，佛祖心中坐”。但是其他教派作為後來居上的革新教派，誕生於僧侶作風腐敗的時代，自然不太能認可這種輕戒律的說法。

從筆者的角度來說，不同教派的教育係統在不同的教育流程和學習方式的作用下，可以說是誕生了截然不同的價值觀體係。注意，這不同於政治上的左-右，保守-自由這種價值觀差別（政治上多元價值觀體係往往優於單一價值觀體係），因為這是宗教信仰上的價值觀分別。盡管這裏沒有到“異端比異教徒更可恨”那種程度的對立，但是信仰的事情往往不能像政治社會問題那樣進行理性的討論。

寺院教育係統不統一的問題其實是一個很大的話題，筆者沒有能力一一盡敘，隻能這樣粗淺地給大家一個印象。實際上筆者認為，藏地很多文化現象都極具研究價值，隻可惜國內有誌於此的學者並不多見（哪怕是藏族也不多）。也許國外有很多感興趣的學者，但他們也進不來，隻能說是非常遺憾。

說完了比較抽象的整體問題，我們來聊聊更具體的教師和學生的問題。注意，筆者隻是身為民辦學校的支教老師，接觸到的基本是民辦學校的現象，公辦學校的情況會有所不同。首先是支教老師這個群體，往往和大家的想象差距比較大（至少和筆者一開始的想象差距較大），特別是走民間而非官方路線的支教老師，素質參差不齊。有的來到偏遠地區其實是為了避禍，在外麵犯了事暫時沒被抓但是慫了躲過來；有的是生活不如意，缺少存在感，來這裏純是找存在感來了（筆者某種程度上也是這樣，笑）；有的覺得自己就是tmd救世主，來到這鬼地方就是來拯救解放這裏的人的，這種跟上一種人就會有點像，也是最難打交道的一種。可以說民間支教老師有無數種人，但是也許是筆者的社交圈太窄，唯獨沒有碰到一種人——心懷理想的真正熱愛教育的人。

絕大多數的支教老師（包括筆者一開始也是）往往是帶著一種高姿態來到藏地的，覺得這裏的學生不行，然後竭力去改造他們成為內地城市學生的模樣，然後再自我感動地離開，他們根本就沒有去理解融入當地的人和生活。有的老師每天自己單獨吃好的，住著全校最好的最大的房間；有的老師甚至帶點社會達爾文主義，覺得差生就應該被放棄（那你來這兒幹嘛呢？這裏的學生相對於發達地區的是不是都該被放棄了？）；更多的老師試圖向學生們表達漢族文化的優秀（或者說優越），但自己卻根本不去深入了解藏地文化——他們甚至向我表達過苦惱，說學生感覺自己被文化入侵，抵觸學習，你都這樣了那當然會抵觸咯。

此外，由於這裏的教師天然具有較高的社會地位（筆者走路上碰見學生，他們甚至會讓到牆邊欠身行禮，等我走過去了再接著走），他們往往不會受到批評，自然不會改正。而且在藏地，教師地位帶來的特權似乎讓一些缺乏存在感的老師享受到了權力的快感。例如，這裏老師體罰是幾乎人人都認可的，老師把學生打到下不了床，腿打斷都不會有什麽事情，有一些支教老師對此可以說是欣然接受。有些時候，筆者覺得他們與其說是在懲罰學生，不如說是在享受權力。無能無德之人驟居高位，醜態畢露盡顯於世。

那麽民辦學校有諸多不好，為什麽還要把孩子送來就讀呢？因為首先，家長不知道不好，他們看不出這些教育方法方式的問題。如果孩子學不好，那基本是孩子自己的問題，不是老師的問題，這是這裏的普遍認知。其次，絕大多數這類民辦學校包吃包住，一般是由當地有威望的大喇嘛大活佛建立起來，然後從寺院裏要來一些人才，再從社會上招一些當地老師和支教老師開始運行，用於彌補義務教育之後（甚至可以說是小學教育之後）的學齡兒童教育空缺。一部分牧民在喇嘛的聲望感召下就會把家裏的孩子送來上學——反正不花錢嘛，還能和喇嘛搭上關係。所以一般這類的學校的學生年齡從十幾歲到二十歲的都會有，年齡小的還在學習基礎藏文品德等等，年齡大的往往就會學一些技術知識，例如藏醫，唐卡繪畫，甚至水電工也有可能。

有的學生學習非常刻苦努力，但也同樣有學生混日子。一般來說，家庭方麵的影響很大。如果是在家裏的鼓勵下主動求學的，毫無疑問會很認真；如果是家裏嫌多張嘴吃飯，一定程度被趕出來的，就不會很積極。筆者接觸到的一名格外好學的學生除了日常課程以外，每天晚上還會用一個小時來找我學習英語，說是以後有機會就可以去印度旅遊用到。他是從很遠的地方來到筆者學校的，家裏很窮，本來他考到了江蘇一所學校，但是根本付不起學費生活費，就沒有去。而筆者學校包吃包住，他就來了，來這裏的路費都是親戚給的。因此他也不會問家裏要一分錢，哪怕鞋底掉了，就用鞋帶綁起來接著穿。他來了不久，父親就病倒了，校長就給了路費回家。到中轉地，他買了很多好吃的回到房間，就收到家裏的電話——父親去世了。我最喜歡吃那裏的菜包子，他說，在家裏從來吃不到，但是那時候一點味道都沒有。等他回到家，給父親舉行天葬，他看見了父親的肺充滿了水，肝變得很黑，漲得很大。接著父親就被老鷹叼去了。於是他隻剩下了母親。今年母親六十多歲了，他說，離家這麽遠也會有點擔心她。但是得學好了畢業了，才能好好照顧母親，他又說。

筆者說不出話來，看著他的眼睛，很害怕他流淚。但是並沒有，他是從容地笑著說的，他甚至開始安慰筆者，有的學生不好好學習，那是他們的問題，不是你的問題，你從那麽遠的地方來到這裏，最重要的是照顧好自己，不要不開心。

再後來有一天，他晚上來上課的時候告訴我他發現了一件事情：那就是藏族人其實出不了國，他們根本辦不了護照，有藏族人拿到了美國大學的offer也辦不了護照。

然後他就沒有再來學過英語了。

本篇私貨比較多，各位讀者就當故事看看圖一樂好了。也許還會有下一篇，再講講公益活動相關的事情，也許沒有，看緣分吧，笑。祝各位生活愉快！