正文
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《我為什麽不是基督徒》是英國哲學家，諾貝爾文學獎獲得者伯特蘭·羅素發表的一篇解釋自己為什麽不是基督徒的論文。羅素於1927年3月6日以此為題在倫敦發表演講，並將它和其他論文一起發表於《我為什麽不是基督徒》(ISBN 0671203231)一書中。
為什麽我不是基督徒
伯特蘭·羅素
今天晚上我所要講的題目就是方才主席所說的“我為什麽不是基督徒”。也許我們最好先弄清楚“基督徒”的意義。由於濫用的緣故，現在“基督徒”的意義相當含糊。有些人僅以它來代表一個企圖以善良的方式過活的人。這樣解釋的話，我想各個教派之中都有基督徒存在。但是我認為這個解釋並不恰當，這等於暗示所有的非基督徒 —— 包括佛教徒、儒者、回教徒等等 ——都不打算以善良的方式生活。我所要說的基督徒並不代表任何嚐試以個人的智慧去過端正的生活的人。我認為一個必須有相當明確的信仰，才能自稱為基督徒。現在這個名詞所代表的意義，已不再像聖奧古斯丁和阿奎那的時代那樣單純。在那時，假如一個人自稱是基督徒，人人都懂得他的意思：他接受一套明確的教條製度，他以完整的信念全力信仰這些教條中的每一個音節。
什麽叫做基督徒？
現在的情況不同了，我們為基督教下定義時，不能不稍微含糊一點。我個人認為，每一位自稱基督徒的人，都必須具備這兩個條件。第一個條件是非常武斷的，就是，必須信仰上帝和不朽。不信仰上帝和不朽的，就不能自稱是基督徒。第二，根據“基督徒”這個名詞本身所代表的意思，必須對基督其人有某種信仰。回教徒也信仰上帝和不朽，但是他們不自稱基督徒。假如不認為基督是神，最低限度應該相信基督是至善至慧的人，不然的話，就沒有資格自稱基督徒。當然，就另一個說法，像懷台克所編的“年鑒”，和把世界人口區分為基督徒、回教徒、佛教徒、和拜偶像者等等的地理書，我們全是基督徒。這些地理書把我們全體歸類為基督徒，這純粹隻有地理學上的意義，我們可不予理會。所以我現在要告訴你們我為什麽不是基督徒，就要同時說明兩件事：第一，我為什麽不相信上帝和不朽。第二，我為什麽不認為基督是至善至慧的人，雖然我對他的道德評價頗高。
由於不信仰者在過去不斷努力的成果，我今天才能給基督教下這樣一個廣泛的定義。如我方才所說，古時候“基督教”所代表的意義，要比現在純粹得多。從前的基督徒還必須相信地獄之說。一直到不久以前，永久的地獄之火是基督教信仰裏的一個重要項目。你們都知道，地獄的說法後來被樞密院廢除了。肯特堡大主教和約克郡大主教不承認這項決定。但是在我們的國家裏，我們的信仰全憑國會的法案裁決，樞密院的職權淩越大主教之上，因此基督徒不必再信仰地獄之說。我也不必堅持信仰地獄之說是基督徒的條件之一。
上帝的存在
我們先來討論上帝的存在與否：這是一個嚴重的大問題，若要予以徹底的處理，就必須請諸位坐在這裏等待來世。所以假如我的處理方式不夠具體的話，請諸位務必原諒。你們都知道天主教會有一個信條：上帝的存在是不證自明的。這句話聽起來實在奇怪，但這是他們的教條之一。他們不得不提出這個信條，因為曾有一段時期，自由思想者養成一種可疑的習慣，他們喜歡一麵提出各種論證，說明純理智否認上帝的存在，一麵又說，就信心的立場來說，他們當然明白上帝的確存在。他們把這些論證和理由刻意鋪敘得十分詳盡，使天主教會覺得有加以禁止的必要，因此主張上帝的存在不證自明，而一麵卻又建構他們所謂的論證來加以證明。他們的論證有很多種，我這裏隻提出幾種來討論。
第一因論證
最簡單易解的就是第一因論證。第一因論證主張萬事萬物都有因，循著因因的連鎖一步步往上追溯，就得到第一個因。我們把上帝之名給予第一個因。這個論證目前已經沒有多少份量了。首先，因的性質已經不同了。在哲學家與科學家的反複研究之下，因已失去了以往的活力。即使不提這個，你們也知道第一因論證本身就是無效的。當我還年輕，我的心中還在嚴肅地辯論這些問題時，我曾有一度接受第一因論證。直到十八歲時，有一天我讀了J·S·穆勒的自傳，讀到這樣一個句子：“我父親告訴 我‘我是誰創造的？’這個問題是沒有答案的，因為這個問題牽連更進一步的問題‘上帝是誰創造 的？’”這個簡單的句子使我猛然悟出第一因論證的謬誤。
假如萬事萬物都必須有因，那麽上帝也必須有因，假如無因的事物有存在的可能，則世界和上帝都可以無因，所以第一因論證完全無效。這與印度教徒的見解有異曲同工之妙。印度教徒認為世界被一頭象頂在背上，這頭象立在一隻烏龜背上。假如有人問起：“那隻烏龜又如何呢？”印度人就說：“換個話題吧！”第一因論證實在不比這個高明。我們沒有理由認為世界的出現非有原因不可，也沒有理由認為世界不是一向就存在的。假定世界有一個開端是毫無道理的。萬事萬物都必須有開端的想法，實在是由於想象力貧乏所致。因此我不想在第一因論證再浪費時間了。
自然律論證
接下來我想談談常見的自然律論證。這是十八世紀中最受歡迎的論證，特別受歡迎的原因是因為有牛頓和他的宇宙起源論助陣。人們觀察出行星依據萬有引力定律環繞太陽轉動，認為因為上帝命令行星以這種方式轉動，所以行星就照辦。這當然是一個再便當不過的解釋，為人們省去了解釋萬有引力定律的麻煩。目前我們解釋萬有引力的方式，是愛因斯坦提出的。我不打算在此說明愛因斯坦如何解釋萬有引力定律，以免花費太多的時間。總而言之，牛頓係統中的自然律今天已經不能成立了。牛頓認為由於某種不可解的原因，自然界中的一切以一致的方式推移。現在我們才發現，許多我們一向當作自然律的東西，其實是人為的習慣。要知道，即使在星空中最遙遠的角落，一碼還是等於三尺，這是再明顯不過的事實，但不能叫做自然律。許多所謂的自然律都是這一類的。從另一方麵來說，我們研究原子的實際動態，到最後會發現原子的運動並非依據任何所謂的定律。我們計算出來的定律，隻是統計學上的平均數，而這個平均數的產生純粹由機會來決定。我們知道擲骰子擲到雙六的機會，每三十六次中大約隻有一次，我們不會認為這其間有任何定理在支配。相反地，假如每次擲骰子，每次都得到雙六，我們就會覺得有定理在支配。許多自然律就是這樣產生的。它們是統計學上的機會平均數。這麽說穿以後，自然律這回事就沒有以往那樣神秘動人了。
撇開這個瞬息萬變的科學形態不談，認為自然律暗示有立法者存在，純粹由於混淆了自然律和人為律。人為律命令我們以某種方式行動，我們可以依照這個方式，也可以不依照這個方式。而自然律是在描述事物實際上的行動方式，它隻是描述事實而已，所以就不能說一定有某人在背後指揮。假如一定要這麽說的話，就必須麵對這個問題：“為什麽上帝製定這種自然法？”假如上帝之所以這麽作，全由他興之所至，而沒有特別的理由，那麽至少這一件事是不依據定律的，自然律的說法因此不攻自破。假如像正統的神學家所說，上帝之所以製定現有的這種自然法，而不製定別種自然法是有理由的 ——上帝要創造一個最好的宇宙（仔細想過以後，你當然不會這麽說）。既然上帝製定這些定律是有理由的，那麽上帝本身也依據定律行事。所以提出上帝這個媒介物來並沒有任何好處。在這些神聖的法令之外之前，還另有定律，上帝幫不上這個自然律論證的忙，因為他不是最終極的立法者。簡而言之，自然律論證已失去了從前的效力。我現在討論的次序是依照這些論證產生的時間先後。這些論證隨著時間的進展，性質也漸有改變。剛開始是艱澀的學術論證，其中包含明顯的廖誤，然後愈來愈缺乏學術精神，竟至以道德為借口，使論證本身更加模糊。
設計論證
依照次序，接下來我們要談的就是設計論證。設計論證是這樣的：世界上的萬事萬物之所以被設計成現在這個樣子，是為了便於人類的生存，假如世界不是這個樣子，我們就無法生存下去。這個論證常會以相當奇異的形式出現。譬如：兔子有白色的長尾，是為了便利人類瞄準射擊。我不知道兔子們對此說有何感想。這個論證用來作遊戲文章最恰當不過。服爾泰就會有如下的驚人之筆：人類的鼻梁之所以被設計成這種形狀，是為了便利戴眼鏡。可是我們現在看這一類的遊戲文章，已經不覺得像十八世紀時那樣滑稽了。因為自達爾文以來，我們開始了解生物為什麽要適應環境，環境不是為了適合他們而設計的，是他們逐漸地趨向適合環境。這就是適應說的基礎，其間並無設計的證據
。
你們如果再作進一步的思索，當會發現一件驚人的事實：人們竟能相信這個世界，以及其間的萬事萬物和一切缺點，會是全知全能的上帝花費了幾百萬年的時間，所能造成的最佳情況。想想看，假如你們被賦予全知全能，以及幾百萬年的時間去完成一個世界，你們難道不能選出比三K黨比法西斯黨更好的東西來嗎？此外，你們若接受科學上的一般定律，就不會不知道人類的生命以及地球上的一切生命，將在適當的過程中完全消失：這是太陽係衰滅過程中的一個階段。在太陽係衰滅的過程中，到某一個時期，地球上產生了適合原生質的溫度與各種情況，一個短時期的生命於是誕生。我們看看月亮，就可以預知地球的未來——死寂、冰冷、而毫無生命
。
有人說這種想法未免令人喪氣。有人說假如相信那個，他們就活不下去了。別相信，這些話毫無意義。沒有人會認真地擔心幾百萬年以後的事。人們擔心的事現實得多了 ——也許隻是擔心自己消化不良之類的。但是沒有人會因為幾百萬年以後的事，而認真地不快樂起來。因此，假定生命會完全消失雖然是一種悲觀的論調 ——有時細想人們使用生命的方式，我幾乎覺得生命的完全消失是一大安慰 —— 但是不足以使人們陷入悲慘的心境，隻會使注意力轉向。
道德論證
我剛才說過，這些論證愈來愈缺乏學術精神，現在我們進入另一個階段，來討論道德論證。古代有三個支持上帝存在的論證，康德在“純粹理性批判”中把它們全部駁倒。駁倒之後，立刻製造了一個新論證 ——一個道德論證，而且自覺極為滿意。和許多人一樣，他在智力方麵，是個懷疑主義者；在道德方麵，卻盲目地信仰在母親膝畔吸取的格言。這證明了心理分析學家所一再強調的事實 —— 幼年時期接受的觀念比日後接受的觀念更具束縛力。
話說回來，康德發明的道德論證在十九世紀以各種形式出現，大受歡迎。其中的一種形式是這麽說的：除非上帝存在，否則是非還有什麽分別？此刻我所關心的不是是非到底有無區別，這是題外話。我關心的是這個問題：假如相信是非有明確的分別，我們就必須麵對這個情況：是非的區別是上帝造成的嗎？假定是，則是非對於上帝自己而言，並無區別，我們也就不能肯定上帝是善的。假如一定要像神學家一樣地堅持上帝是善的，則可見是非的區別與上帝的旨意無關，因為上帝的旨意是善而不是惡，這件事與他製造是非之別的單純事實無關。這麽一來，是非的存在就不是由於上帝的緣故，它們在本質上是先於上帝的。我們當然可以說創造世界的上帝是受命於另一位更優越的神明，或者更俏皮的說法是 —— 我私下認為此說頗有可取之處 ——這個世界是魔鬼趁上帝不注意的時候創造的，我們也可以找到許多支持此說的證據。我不打算反駁這些說法。
主持公道論證
接下來我們要討論一個異常奇怪的道德論證。據說為了把公道帶給世界，上帝是一定存在的。在我們所知的這部分宇宙裏，有很大的不公平。時常好人吃苦，壞人反而得誌，簡直不知道那件事更令人生氣。要想在宇宙的整體中得到公道，就必須假定有一個補償現世的不平的來世，所以據說必有一位上帝，也必有天堂和地獄。這樣的說法實在奇怪。站在科學的觀點，我們會說：“我看到的畢竟隻有這個世界，我不知道宇宙還有其它的那些部分。如果有其它的部分，我所知的這個世界可能就是其它部分的樣本，這裏有不公平，別處多半也有不公平。”假如我們打開一簍橘子，發現頂層的橘子都是壞的，我們不會說：“為了補償不公平，下麵的一定都是好橘子。”我們會說：“可能整簍都是壞的。”這才是一個受過科學教育的人應該說的話。
關於宇宙的問題，一個受過科學教育的人應該會這麽說：“現世中有許多不公平，可見公道並不支配著這個世界，這提供一個反對上帝存在的道德論證，而不提供一個支持的論證。”我知道我們談到的這一類學術論證，並不能真正地打動人心。真正能打動人心的根本就不是學術論證。大多數人相信上帝，是因為從孩提時代起就接受這樣的教導，這才是主要原因。其次，渴望安全感是第二個最有力的原因。渴望有一位長兄在旁處處照護自己，這種感覺在信仰上占非常重要的地位。
基督的人格
現在要談到的問題，是理性主義者一直未曾徹底處理過的。這個問題是：基督是至善至慧的人嗎？一般人都認為這一點應當是可以同意的，我卻不同意。我覺得在許多方麵，我都比自稱是基督徒的人更能接受耶穌的意見。我不敢說自己能夠完全與耶穌意見一致，但至少比自稱基督徒的人一致得多。你們一定記得耶穌曾經說過：“不要抗拒邪惡，若有人打你的右頰，把左頰也轉向他。”這不是新箴言或新原則，在基督出生之前約五、六百年，老子和佛就已經說過這一類的話了。但是基督徒並未真正地接受這個原則。舉例來說，我認為我們的現任首相無疑是一位最虔誠的基督徒，但是我不主張你們去打他的右頰試試，你們可能會發現，他認為耶穌這句話的用意是象征性的。
基督還有另一個極好的主張。你們都知道基督曾說：“不可審判人，否則你亦將遭到審判。”我想你們不會發現這項原則受到基督教國家的法庭的歡迎。我認得好幾位法官，其中不乏熱誠的基督徒，但是他們之中沒有覺得自己的職責與基督教的原則相悖。基督說：“施予有求於你的人，不要避開想向你借貸的人。”這是一個非常可嘉的原則。主席曾提醒你們，我們今天不談政治，但我忍不住要說，在上次大選中，兩黨競爭的核心問題就是如何避開借貸。這必定使人以為自由黨員和保守黨員都是不同意基督教訓的人，因為他們在大選期間，確曾明顯地逃避借貸。
基督還說過一個很有道理的格言，但我從未發現它受基督教朋友們的歡迎。他說：“假如你想做一個完美的人，就必須變賣你的一切，去送給窮人。”這也是極好的格言，但是並不怎麽受重視。我想這些格言都很好，但是要照著去作有點困難。我承認自己不能照作，但我不是基督徒，這些格言對我的意義與對基督徒的意義不同。
基督教誨中的缺點
我承認方才提到的格言都是很好的。現在我要談點別的事，這些事情使我不能相信基督像福音書中描寫的那樣至善至慧。在這裏，我可以說曆史方麵的問題並不重要。就曆史觀點來說，基督究竟是否存在過都十分可疑，而即使存在過，我們對基督其人也一無所知。所以我不關心曆史方麵的問題，考證太難了。我所關心的是福音書上所說的基督。根據福音書的敘述，基督確曾作過一些不甚聰明的事。舉例來說：基督認為自己將在當時的民眾死亡之前，再度降臨於榮耀的雲彩之中。福音書中的許多地方都可以證明基督的確有這個想法。祂說：“在你們越過以色列的眾城之前，人子將再度來臨。”祂又說：“現在站立在這裏的人當中，有的在人子進入祂的國度之前，不會嚐到死亡。”
此外還有許多地方明白地表示出祂相信自己將在當代民眾的有生之年內，再度降臨。這是祂的早期信徒們的信仰，也是祂的許多道德教誨的基礎。當祂說：“不要掛心明天的事。”之類的話時，多半是因為相信自己很快地會再度降臨，所以那些平凡的俗事都無關緊要。事實上，我認識的一些基督徒當中，曾有人認為再度降臨之事已迫在眉睫。有一個我認得的教士曾經對聚會聽道理的人說，再度降臨這件事指日可待。這句話使教徒們驚惶失措了好一陣子。後來他們看到這位教士在自己的花園裏種樹，於是紛紛如釋重負。早期的基督徒都深信再度降臨之事，所以不大在自己的花園裏種樹，也盡量避免作這一類的事。就這件事看來，祂顯然不如某些人聰明，當然更談不上是至慧。
道德問題
下麵我們要討論道德問題。我個人認為基督的道德人格上有一個嚴重的缺陷：相信地獄。我覺得真正心地寬厚的人不可能相信永久懲罰的說法。根據福音書中的敘述，基督的確相信永久的懲罰。留心觀察的話，我們會不斷地發現祂對於不肯聽從祂的教誨的人，懷著一種仇念深重的憤恨——一種在傳教士身上不難發現的態度。這種態度對於至善的品行多少有點損害。蘇格拉底就不會有這種態度，他對於不肯聽他說話的人總是很有禮貌，采取這種態度比較配得上稱為聖人。我想你們都記得蘇格拉底臨死前說了什麽話，也記得他平時對反對自己的人說些什麽話。
基督說：“蛇以及蛇類的後代，你們豈能逃得過地獄的詛咒！”對不樂意受祂教誨的人說這句話，就我看來，態度有點不佳。祂還說過一些關於褻瀆聖靈之罪的話，祂說：“說話褻瀆聖靈的人，無論今生與來世都不能得到寬恕。”這句話在世界上造成了難以言喻的愁苦，因為人人都覺得自己多少有些褻瀆聖靈之處，此生來世都永難獲得寬恕。我實在不認為一個天性仁慈的人會把這些恐懼的情緒帶入世界。
基督又說：“人子將派遣祂的天使，把冒犯和行為不端的人聚集在王國之外，把他們擲入一爐熊熊烈火之中，讓他們哀號切齒。”祂繼續不斷地說一些關於衷號切齒的話，詩文中充滿了這些字眼，使讀者覺得期待別人衷號切齒顯然是一件相當快樂的事，否則祂不會這樣說個沒完。你們一定也記得關於山羊和綿羊的事。祂再度降臨時將把山羊和綿羊分開，對山羊說：“走開！你們這些受詛咒的，到永久的地獄之火裏去！”又說：“這些都將要走開，到永久的地獄之火裏去。” 祂又說：“假如你的手冒犯了你，就砍掉它。殘廢地進入生活總比帶著雙手進入地獄的火焰中好，地獄裏的蛆永不死亡，火永不熄滅。”祂一再地重複這句話。我必須說，這個地獄之火的懲罰教條，是一個慘無人道的教條，它把殘酷帶入這個世界，使人類的世世代代永受折磨。福音書中的基督實在難辭其咎。
此外還有一些次要的事。加達瑞恩的豬也是一個例子。祂把魔鬼附在豬的身上，使豬衝下山坡跌入海裏，這樣對待豬實在不太仁慈。諸位都知道祂是全能的，祂可以輕而易舉地驅逐魔鬼，但是祂偏要把魔鬼趕到豬的身體裏。還有一件關於無花果樹的怪事，我對此事一向深覺困惑。你們大概都記得那株無花果樹遭到了什麽樣的噩運。“祂餓了，看見遠處有一株長著葉子的無花果樹，祂走上前去想找果子吃，但是隻找到樹葉，因為結果實的季節還沒有到。於是祂說：‘從現在起，永遠沒有人吃你的果實。’……而彼得對祂說：“看哪，主人！被你詛咒的那株樹正在凋謝。”這實在是一件怪事，不是結果的季節，怎麽能夠怪那棵樹。我覺得無論在智慧方麵或道德方麵，基督都不是最優秀的，至少佛與蘇格拉底都在祂之上。
情感的因素
我方才說過，我認為人們之所以接受宗教，不是由於任何一種論證，而是由於情感的緣故，常聽見有人說攻擊宗教是很不對的，因為宗教使人向善。這是別人跟我說的，我自己可不覺得。山穆爾·布特勒（SamuelButler）的“重遊艾洛恒”（Erewhon：Revisited）中有一段遊戲文章，敘述一位名叫希格斯的人到過一個遙遠的國度，逗留一段時期以後，乘著汽球逃走。二十年以後，他舊地重遊，發現這個國家裏新興一種宗教，以“太陽之子”的名稱膜拜他，傳說他曾升入天堂。他發現慶祝“升天節”的時候快到了，又聽見漢基教授和潘基教授在聊天時透露，他們從未見過希格斯其人，希望永遠都不要看到他。此二人是太陽之子教的高級教士。希格斯聽了那一番話，非常憤怒，走上前去對兩人說：“我要揭發這個騙局，我要告訴艾洛恒的民眾，那個希格斯就是我，我是乘著汽球升空的。”兩位教授連忙勸止他：“你不可以這樣作，本國的道德製度全靠這個神話來維係，人民一旦知道你並未升天，就會開始胡作非為。”希格斯被說服了，於是安安靜靜地走開。
就是這個想法 ——我們如果不支持基督教，就會胡作非為。我個人覺得支持基督教的，才大多是胡作非為之輩。有一件事十分奇怪：宗教愈熱烈，獨斷的信仰愈深，殘酷的事情就愈多，社會情況就愈腐敗。在所謂信心時代，當人們毫無保留地信仰基督教時，就有宗教裁判，和宗教裁判的酷刑，數百萬不幸的女子被當作女巫活活燒死，各種殘酷的人性，假藉宗教之名而迫害人類。
環顧世上，我們發現仁慈情操的每一次進步，刑法的每一次改良，減輕戰禍的每一個步驟，有色人種待遇的每一次改善，奴隸製度的每一次緩和，世上一切道德進步的過程，都一致遭到有組織的教會反對。我十分慎重地說一句話：基督教以其教會組織的形態，一向是，而且今天依然是道德進步的主敵。
教會阻礙進步的方式
你們也許認為我說教會今天依然是道德進步的主敵這句話言過其實。我不以為自己有什麽言過其實的地方。舉一件事實為例，希望諸位能忍受。這是不愉快的事實，但是教會使人不得不提到不愉快的事實。假設現在有一位沒有經驗的女子和一個梅毒患者結婚，天主教會會說：“婚姻是不能解除的聖儀，你們必須忍受獨身或共同生活。假如你們選擇共同生活，你們也不能用節育的方法來防止受梅毒病菌侵害的嬰兒出生。”任何人隻要天生的同情心尚未完全泯滅，道德天性對於別人的苦難還不能置若罔聞，就不能說這種作法是對的。
這隻是一個例子。目前，教會以所謂道德為名，用種種方式使人類遭受不應得的、不必要的痛苦，而且阻礙進步，阻礙減輕世上苦難的一切改良方法。它選定一套狹窄的行為法則，稱之為道德，這套法則對於人類的幸福沒有絲毫幫助。每當有人提議作某些事情以促進人類幸福時，教會就覺得無此必要。“人類的幸福與道德有什麽關係呢？道德的目的並不是要使人類幸福。”
恐懼—— 宗教的基礎
我覺得宗教信仰主要是基於恐懼。一部分是由於對未知的恐懼，一部分如我方才所說，是渴望有位長兄之類的人物，在一切麻煩和爭執中支持自己。恐懼是宗教的基礎——對神秘的恐懼、對失敗的恐懼、對死亡的恐懼，恐懼是殘酷之母。殘酷與宗教永遠攜手並進，這是再自然不過的情形，因為恐懼是此二者的基礎。今天，我們剛開始了解事物，剛開始藉科學之助控製事物，科學一直在一步一步地向基督教，向教會，向一切古老的格言進軍。科學可以幫助我們克服這個困擾人類世世代代的卑怯的恐懼，科學可以教導我們，我們的心也可以教導我們，我們不必再四處去尋求幻想中的支持，不必再捏造並無其人的盟友，我們寧可腳踏實地，憑自己的努力把世界建設成一個比教會構築的今生與來世都更適合人類居住的地方。
我們應該怎麽做
我們應該站立起來，公平地正視這個世界——善的事實、惡的事實、美的、醜的，看清世界的真麵目，不必畏懼。我們應該以才智征服世界，不可奴隸般地懾服於恐懼。上帝的觀念全部來自古東方的專製主義，不值自由思想者一顧。常常有人在教堂中貶抑自己，說自己是可憎的罪人，這種事是何等的可鄙，不值得有自尊心的人類去作。我們應當站立起來，坦率地正視世界，我們應當盡我們的能力去善用這個世界。假如這個世界不像我們希望的那麽好，它畢竟還是可以漸漸好轉。一個好的世界需要知識、仁愛和勇氣，不需要惋惜過去，不需要讓古代無知者之言束縛。它需要無所畏懼的思想和自由的才智，它需要對未來的憧憬，而不是對既往的追憶。我們相信，憑我們的才智，我們所創造的未來，必定遠勝於過去。
說什麽沒有信仰就如何如何是好聽但沒有道理不合邏輯的。
很可惜宗教總是那麽通俗易懂還感人，科學真理卻不是
而且人的感情總是在脆弱的時候想有所依托有自我安慰，這是宗教就很容易鑽空子
one of the best thinking humans ever lived!!