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我如何理解聖經。我想這是很多人關心的問題(who cares!在美說)

(2008-01-24 15:24:29) 下一個
我一直堅持的一點,是實踐檢驗真理。

如果脫離這一條,我們可以選擇任何宗教,甚至邪教,甚至去手拿毒蛇,甚至用喝香灰治拉肚子。我相信各位在現實生活裏,都在使用著這一條規律,無論它是否上升到意識層次裏。

那麽現在,聖經就擺在我的麵前了。我如何去相信?!

你不用想任何事情啦,聖經說什麽,你就信什麽就是啦!有教徒教導我說。

但不行,如果是那樣,那麽我追求的是什麽?是真理,還是一本書?我為什麽要去追求一本書?會不會是因為這本書許諾了一個美麗的前途?

而且,如果是這樣,那麽我拿起任何其他宗教典籍,用這樣的態度,都是可以接受的,接受後都可以叫它為真理的。那麽這樣,我是不是就篡改了真理的定義?

什麽是真理?不就是truth嗎?得是真的東西吧?

那麽,靠什麽來檢驗一個東西是不是真的?靠實踐。

實踐,說起來容易,做起來是多麽難啊。我可能去中東考古嗎?不可能。我可能回到耶穌時代嗎?也不可能。那麽我憑什麽來判斷呢?

這裏就有兩個方麵的實踐了。

一是自己內心的實踐。

宗教是關於人靈魂的事情。我按照聖經裏的提示,專心地禱告,用自己的靈魂去實踐。獲得的結果是滿意的。我看到大光,聽到耶穌對我的話語,我相信一個精誠的靈魂可以獲得一定的反饋。這個實踐告訴我,這條路是可以走下去的。

但別忘了,這隻是我個人靈魂的實踐。我的靈魂不同於你的,不同於他的,是完全上帝對我私人的教誨。人和人之間不同,我無法保證我實踐的內容,在你身上可以重複。所以,這方麵我在論壇上講得很少。更有,這些實踐並非完全可靠,因為我知道他們也可能是幻覺,也可能是我的意想。我承認他們是正確的實踐,這部分其實是取決於我自己的態度。所以,這是可能有偏差的實踐。

二是客觀邏輯的實踐。

我們給上帝的定義,就是全善的,那麽上帝不會去迷惑人害人。反過來,如果上帝迷惑人害人,那麽他就不是上帝。這一點,是站得住腳的。

從這一點出發,我舉個例子,我們看《約伯記》,我們看到上麵的記述。如果這些記述是真實的,那麽那個背後的東西,就不是上帝。因為這違反了最初的這個定義。即使存在那樣一個偉大的勢力,他也不是上帝,我最欣賞ICLL先生的一句話,即使他是上帝,我也不屑和他呆在一起。

這裏,我選擇了上帝不可能是這樣的這一解釋。然後,再看《約伯記》,你就隻能從寓言的角度來理解了。即,那並非真實發生的事情,而是一個故事,一個用講述達到某種目的的故事。

而我們現實的實踐中,就經常碰到這樣的事情,我們給孩子講浪來了的故事,並非是指責農夫非常不負責地把孩子放在一個狼群出沒的地方,而是為了給孩子講述一個不撒謊的道理。同樣,《約伯記》也並非意在指責上帝居然和魔鬼鬥戲,拿人的性命開玩笑,而是在講一個人的信心在逆境中是多麽地重要。

這樣,一步一步,摸著石頭過河,永遠不放棄理性這根拐杖,我走到了今天。我的丈夫和我都同時認為,這條路非常艱難。因為人的弱點導致人都願意往容易的方向去走,要麽全盤否定掉宗教,要麽極端信仰一下了事。即不放棄理性,又在宗教裏走下去,這條路非常艱難。

從我在論壇上的處境,也可以看出這一點。極端信徒認為我是異端,而反基則認為我是騙子。

但我仔細地考量自己的思維,還沒有發現有重大錯誤的地方。如果有,也真誠希望各位朋友給我指出來。實踐檢驗真理,其中還包括曆史實踐,比如科學考古的發現,人其他科學的發現,這些都應該被用來指導理解聖經。

說句不好聽的話,基督教在這方麵,總是被動地被迫接受科學的新發現,遠遠落後於時代地去修改自己對聖經的理解。為什麽我們不能積極一些呢?為什麽我們不能主動把現代科學,考古的一些發現,用來主動修訂自己對聖經的理解呢?即使我們最終發現,耶穌隻是一個傳說,又為什麽一定就要信仰崩潰呢?為什麽我們不能把這看做上帝給人類童年的一個美好故事和勵誌啟發呢?

我舉個極端點的例子。如果有一點,耶穌的事情被搞清楚了,比如說,耶穌真的就是那個JOHN,人類都搞錯了他的故事了。也許一些信徒的信仰就崩潰了,而另一些信徒就堅決不承認這個現實了,但在我,我可以輕易地轉化認識,根本無法動搖我對上帝對全善的信賴於理解。

這難道不是理性信仰的力量嗎?



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