佛學顯教與密宗在學理上的異同/南懷瑾

http://blog.sina.com.cn/s/blog_51f6c15a0100bern.html

　　一般修習顯教各宗（當然包括禪宗）的見解，不但認為密宗之學，幾乎有等同外道的嫌疑。甚至，認為學習密宗的人，便是專搞男女關係，或者是不可救藥的壞種。而且根據佛學大小乘經典的學理，都認為人們的身體，隻是“四大”（地：身體的骨骼等。水：血液涕唾等。火：暖力。風：氣。）假合之身，僅為我暫時偶有的所屬，並非真的為我之所有。而一切眾生，卻“妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相”，不知“四大”從緣而合，暫有還無，本自性空。而密宗的修法，恰恰與此相反，不但重視人體的氣機，並且注重修煉身體，認為它是成佛的妙道。於是一般顯教便視之為不經之談。這種理論形成的觀念，嚴格說來，對於全部佛學中，經、律、論三藏的奧義，並未透徹。而且，對於後期佛教性宗“般若學”“中觀”的畢竟空，與相宗“唯識學”的勝義有，更未融會貫通，所以便不能匯通學理而造成誤解。

　　其實，密宗的依身起修，認為“五大”（地、水、火、風、空）的自體，就是五方佛的自性，其中最高義理，並無絲毫與顯教的經典相違之處。因為屬於色法（物理世界的一切種子）的“四大”，它的自體本性，也就是“阿賴耶識”所屬的附起功能，心物同源，互相依附而發揮它美麗的光輝。所以先從“四大”起修而了卻身業的根本，進而轉此心物一元而返還為大圓鏡的光明清淨。準此學理依據，確是契合佛學最高原理的深密。玄類大師所著的《八識規矩頌》中，便已指出“阿賴耶識”具有“受熏持種根（人體生理的六根）、身、器（物質世界），去後來先做主公”的作用，充分顯示物理世界的一切和人體生理的功能，本來便是一個同體的分歧變化。所謂“四大”本空的理論，隻是從心物現象的分析而契合於實際本體的觀念，並非完全推翻妙有的緣起而成為斷滅論的空觀。可惜一般學者，隻注重“去後來先做主公”的一句，而忽略了“受熏持種”以及它能生起人類生命的生理（根和身）與物質世界（器世界）等等的作用。而且顯教經論所講的，大多都是著重在形而上本體論的辨正，以彼破除凡夫執著現象為實體的觀念。如果依佛學全部的真義而論，這些都是注重於“法身”的修持，而不管“報身”與“變化身”的實證。況且一般的人，又忽略了經論所指出離欲界以後，還必須住於色界方能成就的重點，所謂“盧舍那佛”（報身佛），有必須住於色界而後方能成佛的內義。

　　但是這種理論，流傳夾雜在中國的道家思想中，便一變再變而成為道家神仙丹法的學術。所謂修成大羅金仙以後，可以散而為氣，聚而成形的隨心所欲。至少亦可修到現在脫胎換骨而白日飛升。近世以來，再由藏密與道家方麵，輾轉流傳，被歐、美的神秘學所吸引，幾乎完全抹去了形而上（法身）的性空原理，而隻一味追求生理本質的自性功能，特別注重神通與物理關係的實驗，並且有突飛猛進，日臻玄妙的趨勢。但是停留在十九世紀末期思想階段的密宗與道家方麵，卻仍故步自封，閉戶稱尊而日趨凋零破碎，豈非東方文化的一大劫運，自取沒落之道。