正文
按照《聖經》的教導，《聖經》本身是需要解釋的。
在被擄時代，當尼希米率領猶太人從波斯返回耶路撒冷、修建聖城城牆的工程完工後，他請文士以斯拉等人向以色列民眾宣讀摩西的律法書，“他們清清楚楚的念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的”（尼8：8）。
到了新約時代，主耶穌從死裏複活後，在以馬忤斯的路上，當祂與兩個門徒同行時，“從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了”（路24： 27）。在初期教會，聖靈帶領腓利靠近正在讀《以賽亞書》的埃提阿伯太監，問他說：“你所念的，你明白麽？”太監說：“沒有人指教我，怎能明白呢？”於是，“腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。”太監因而立即信主、受洗，歸入主的名下（參見徒8：26-38）。當使徒保羅即將跑完自己人生的路程時，他切切的囑咐提摩太說：“你當竭力，在神麵前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道”（提後2：15）。
《聖經》需要被解釋，起碼有幾方麵的原因。
首先，雖然《聖經》的很多經文都是容易理解的，但確有一些經文是難解的。使徒彼得說：“就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們；…信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪”（彼後3：15-16）。克萊因等人指出，《聖經》是神的話，但是在多變的曆史背景中寫成的，故不易找出其中的普世準則；神的信息理當是清晰的，但《聖經》的很多章節似乎是含糊不清的；《聖經》的信息是以不同的的文學體裁傳達出來的。
其次，《聖經》雖然是用人的語言寫的，但它畢竟是神的啟示，是屬靈的，不是僅憑人的理性就能完全理解的。
第三，《聖經》是為當時的讀者寫的；而當時的讀者與現今的讀者之間存在著巨大的差異和張力。林賽（Lindsay）說：“古代文獻中那些晦暗不明之處，十之八九都是因為我們對許多古代事物的無知所產生的。這些事物在當時是家喻戶曉的，隻要稍微一提，大家就可會意，不必多費言詞。”
蘇克指出，文化習俗等會深深地影響對經文的理解和解釋。比如：
為什麽伯沙撒王讓但以理在國中列為第三、而非第二（但5：7，16）？因為伯沙撒王自己在國中列第二，他的父親拿波尼度當時長期離國遠遊。
為什麽先知約拿不願去尼尼微城？原因之一可能是，尼尼微人對敵人十分殘忍，常將被擄領袖的頭顱斬下，堆積成丘，或生剝俘虜的皮。約拿認為他們罪有應得，應該受審判，故不願意去傳達悔改的信息。
摩西律法規定，“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”（出23：19，34：26；申14：21）。為什麽呢？原因之一是，用山羊羔母的奶煮山羊羔，是迦南人宗教儀式的一部分。
為什麽以利沙對以利亞說：“願感動你的靈加倍的感動我”（王下2：9）？是他想擁有以利亞的雙倍屬靈能力嗎？不是。以利沙所求的，是作以利亞的繼承人或後裔。因為，根據以色列人的習俗，家中的長子可以繼承他父親的雙份產業（申21：17）。
為什麽主耶穌在不是無花果結果的季節，斥責無花果樹不結果（可11：12-14）？原來，在以色列,三月無花果樹通常已生出小花苞，四月便長出綠葉，“收無花果的時候”是五月底至六月底。小花苞是可吃的。主耶穌斥責無花果樹時，已是四月的逾越節期間，樹上竟沒有小花苞，所以那一年一定不會結果子。
為什麽主耶穌吩咐門徒上路時不要問人的安（路10：4）？是否太不合群？不是。因為當時的問安不是隻打一個招呼而已，是非常花時間的：雙方鞠躬數次，重複問安，然後還要討論當天發生的事。主耶穌是命令門徒不要浪費時間，抓緊做工。
費伊和史督華（Gordon D. Fee and Douglas Stuart）從另一個角度，指出釋經的必要性：
《聖經》需要解釋的一個更重要的理由在於它的性質。從曆史來看，教會了解《聖經》的性質，正如了解基督的身份一樣 -- 《聖經》既是屬人的，又是屬神的。誠如賴德（George Ladd）教授所說：“《聖經》是神的話，藉著曆史中【人】的話而表達。”由於《聖經》具有這樣的雙重性質，我們需要作解釋的工作。
因為《聖經》是神的話，所以它有永遠的適用性；它在每一個時代，每一個文化中，向所有的人說話。因為它是神的話，所以我們必須聆聽並遵行。但因為神選用曆史中人類的話來傳達祂的話，所以《聖經》的每一卷書都有其曆史性；每一文獻都受到原先寫作時的語言、時代、及文化的限製（在某些情況下，也受它寫成以前的口頭曆史之限製）。由於《聖經》永遠的適用性與其曆史鐵性之間有一種“緊張狀態”，遂有解釋的必要。
奧斯邦（Grant R. Osborne）也指出：
《聖經》作者原初的意思是很重要的起點，但本身卻不是終點。釋經學的使命要從解經開始，可是要將經文的意義處境化，應用於今日的情形，才算完成。…釋經學很重要，因為它使人從經文走到應用，讓神的靈所默示的話語，以新鮮而滿有活力的方式向今天的人說話，向當年一樣有力。
在聖靈的光照下，跨越曆史、文化、語言等鴻溝，從《聖經》經文的“當時”進入讀者的“現在”，讓《聖經》對各個世代的讀者說話，這就是釋經學的任務。
---摘自《聖經的詮釋》
(來源：xy)
在被擄時代，當尼希米率領猶太人從波斯返回耶路撒冷、修建聖城城牆的工程完工後，他請文士以斯拉等人向以色列民眾宣讀摩西的律法書，“他們清清楚楚的念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的”（尼8：8）。
到了新約時代，主耶穌從死裏複活後，在以馬忤斯的路上，當祂與兩個門徒同行時，“從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了”（路24： 27）。在初期教會，聖靈帶領腓利靠近正在讀《以賽亞書》的埃提阿伯太監，問他說：“你所念的，你明白麽？”太監說：“沒有人指教我，怎能明白呢？”於是，“腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。”太監因而立即信主、受洗，歸入主的名下（參見徒8：26-38）。當使徒保羅即將跑完自己人生的路程時，他切切的囑咐提摩太說：“你當竭力，在神麵前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道”（提後2：15）。
《聖經》需要被解釋，起碼有幾方麵的原因。
首先，雖然《聖經》的很多經文都是容易理解的，但確有一些經文是難解的。使徒彼得說：“就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們；…信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪”（彼後3：15-16）。克萊因等人指出，《聖經》是神的話，但是在多變的曆史背景中寫成的，故不易找出其中的普世準則；神的信息理當是清晰的，但《聖經》的很多章節似乎是含糊不清的；《聖經》的信息是以不同的的文學體裁傳達出來的。
其次，《聖經》雖然是用人的語言寫的，但它畢竟是神的啟示，是屬靈的，不是僅憑人的理性就能完全理解的。
第三，《聖經》是為當時的讀者寫的；而當時的讀者與現今的讀者之間存在著巨大的差異和張力。林賽（Lindsay）說：“古代文獻中那些晦暗不明之處，十之八九都是因為我們對許多古代事物的無知所產生的。這些事物在當時是家喻戶曉的，隻要稍微一提，大家就可會意，不必多費言詞。”
蘇克指出，文化習俗等會深深地影響對經文的理解和解釋。比如：
為什麽伯沙撒王讓但以理在國中列為第三、而非第二（但5：7，16）？因為伯沙撒王自己在國中列第二，他的父親拿波尼度當時長期離國遠遊。
為什麽先知約拿不願去尼尼微城？原因之一可能是，尼尼微人對敵人十分殘忍，常將被擄領袖的頭顱斬下，堆積成丘，或生剝俘虜的皮。約拿認為他們罪有應得，應該受審判，故不願意去傳達悔改的信息。
摩西律法規定，“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”（出23：19，34：26；申14：21）。為什麽呢？原因之一是，用山羊羔母的奶煮山羊羔，是迦南人宗教儀式的一部分。
為什麽以利沙對以利亞說：“願感動你的靈加倍的感動我”（王下2：9）？是他想擁有以利亞的雙倍屬靈能力嗎？不是。以利沙所求的，是作以利亞的繼承人或後裔。因為，根據以色列人的習俗，家中的長子可以繼承他父親的雙份產業（申21：17）。
為什麽主耶穌在不是無花果結果的季節，斥責無花果樹不結果（可11：12-14）？原來，在以色列,三月無花果樹通常已生出小花苞，四月便長出綠葉，“收無花果的時候”是五月底至六月底。小花苞是可吃的。主耶穌斥責無花果樹時，已是四月的逾越節期間，樹上竟沒有小花苞，所以那一年一定不會結果子。
為什麽主耶穌吩咐門徒上路時不要問人的安（路10：4）？是否太不合群？不是。因為當時的問安不是隻打一個招呼而已，是非常花時間的：雙方鞠躬數次，重複問安，然後還要討論當天發生的事。主耶穌是命令門徒不要浪費時間，抓緊做工。
費伊和史督華（Gordon D. Fee and Douglas Stuart）從另一個角度，指出釋經的必要性：
《聖經》需要解釋的一個更重要的理由在於它的性質。從曆史來看，教會了解《聖經》的性質，正如了解基督的身份一樣 -- 《聖經》既是屬人的，又是屬神的。誠如賴德（George Ladd）教授所說：“《聖經》是神的話，藉著曆史中【人】的話而表達。”由於《聖經》具有這樣的雙重性質，我們需要作解釋的工作。
因為《聖經》是神的話，所以它有永遠的適用性；它在每一個時代，每一個文化中，向所有的人說話。因為它是神的話，所以我們必須聆聽並遵行。但因為神選用曆史中人類的話來傳達祂的話，所以《聖經》的每一卷書都有其曆史性；每一文獻都受到原先寫作時的語言、時代、及文化的限製（在某些情況下，也受它寫成以前的口頭曆史之限製）。由於《聖經》永遠的適用性與其曆史鐵性之間有一種“緊張狀態”，遂有解釋的必要。
奧斯邦（Grant R. Osborne）也指出：
《聖經》作者原初的意思是很重要的起點，但本身卻不是終點。釋經學的使命要從解經開始，可是要將經文的意義處境化，應用於今日的情形，才算完成。…釋經學很重要，因為它使人從經文走到應用，讓神的靈所默示的話語，以新鮮而滿有活力的方式向今天的人說話，向當年一樣有力。
在聖靈的光照下，跨越曆史、文化、語言等鴻溝，從《聖經》經文的“當時”進入讀者的“現在”，讓《聖經》對各個世代的讀者說話，這就是釋經學的任務。
---摘自《聖經的詮釋》
(來源：xy)
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