禪意人生，遊走紅塵 (ZT)

一念一心痛，一情一生殤。一花一世界，一樹一菩提。一詩一盞茶，一坐一生靜。

——題記


禪意人生，遊走紅塵



凡塵俗事，總讓人沉溺，人們貪戀人間繁華，

自己把自己圈在了欲望裏。

而繁華不過是水中月，鏡中花，打撈不起水月，折不斷鏡中花，空空也。

在最深的紅塵處，那裏有芸芸眾生生的希望，世人渴求能夠有那雲中仙子踏雲而來，度一世平安。

佛是慈悲的，眾生皆苦，奈何輾轉四海五湖，分身也乏力，顧不得所有人。

佛說：“有緣我自會度你，你且自修，人世煙火總會將你逼入佛門，若看破之時，我會為你指點迷津”。

我說：你且先度我，我儼然看透人世冷暖，嚐盡人間煙火。

佛終是懂我的，人生的坎坷，令我不敢去麵對塵世，唯恐僅存的餘溫，會被薄涼的人情吸取。

路過的，遺忘著，摘取的，散落著，應了佛家碣語“萬事到頭終成空”。

也許這就是人生，無常而無味，生而畏懼死亡。

時間的沙漏細數著流年的遺失，彼岸的渡口送別了一幕幕的離別。此去經年，

隻道是修緣已結，塵緣已斷。

修緣之路風塵不絕，如若不能靜心養性，摒除貪嗔癡念，隻恐落得平靜謝幕。

我終不是放得下“癡念”之人，佛說：你塵緣未斷，不是每個人斷了三千煩惱絲就能修禪，

青燈古佛，泛黃的書卷是永存的，你劫難未過，妄想早日脫離折磨，又怎能體會修禪之艱。

待你斷癡念，斷塵緣，我度你遠離凡塵，自此久居離恨天之上。

我想起倉央嘉措說的：“轉山轉水轉佛塔，不為修行，隻為遇見”。

而今我是轉山轉水轉佛塔，隻為修行，隻為躲避。佛見了，笑了，我問："為何笑我"。

佛侃侃而談，緣生緣自滅，緣滅不由人，姻緣天注定，這場劫難是躲不了的，

如果注定相守，那麽隻可靜心等待，緣分到時，自然而成；若是注定離別，

也隻能靜靜等待，提早離別也是徒增煩惱。”

自此，我獨居一隅，青梅煮酒，品茗賞詩，漸漸學會靜心，

但又做不到“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。

佛輕叩柴門，見我這般安靜，微笑而語，“你可勘破浮華塵世，心不動”。

我說：“佛啊，你且度我吧，你已然見我如此靜心，我已放下塵世眷戀，一心修禪。”

佛大笑而走，留下一句“人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；

如心動則人妄動，傷其身痛其骨。人生在世如身處荊棘之中，

很少有人能真正做到心不動，身不動，情不動”。


走出茅廬，去那繁華都市尋找禪意。

如若，“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，對禪意就算有片麵的認識，不枉走此一遭。

大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野，我不知別人如何理解“大隱”，“中隱”“小隱”，

隱是不是有消極避世的思想？參禪與隱又有何掛鉤，迷茫中，佛一語警示，“且去寒山寺走一遭”。

寒山問曰：“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，該如何處之乎？”

拾得答曰：“隻需忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年，你且看他。”

我欣然答佛：“隱與禪皆是慈悲待世人，隱追求一份安逸生活，其實內心不忘紅塵，

隻是迫於無奈退隱。

參禪追求心靜，普度眾生走出欲望圈子，達到空靈境界，忘卻紅塵繁華，不忘眾生平安”。


不禁喟歎，原來，佛法無邊，體現在對世人的慈悲。

昔日佛祖割肉喂鷹，是為慈悲。觀音大士幻化凡人，教育世人，

是為慈悲。玄奘法師印度取經，

度化眾人，是為慈悲。

我問佛：“我心如明鏡，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，是否與佛檻接近。

佛麵帶笑容說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”

我不解，即是見諸相非相，即見如來，又為何慈悲？為何不，下塵世一切，

任其自生自滅？佛語：“佛是過來人，人是未來佛。

經曆風雨，經曆困苦，見到彩虹的人，才可能覺悟。

諸相非相得靠自己的心去尺量，鬆弛有度。”

我問佛：“為何世人貪戀美色，追逐繁華，到頭空歡喜。”

佛說：“人們的眼睛總被華麗的外表所蒙蔽，名利所縛，若心不動，則不痛。

世間一草一木皆有佛性，輪回中他們選擇了做草木，皆因前時做人時未參透禪，

今世經曆春榮秋枯，作為旁觀者，以佛的身份看世人，

下一世做人就會以禪的心性活於紅塵中”。

禪就存在於紅塵中，所謂最深的紅塵，不過是提供了一個清靜的修禪道場。

紅塵中，懂得放下，懂得慈悲，覺悟。做到明心見性，不貪念，不執拗，是為參禪。


“一朝春去紅顏老，花落人亡兩不知”，鏡花水月的容顏，不敵荏苒歲月緩緩流。

到不如一詩一盞茶，一坐一生靜。


以禪的心性存於世間，以蓮的品格約束自我，以花的姿態笑看人間。

入得了紅塵，出得了紅塵。