書摘 42 (ZT) 周末愉快!!!!!!!!!! (圖)

在我眼裏，股市如同是一場遊戲。作為遊戲中人，專注於遊戲的本身，全身心投入，不刻意追求結果。不存在大起大落、大喜大悲之負累，方能樂在其中。生活股市，股市生活。讓生活因為股市而精彩，卻不要股市成為生活的負累。在遊戲的過程中品味，不經意間往往會有意想不到卻理所當然的收獲！

本書以通俗性、價值性、係統性、現實性、實戰性為綱要。筆者之所以將“交易靠自己”作為這本書的副標題，是想告訴讀者：“交易是自己的，當然要依靠自己的 智慧。交易的得失與他人無關，隻與自己的錢袋有關。”因此，一個投機者想要成功，其前提就是獨立思考，獨立承擔賬戶責任和得失。既然選擇了這種博弈遊戲，就要擔當得起輸贏。贏，知道自己為什麽贏；輸，清楚自己為什麽輸。經得起輸贏，看得慣得失，並從中發現超越金錢本身的價值，這就是真正的“黃金遊戲”。

第一篇 黃金一二三

第一章　知“己”第一

第一節　“我”是誰
兵法雲：“知己知彼，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼，不知己，每戰必殆”（出自《孫子兵法•謀攻篇》）。這句話的含義毋庸諱言，萬事莫不如 此。做任何一件事情，隻有知己知彼，方能百戰百勝。炒股也不例外。隻有了解自己、了解市場，並根據行情的發展不斷地應變，才能實現“百戰不殆”，實現“好行情超額盈利．差行情避免虧損”。
從“知己知彼”的順序上，我們可以看出，“知己”在前，“知彼”在後。這裏有兩層含義。（1）“知己”比“知彼”更重要，“知己”是獲勝的前提。換句話說，知彼而不知己，依然難以獲勝。這就需要有“自知之明”，不要“不自量力”。《孫子兵法》中隻提到“不知彼而知己”和“不知彼，不知己”，卻未提到“不 知己，知彼”，就是告訴我們，如果不知已，即使知彼也沒有用。（2）知己比知彼更難，我們了解外界很容易，卻很難了解自己。這正是“不識廬山真麵目，隻緣 身在此山中”。自己對於自己來說，又豈止是“身在此山中”，因為自己本來就是“此山”，“此山”要識“此山”，難矣！舉一個最簡單的例子，自己的眼睛在不借助外部的情況下，根本就看不到自己。這就是下麵所述“本我”與“象我”之間的關係，“象我”即“眼睛”的外在借助。
成龍演過一部電影叫《我是誰》。劇中的男主角因飛機失事受了重傷，被非洲當地土著人所救幸免於難，卻失去了記憶。由於記憶喪失，他經常問“我是誰”，土著人因此稱他為“我是誰”。影片中的主人翁因為失去記憶，所以不知道自己是誰。換句話說，他失去了自己在世界上的定位，不知道自己屬於哪裏，不知道自己的過 去，不了解自己的未來；總之，自己的一切都是未知數，所以他不知道自己是誰，所以他問“我是誰”。
根據上麵的推理，如果我們不失去記憶，我們就應該知道自己是誰。我們是父母的孩子，是同事的同事，是公司的員工，是社區的住戶，是俱樂部的會員，是朋友的朋友，是某個名字的主人……每個人都認定自己就是自己，因為有這麽多特定的角色屬於我們，所以我們知道自己是誰。
真是這樣的嗎？仔細琢磨上麵的文字就會發現，認識自己必須通過一個介質。比如說，如果沒有父母作為介質，你是誰的孩子？如果沒有同事作為介質．你是誰的同事？如果沒有名字這個代號作為介質，你又是誰……
從哲學上說，“我是誰”、“存在”都是高深的課題，自始至終都沒有統一的答案；從某種意義上說，哲學研究的是真理。但是，通過閱讀各種哲學書籍，我們就會發現：哲學、宗教追根溯源會統一在一起，不分彼此。毛主席曾經說過：“馬克思主義也是一種宗教。”比如說，西方哲學的最高真理就是“上帝”，它們討論的 是：上帝創造了一切，一切為上帝創造，上帝決定一切……反正都是“上帝”，沒有“我”什麽事。當然，在西方思想中，馬克思的哲學與海德格爾的哲學走的又是另一條路，與起源於古希臘的傳統西方哲學不同，這裏不做詳細分解。以中國為首的東方哲學的根源是“有”，一切都是從“無”到“有”。《易經》是中國文化乃 至東方文化的起源，它的根本理念在於“無極”，無極即是“無”；從“無”到“有”為“太極”，“太極”即混沌；混沌最終被分為“陰陽”，即“太極”生“兩儀”，“兩儀”生“四象”，“四象”生“八卦”，“八卦”生“萬物”。連起來就是：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。《老 子》中的“一生二，二生三，三生萬物”亦是這個道理。佛教的哲學最終就是空，萬物皆空，“空”就是“無”，即從“有”到“無”。
這三種哲學思想代表著世界上最先進的三類文明，孰優孰劣，眾說紛紜，各執一詞。但有一點，個人認為是這樣的：西方哲學是近代發展最快的哲學。這是文藝複興時播下的種子，也使得西方文明爆發式地愛展幾百年。以中國為首的東方文明之沒落起源於元朝，遊牧部族改變了當時社會發展的軌跡。中國曆史發展到明朝雖有所 恢複，且有鄭和下西洋向外發展的契機，但最終隨著鄭和老去及政治原因，使得走出去的步伐戛然而止。中華民族盛極而衰，失去與外界產生聯係的最後機會。到了清朝，又是閉關鎖國，中國最終走向沒落亦成為必然。但是，中國文化的曆史淵源遠比歐洲早得多，也先進得多，雖然經曆了上百年的恥辱，中華民族還是頑強地站 了起來；中國東方文明之博大絕非西方文明可比，否則四大文明古國緣何隻剩下中華民族依然屹立於世界而不倒？個人以為：佛教無論從哲學還是文化上來說，都最為高深，它的從“有”到“無”，何嚐不是人類發展的潮流？全球化就是從“有”到“無”（當前的“全球化”，其實是一個西方唯我獨尊的“鬼把戲”概念。其根 本原則是，對已有利則“全球化”，對己不利則進行自我保護。與之應對的策略就是，雙方都有利則互相“鬼把戲”，對我不利則不與之“鬼把戲”）。最重要的是，在不同種文化與思想互相抵製、攻擊、侵略的同時，佛教卻可以與世無爭地存在於它們之上，這從某種意義上來說是一種證明。
另外，還有一個很有意思的現象。道家的終極目標為修煉成仙，就是以當下的“我”來修煉，最終實現“成仙”的效果；儒家以“我”行“聖人之道”來實現“人不慍”的世界，最終世界“不慍”而自己成為“聖人”；佛教釋家則是以犧牲“我”來成就世界，最終“成佛”。這三家都有“我”。唯獨西方哲學中一切皆為上帝， 死了要麽上天堂，要麽下地獄；但無論如何，“我”都是依附於上帝，上帝就是真理。
再回來說“我”。從哲學上來說，“我”其實包括“本我”與“象我”。“本我”是“我”本身，是我們看得見摸得著的“我”；“象我”則是一個虛擬的“我”，是《論語》中“每日三省吾身，，的主語。再說明白一點，“象我”就是“本我”的對立麵。“本我”走出自身之外來審視“本我”，這就是“象我”。黑格爾對其 的定義是“雙重自我意識”。我們不妨參閱黑格爾對此的詮釋（下麵的文字摘自著名的德國唯心主義哲學家黑格爾的《精神現象學》）：
有另一個自我意識與自我意識對立；它走到它自身之外。這具有雙重的意義，第一，它失去了它自身，因為它發現它自身是另外一個東西；第二，它因而揚棄了那另外的東西，因為它也看見對方沒有真實的存在，反而在對方中看見了它自身。
它必定要揚棄它的這個對方；這個過程是對於第一個意義的揚棄，因而它本身就具有第二個意義。第一，它必須揚棄那另外一個獨立的存在，以便確立和確信它自己的存在；第二，由此它便進而揚棄它自身，因為這個對方就是它本身。
這個對於它的雙重意義的對方之雙重意義的揚棄，同樣是一種雙重意義地歸返到自己本身。第一，因為通過揚棄，它得以歸返自身，因為通過揚棄它的對方，它又自己同自己統一了；第二，但是，它也讓對方同樣地歸返到對方的自我意識，因為在對方中它是它自己，在揚棄對方時，它也揚棄了它自己在對方中的存在，因而讓對 方又得到自由。
但是，自我意識與另一個自我意識相關聯的這種運動，在剛才這種方式下是被表象為一個自我意識的活動；不過，一方麵的活動本身即具有雙重意義，它自己的活動也同樣是對方的活動。因為對方同樣是獨立的，封閉在自身之內的，在對方裏，沒有什麽東西不是通過它自已而存在。那第一個自我意識所遇到的對象，並不僅僅是 被動的像欲望的對象那樣，乃是一個自為地存在著的獨的對象。因此，對於這樣一個對象，如果這對象自身不做它（前者）對它所做的事，則它對它的對象再也不能為所欲為。所以，這個運動純屬兩個自我意識的雙重運動。每一方看見對方做為它所做的同樣的事。
每一方做對方要它做的事，因而也就做對方所做的事，而這也隻是因為對方在做同樣的事。單方麵的行動是不會有什麽用處的，因為事情的發生隻有通過雙方麵才會促成。
因此，行動之所以具有雙重意義，不僅是因為一個行動既是對自己的也是對對方的，同時也因為一方的行動與對方的行動是分不開的。
黑格爾的這段文字不好理解，用我們容易理解的話說就是：“本我”與“象我”既是獨立的也是統一的。說獨立，是因為它們可以有不同的思維與審視；說統一，是因為最終行動與思想必然統一到一個結果上。
舉一個簡單的例子。做一件事情，可能“情感”會告訴你應該這麽做，“理智”會告訴你應該那麽做（這裏的“情感”和“理智”隻是代指“本我”與“象我”，並不特指情感及理智），但最終隻能選擇一種方式來處理，不可能同時有兩種方式在進行。《論語》中的“每日三省吾身”就是以“象我”來審視“本我”，“象我” 以“聖人之道”要求自己，然後通過“象我”，再以“聖人之道”來要求“本我”，最終達到“本我”與“象我”的統一而行“聖人之道”。
從某種意義上說，以“象我”之“我”來客觀地、公平地、不帶有任何感情色彩地審視“本我”之“我”，就會發現自我。而發現自我，就能從某種程度上認識自 我，認識自我就能實現某種意義上的知“我”。當然，這種認識隻是相對意義上的認識，這個世界中沒有絕對意義上的認識。世界每時每刻都在運動中，“我”也是在運動中，所以，我的“認識”隻是當時“認識”的象。
例如，當你看到一粒豆子，你會說：“這是一粒豆子”，這就是一條真理。但是，這條真理會隨著時間的改變而改變。當這粒豆子被種下，發芽生根，長出豆苗，如果還以“這是一粒豆子”作為當下的真理，就成了一條“謬論”。這是因為時間的變化。同樣，世界也會隨著時間、空間的變化而變化[《黃金遊戲（一）——從A 股獲利》中，股票的交換價值會因為時間和空間的變化而變化，在這裏被驗證]。股市亦是如此。股市裏有沒有“真理”、有沒有所謂“製勝絕招”，也就一目了然。股市是動態的，我們必須以動態的目光去審視它，然後通過綜合性的判斷去“再認識”它。這就是股市的認識之道，也是“我”的認識之道。
既然一切都是相對的，那麽對於“我”的認識也是相對的。……