正文
第一章 人之至善
人之至善就是神，僅靠物質世界不能滿足人神，唯獨神才是人之至善。在一般的意義上，我們可以說神乃是他一切受造之物的至善。因為神是萬物的創造者與支持者，一切生命的來源，眾善的根基。一切受造之物每時每刻的生存皆本於他，他是獨一、永遠與無所不在者。?
但至善的觀念往往包括著受造者本身也承認並享有的善良思想。當然，在無生氣的、非理性的受造物就不是這樣。無生氣的東西隻是存在而已，毫無生存的原則。其他受造之物，如植物本身有生存的原則，但無任何知覺。動物在本身內有生存的原則，此外尚有知覺，但這種知覺隻限於可見的、外在的知覺而已。它們所知道的隻是屬世的，而非屬天的；它們知覺實際的、快樂的、有用的東西，但它們對於真實的、善良的與美化的卻毫無見解；它們有一種感知上的感覺與欲望，因此它們也得到感知上的滿足，但卻無法了解屬靈的事。?
至於人，情形就完全不同了。人從起初就是按照神的形像和樣式造的，這種由神而來的根源並屬神的關係是永遠不能抹除或毀壞的。雖然因為人犯罪的緣故，失掉了神形像中的知識、仁義與聖潔的榮耀屬性，但在他裏麵仍有受造時所賦予他之神形像的“一點點殘存部分”；就這一點，不但足以表明他是犯罪遠離神，也證明他從前受造的光榮，並繼續不斷地提醒他是屬於神的，並他屬天的命運。?
在人整個生命與活動中一切的思想、工作，足以顯明他是神的受造者，物質界所提供給他的一切都不能滿足他。人僅管是一個屬物質界的人，但他也超越此現世的範圍而達於超自然的境界。他的腳雖然站在地上，但是他卻抬起頭來注目上方。他對有形的、屬世的事物有所知覺，但他也覺知無形與永世的事物。他有屬世的、覺知的與暫時的欲望，但他也有屬天的、屬靈的與永遠福氣的盼望。人有知覺與感知上的認識，動物也有。但他賦有知識理性，能叫他的思想遠超於知覺界以上，而提升到非物質的思想界與永遠觀念的境界。人的思想與知識雖然僅限於他的頭腦，但在其本質上卻完全是屬靈的活動，遠超於眼所能見，手所能摸的事物。由於此種思想，他與不能見、不能摸的境界建立了關係，但這種關係乃是實際的，比屬世的關係更加實際。他所追求的並非實際的現實，乃是屬靈的真理，就是永遠且不可滅沒的真理。他的理解隻有在此絕對屬神的真理上才找到安息之處。?
同樣，人與動物一樣也有感知上的欲望，需要吃喝、光與空氣、工作與休息，為了物質上的生存，他必須依賴這整個世界。但在此水平以上，他有一意誌在導引他的理性與良心達於較高的善境。令人喜悅以及有用的事物固然在其本身有價值，但不能使人心滿意足；人需要並尋求的良善是非因環境而成為良善的，乃是本身即為善良的、不改變的、屬靈的、永遠的善良。而且他的心意惟有在此至高、絕對、屬神的善良中才找到安息。? 根據聖經，人的理性與心意是在人心中有其根源的。關於心，箴言書的著者說必須特別保守，因為一生的果效是由心發出（箴４：２３）。甚至從生物學方麵來說，人的心也是血液循環的根源與推動力，所以在屬靈與道德方麵來說，人的心是高尚生活的根源，是我們自我意識
的所在，與神交往，守神律法的源頭。簡言之，心是我們全部屬靈與道德性的根源。因此，我們一切理性的與決誌的生活都是由心開始，並受心的控製。?
我們從傳道書３：１１節得知，神已將永生安置在人心中。神造萬物，各按其時成為美好，所以曆史的全部或部分都與神之心意相符，並彰顯他計劃的榮耀。神將人放在這世界當中，並在人心中定下時間，以致他不能在外部、有形的世界中永遠存留下去，乃是要尋求並曉得神在自然與曆史暫時行程中的永遠旨意。?
此種渴望神及人心中所安置的永恒次序是不可爭議的事實，那就是說凡屬乎這世界的任何東西都不能滿足人。他是一個有感知的、屬世的、有限的與必朽的人，但他還是被那永遠的所吸引，並為要得到那永遠的事物竭力追求。人要是得到妻子、兒女、房屋、田產、財寶與一切的產業，甚至全世界，而失喪靈魂，有什麽益處呢（太１６：２６）？因為全世界也抵不上一個人靈魂的價值。沒有一個富足人是能夠贖他弟兄的靈魂，並將贖價給神；因為靈魂的價值極高，是任何受造之人所無法達成的（詩４９：７-９）。
科學、哲學、藝術、道德都不是滿足人的最高善良實際上，有許多人可能接受此道理，隻是牽涉到感受上的願望與屬世的財富。他們承認這些東西不能滿足人，並與他的高尚目標不符。但是當所謂理想的價值——如科學、藝術、文化、為社會服務——進入他心中的時候，他的判斷就十分不同。這一切事情都是屬這世界的，聖經上說這些事情都要過去（約壹２：１７）。?
科學、知識、學問，的確是美好的恩賜，從眾光之父那裏賜下來的，因此受到特別重視。當保羅稱這世界的智慧在神看為愚拙（林前３：１９）時，他警告人對哲學的傾心（西２：８），人心中所存的是虛偽的智慧，是不承認神在一般與特殊啟示中的神的智慧（林前１：２１），並在一切的思念上成為虛妄（羅１：２１）。但在別的地方，保羅與聖經都非常高舉知識與智慧。因為全部聖經都堅稱惟獨神是智慧，他對自己與萬物都有全備的知識，他憑智慧建立了世界，他使教會認識他諸般的豐盛，聖靈就是智慧的靈，得知神百般的智慧，所積蓄的一切智慧都藏在他裏麵（箴３：１９； 羅１１：３３； 林前２：１０； 弗３：１０； 西２：３）。因此，從聖經的角度看，對於智慧絕不能評價過低，也不能蔑視哲學。
反之，智慧強如財富，一切令人羨慕的都無法與智慧相比（箴３：１1）；智慧是從神來的恩賜，他乃是智慧的神（箴２：６與撒上２：３）。?但聖經所要求的知識，是敬畏耶和華乃知識的開端（箴１：７）。當知識與以上所說的原則脫節時，知識可能仍是知識，但卻逐漸退化至屬世的知識領域中，在神看來乃是愚拙。任何科學、哲學或知識，以為它本身可以自立自足，而在其假定上將神排除，這就使得凡靠賴這種知識的人墮為虛幻。?
這一點很容易明了。因為，第一，科學或哲學其本身總有一些特性，隻是人智慧的一小部分。因此，知識所能提供的——因為它的特殊性與有限性——永遠不能滿足每個人被造時深遠的需要。?
第二，哲學經過一段腐敗時期之後，又進入一個複興階段時，總是有一特殊與誇張的期待。此時哲學是生存在希望中，藉著不斷地努力研究渴望能解決世界的難題。但在此方興未艾的氣氛之餘，那古老的幻滅又重新出現了。難題不但沒有解決，反而愈研究困難愈與時俱增。似乎一切均足以證明的新奧秘，結果一切的知識均證實為悲慘與失望，人又踏入迷途之中，生命又成為奇妙莫測。?
第三，應記得哲學或科學不能滿足人心。因為知識沒有德性，沒有道德基礎，反而在罪人手中成為思想並犯大罪的工具，充滿各樣知識的頭腦就為邪惡的心效勞。使徒保羅說：“我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；……卻沒有愛，我就算不得什麽。”（林前１３：２）?論到藝術也是如此。藝術也是神的恩賜，正如主自己不僅是真理與聖潔，他也是榮耀，並在他所作的一切工作上傳揚他聖名的榮美，所以他也藉著聖靈以智慧、知識在各樣作品上裝備藝術家（出３１：３； ３５：３１）。因此，藝術乃是證明人有天才、有工作的能力；此能力在性質上是屬靈的，並表現他內心的渴慕、高尚的理念，以及他未得滿足的渴望和諧的表現。
此外，藝術在其作品上喚起一理想的新世界，使世界上的紛擾得到和諧。這樣，在此墮落的世界中，智慧人所無法見到的榮美，卻在藝術家的眼中重被發現。因為藝術為我們繪製高過現實的圖畫，對人生是一大安慰，將我們的心靈從驚異中提起，並以盼望與喜樂充滿我們的心。?
藝術雖然有許多成就，但所享受的美隻是在幻象方麵。在理想與實際之間的鴻溝，藝術無法填補。它不能將彼處的異象變成此處的現今世界。它把遙遠迦南美地的榮耀指給我們，但卻不能引我們進入那更美之地成為該地的公民。藝術的成就很多，但並非一切。藝術並非是至聖的、至尊的，並非是人唯一的宗教、唯一的救贖之法。藝術不能贖罪，它不能洗除我們的罪汙，也不能在我們生命的憂愁中擦去我們的眼淚。?
至於文化、文明、人道、社交生活，不拘人們稱它為什麽，都不能稱為人至高的良善。無疑，我們今日可以說在人道方麵有某些程度的進步。當我們把往日貧病、受苦、絕望、孤兒寡婦、神智不正常以及囚犯，與今日對以上各等人的待遇相比較時，我們當然要為之歡喜而感謝。但同時這世界卻又表顯出如此可怕的罪惡，貪愛錢財、好色淫蕩、荒宴醉酒以及褻瀆等等不一而足的景象，令人發指，到底現今的世界是進步或是退步。有時我們樂觀，但不久我們又被迫墜於悲觀失望的深淵中。?
不管怎樣，有一點是千真萬確的：如果服務人類、愛鄰舍不在神的律法上紮根，就失去了能力與它的性格。畢竟，愛鄰舍並非是從人心裏自動發出來的自我證明的事，它乃是一種行動，一種需要很大意誌力的服事，並且時常要與自我關心與自私等強大力量相對抗。而且，這種愛鄰舍往往從鄰舍本身上也得不到多少的鼓勵（意思是說，有時鄰舍會令人愛不下去）。人們多半不是那麽可愛，愛鄰舍隻是根據神的律法，並使這律法存在我們心中，另一方麵樂意按照神的誡命而過正直生活的時候，我們才能真心地愛鄰舍。?
人心如果不在神裏麵是得不到安息的因此，在結束時我們要重溫奧古斯丁的話：“人心是為神而造，如果人心不在神裏麵找到安息，它是永遠不會安息的。”所有的人實在都在尋求神，正如奧古斯丁所說的，但是他們卻不按正當方法，也不在正當場所尋求他，他們是在下麵求，而神卻是高高在上。他們是在地上尋求，但神卻是在天上。他們是遠遠的尋求，而神卻近在咫尺。他們在金錢、產業、名譽、權勢、情欲上尋求神，而神卻是在高處、聖潔之處才被尋見，他與憂傷懊悔的心同居，（賽５７：１５）。他們尋求神，或者可以揣摩而得（徒１７：２７）。他們尋求神，同時他們也逃避神。他們對於神的道路毫無興趣，然而他們還不能離開神。他們覺得被神所吸引，而同時又被神所排斥。?
正如巴斯噶（Ｐascal）所指出的，這裏麵含有人生最偉大之處與最愁苦之處。他渴慕真理，反而受自然的愚弄。他希求安息，自己反而一再地投向心理上的分歧。他熱望天上的永福，反而戀慕今生暫時的歡樂。他尋求神，卻在受造物中喪失自己。他本是兒子，反而在異地漂流，以放豬為生，以豆莢充饑。他離棄活水的泉源，卻為自己鑿出破裂不能存水的池子（耶２：１３）。他好象饑餓的人，夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或象口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心中想喝（賽２９：８）。?
科學無法解決存在人裏麵的矛盾。科學能計算人的偉大，卻不能計算人的愁苦，人知道自己的愁苦，而將自己的偉大撕得粉碎。人用科學將自己舉的太高，也摔的太重，因為科學不理解他是從神而來的，也不知道他墮落的深重。但聖經對於二者知之甚詳，並對人發亮光；人的矛盾聖經可以調和，雲霧得以澄清，隱昧不明之事可以得到啟發。人是個謎，隻有在神裏麵可以得到解答。
人之至善就是神，僅靠物質世界不能滿足人神，唯獨神才是人之至善。在一般的意義上，我們可以說神乃是他一切受造之物的至善。因為神是萬物的創造者與支持者，一切生命的來源，眾善的根基。一切受造之物每時每刻的生存皆本於他，他是獨一、永遠與無所不在者。?
但至善的觀念往往包括著受造者本身也承認並享有的善良思想。當然，在無生氣的、非理性的受造物就不是這樣。無生氣的東西隻是存在而已，毫無生存的原則。其他受造之物，如植物本身有生存的原則，但無任何知覺。動物在本身內有生存的原則，此外尚有知覺，但這種知覺隻限於可見的、外在的知覺而已。它們所知道的隻是屬世的，而非屬天的；它們知覺實際的、快樂的、有用的東西，但它們對於真實的、善良的與美化的卻毫無見解；它們有一種感知上的感覺與欲望，因此它們也得到感知上的滿足，但卻無法了解屬靈的事。?
至於人，情形就完全不同了。人從起初就是按照神的形像和樣式造的，這種由神而來的根源並屬神的關係是永遠不能抹除或毀壞的。雖然因為人犯罪的緣故，失掉了神形像中的知識、仁義與聖潔的榮耀屬性，但在他裏麵仍有受造時所賦予他之神形像的“一點點殘存部分”；就這一點，不但足以表明他是犯罪遠離神，也證明他從前受造的光榮，並繼續不斷地提醒他是屬於神的，並他屬天的命運。?
在人整個生命與活動中一切的思想、工作，足以顯明他是神的受造者，物質界所提供給他的一切都不能滿足他。人僅管是一個屬物質界的人，但他也超越此現世的範圍而達於超自然的境界。他的腳雖然站在地上，但是他卻抬起頭來注目上方。他對有形的、屬世的事物有所知覺，但他也覺知無形與永世的事物。他有屬世的、覺知的與暫時的欲望，但他也有屬天的、屬靈的與永遠福氣的盼望。人有知覺與感知上的認識，動物也有。但他賦有知識理性，能叫他的思想遠超於知覺界以上，而提升到非物質的思想界與永遠觀念的境界。人的思想與知識雖然僅限於他的頭腦，但在其本質上卻完全是屬靈的活動，遠超於眼所能見，手所能摸的事物。由於此種思想，他與不能見、不能摸的境界建立了關係，但這種關係乃是實際的，比屬世的關係更加實際。他所追求的並非實際的現實，乃是屬靈的真理，就是永遠且不可滅沒的真理。他的理解隻有在此絕對屬神的真理上才找到安息之處。?
同樣，人與動物一樣也有感知上的欲望，需要吃喝、光與空氣、工作與休息，為了物質上的生存，他必須依賴這整個世界。但在此水平以上，他有一意誌在導引他的理性與良心達於較高的善境。令人喜悅以及有用的事物固然在其本身有價值，但不能使人心滿意足；人需要並尋求的良善是非因環境而成為良善的，乃是本身即為善良的、不改變的、屬靈的、永遠的善良。而且他的心意惟有在此至高、絕對、屬神的善良中才找到安息。? 根據聖經，人的理性與心意是在人心中有其根源的。關於心，箴言書的著者說必須特別保守，因為一生的果效是由心發出（箴４：２３）。甚至從生物學方麵來說，人的心也是血液循環的根源與推動力，所以在屬靈與道德方麵來說，人的心是高尚生活的根源，是我們自我意識
的所在，與神交往，守神律法的源頭。簡言之，心是我們全部屬靈與道德性的根源。因此，我們一切理性的與決誌的生活都是由心開始，並受心的控製。?
我們從傳道書３：１１節得知，神已將永生安置在人心中。神造萬物，各按其時成為美好，所以曆史的全部或部分都與神之心意相符，並彰顯他計劃的榮耀。神將人放在這世界當中，並在人心中定下時間，以致他不能在外部、有形的世界中永遠存留下去，乃是要尋求並曉得神在自然與曆史暫時行程中的永遠旨意。?
此種渴望神及人心中所安置的永恒次序是不可爭議的事實，那就是說凡屬乎這世界的任何東西都不能滿足人。他是一個有感知的、屬世的、有限的與必朽的人，但他還是被那永遠的所吸引，並為要得到那永遠的事物竭力追求。人要是得到妻子、兒女、房屋、田產、財寶與一切的產業，甚至全世界，而失喪靈魂，有什麽益處呢（太１６：２６）？因為全世界也抵不上一個人靈魂的價值。沒有一個富足人是能夠贖他弟兄的靈魂，並將贖價給神；因為靈魂的價值極高，是任何受造之人所無法達成的（詩４９：７-９）。
科學、哲學、藝術、道德都不是滿足人的最高善良實際上，有許多人可能接受此道理，隻是牽涉到感受上的願望與屬世的財富。他們承認這些東西不能滿足人，並與他的高尚目標不符。但是當所謂理想的價值——如科學、藝術、文化、為社會服務——進入他心中的時候，他的判斷就十分不同。這一切事情都是屬這世界的，聖經上說這些事情都要過去（約壹２：１７）。?
科學、知識、學問，的確是美好的恩賜，從眾光之父那裏賜下來的，因此受到特別重視。當保羅稱這世界的智慧在神看為愚拙（林前３：１９）時，他警告人對哲學的傾心（西２：８），人心中所存的是虛偽的智慧，是不承認神在一般與特殊啟示中的神的智慧（林前１：２１），並在一切的思念上成為虛妄（羅１：２１）。但在別的地方，保羅與聖經都非常高舉知識與智慧。因為全部聖經都堅稱惟獨神是智慧，他對自己與萬物都有全備的知識，他憑智慧建立了世界，他使教會認識他諸般的豐盛，聖靈就是智慧的靈，得知神百般的智慧，所積蓄的一切智慧都藏在他裏麵（箴３：１９； 羅１１：３３； 林前２：１０； 弗３：１０； 西２：３）。因此，從聖經的角度看，對於智慧絕不能評價過低，也不能蔑視哲學。
反之，智慧強如財富，一切令人羨慕的都無法與智慧相比（箴３：１1）；智慧是從神來的恩賜，他乃是智慧的神（箴２：６與撒上２：３）。?但聖經所要求的知識，是敬畏耶和華乃知識的開端（箴１：７）。當知識與以上所說的原則脫節時，知識可能仍是知識，但卻逐漸退化至屬世的知識領域中，在神看來乃是愚拙。任何科學、哲學或知識，以為它本身可以自立自足，而在其假定上將神排除，這就使得凡靠賴這種知識的人墮為虛幻。?
這一點很容易明了。因為，第一，科學或哲學其本身總有一些特性，隻是人智慧的一小部分。因此，知識所能提供的——因為它的特殊性與有限性——永遠不能滿足每個人被造時深遠的需要。?
第二，哲學經過一段腐敗時期之後，又進入一個複興階段時，總是有一特殊與誇張的期待。此時哲學是生存在希望中，藉著不斷地努力研究渴望能解決世界的難題。但在此方興未艾的氣氛之餘，那古老的幻滅又重新出現了。難題不但沒有解決，反而愈研究困難愈與時俱增。似乎一切均足以證明的新奧秘，結果一切的知識均證實為悲慘與失望，人又踏入迷途之中，生命又成為奇妙莫測。?
第三，應記得哲學或科學不能滿足人心。因為知識沒有德性，沒有道德基礎，反而在罪人手中成為思想並犯大罪的工具，充滿各樣知識的頭腦就為邪惡的心效勞。使徒保羅說：“我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；……卻沒有愛，我就算不得什麽。”（林前１３：２）?論到藝術也是如此。藝術也是神的恩賜，正如主自己不僅是真理與聖潔，他也是榮耀，並在他所作的一切工作上傳揚他聖名的榮美，所以他也藉著聖靈以智慧、知識在各樣作品上裝備藝術家（出３１：３； ３５：３１）。因此，藝術乃是證明人有天才、有工作的能力；此能力在性質上是屬靈的，並表現他內心的渴慕、高尚的理念，以及他未得滿足的渴望和諧的表現。
此外，藝術在其作品上喚起一理想的新世界，使世界上的紛擾得到和諧。這樣，在此墮落的世界中，智慧人所無法見到的榮美，卻在藝術家的眼中重被發現。因為藝術為我們繪製高過現實的圖畫，對人生是一大安慰，將我們的心靈從驚異中提起，並以盼望與喜樂充滿我們的心。?
藝術雖然有許多成就，但所享受的美隻是在幻象方麵。在理想與實際之間的鴻溝，藝術無法填補。它不能將彼處的異象變成此處的現今世界。它把遙遠迦南美地的榮耀指給我們，但卻不能引我們進入那更美之地成為該地的公民。藝術的成就很多，但並非一切。藝術並非是至聖的、至尊的，並非是人唯一的宗教、唯一的救贖之法。藝術不能贖罪，它不能洗除我們的罪汙，也不能在我們生命的憂愁中擦去我們的眼淚。?
至於文化、文明、人道、社交生活，不拘人們稱它為什麽，都不能稱為人至高的良善。無疑，我們今日可以說在人道方麵有某些程度的進步。當我們把往日貧病、受苦、絕望、孤兒寡婦、神智不正常以及囚犯，與今日對以上各等人的待遇相比較時，我們當然要為之歡喜而感謝。但同時這世界卻又表顯出如此可怕的罪惡，貪愛錢財、好色淫蕩、荒宴醉酒以及褻瀆等等不一而足的景象，令人發指，到底現今的世界是進步或是退步。有時我們樂觀，但不久我們又被迫墜於悲觀失望的深淵中。?
不管怎樣，有一點是千真萬確的：如果服務人類、愛鄰舍不在神的律法上紮根，就失去了能力與它的性格。畢竟，愛鄰舍並非是從人心裏自動發出來的自我證明的事，它乃是一種行動，一種需要很大意誌力的服事，並且時常要與自我關心與自私等強大力量相對抗。而且，這種愛鄰舍往往從鄰舍本身上也得不到多少的鼓勵（意思是說，有時鄰舍會令人愛不下去）。人們多半不是那麽可愛，愛鄰舍隻是根據神的律法，並使這律法存在我們心中，另一方麵樂意按照神的誡命而過正直生活的時候，我們才能真心地愛鄰舍。?
人心如果不在神裏麵是得不到安息的因此，在結束時我們要重溫奧古斯丁的話：“人心是為神而造，如果人心不在神裏麵找到安息，它是永遠不會安息的。”所有的人實在都在尋求神，正如奧古斯丁所說的，但是他們卻不按正當方法，也不在正當場所尋求他，他們是在下麵求，而神卻是高高在上。他們是在地上尋求，但神卻是在天上。他們是遠遠的尋求，而神卻近在咫尺。他們在金錢、產業、名譽、權勢、情欲上尋求神，而神卻是在高處、聖潔之處才被尋見，他與憂傷懊悔的心同居，（賽５７：１５）。他們尋求神，或者可以揣摩而得（徒１７：２７）。他們尋求神，同時他們也逃避神。他們對於神的道路毫無興趣，然而他們還不能離開神。他們覺得被神所吸引，而同時又被神所排斥。?
正如巴斯噶（Ｐascal）所指出的，這裏麵含有人生最偉大之處與最愁苦之處。他渴慕真理，反而受自然的愚弄。他希求安息，自己反而一再地投向心理上的分歧。他熱望天上的永福，反而戀慕今生暫時的歡樂。他尋求神，卻在受造物中喪失自己。他本是兒子，反而在異地漂流，以放豬為生，以豆莢充饑。他離棄活水的泉源，卻為自己鑿出破裂不能存水的池子（耶２：１３）。他好象饑餓的人，夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或象口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心中想喝（賽２９：８）。?
科學無法解決存在人裏麵的矛盾。科學能計算人的偉大，卻不能計算人的愁苦，人知道自己的愁苦，而將自己的偉大撕得粉碎。人用科學將自己舉的太高，也摔的太重，因為科學不理解他是從神而來的，也不知道他墮落的深重。但聖經對於二者知之甚詳，並對人發亮光；人的矛盾聖經可以調和，雲霧得以澄清，隱昧不明之事可以得到啟發。人是個謎，隻有在神裏麵可以得到解答。
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.
