中 國 文 化 的 基 本 精 神-轉載

中 國 文 化 的 基 本 精 神-轉載

中國現代哲學大師 張岱年 教授 2003年7月6日
     在現今時代，做一個中國人，最重要的是具有愛國意識，而愛國意識有一定的思想基礎。必須感到祖國的可愛，才能具有愛國意識。而要感到祖國的可愛，又必須對於中國文化的優秀傳統有正確的理解。中國文化，從傳說中的羲、農、黃帝以來，延續發展了四五千年，在15世紀以前一直居於世界文化的前列。15世紀，中國 的四大發明傳入歐洲，促進了西方近代文明的發展，於是西方文化突飛猛進，中國落後了。19世紀40年代之後，中國受到資本主義列強的侵略淩辱，中國的誌士 仁人、廣大群眾、奮起抗爭，努力尋求救國的道路，經過一百多年的艱苦鬥爭，終於取得確定的勝利，於1949年建立了新中國，"中國人民站起來的了！"幾千 年來，中國文化延續發展，雖然經一度落後，但又奮發圖強，大步前進。這不是偶然的，必有其內存的思想基礎。中國文化長期延續發展，雖曾經走過曲折的道路，而仍能自我更新、繼續前進。這發展更新的思想基礎，就是中國文化的基本精神。
    何謂精神？精神即是思維運動發展的的內在動力。中國文化中有一些思想觀念，在曆史上起了推動社會發展的作用。成為曆史發展的內在思想源泉，這就是文化的基本精神。當然，社會發展的基本原因在於生產力的發展，但是思想意識在一定條件下也有一定的積極作用。文化的基本精神必須具有兩個特點：一是具有廣 泛的影響，為大多數人民所接受領會，對於廣大人民起了熏陶作用。二是具有進步、促進發展的積極作用。必須具有這兩方麵的表現，可以稱為文化的基本精神。
    我認為，中國幾千年來文化傳統的基本精神的主要內涵有四項基本觀念，即是（1）天人合一；（2）以人為本；（3）剛健有為；（4）以和為貴。以下試依次加以詮釋。
    一、天人合一
    天人合人即肯定人與自然的統一，亦即認為人與自然界不是敵對的關係，而具有不可割裂的關係。所謂指對立的統一，即兩方麵相互依存的關係。天人合一思想在春秋時即已有之。《左傳》昭公二十五年記載鄭大夫子太叔述子產之言說："夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。"又記子太叔 之言說："禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也，是以先王尚之。"這是認為是天地地義，即自然界的必然準則，"天經"與"民行"是統一的。應注意，這裏天是對地而言，天地相連並稱，顯然是指自然之天。子產將天經地義與民則統一起來，但也重視天與人的區別，他曾斷言："天道遠，人道邇，非所及也，何以 知之？"（《左傳》昭公十八年）當時占星術利用所謂天道傳播迷信，講天象與人事禍福的聯係，子產是予以否定的。孟子將天道與人性聯係起來，他說："盡其心 者，知其性也，知其性則知天矣。"（《孟子·盡心上》）孟子認為人性是天賦的，所以知性便能知天。但孟子沒有做出明確的論證。《周易大傳》提出"裁成輔相 "之說，《象傳》雲："天地交泰，後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。"《係辭》雲："範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遣。"《文言》提出"與 天地合德"的思想："夫大者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其凶。先天而天弗違，後天而奉天時。"這裏所謂先天指為天之前導，後天 即從天而動。與天地合德即與自然界相互適應，相互調諧。
    漢代董仲舒講天人合一，宣揚"天副人數"，陷於牽強附會。宋代張載明確提出"天人合一"的四字成語，在所著《西銘》中以形象語言宣示天人合人的原 則。《西銘》雲："乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處，故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。"所謂天地之塞指氣，所謂天地之帥指 氣之本性，就是說："天地猶如父母，人與萬物都是天地所生，人與萬物都是氣構成的，氣的本性是人與萬物有本性，人民都是我的兄弟，萬物都是我的朋友。這充分肯定了人與自然辦的統一。但張載也承認天與人的區別，他在《易說》中講："鼓萬物而不與聖人同憂者，此直謂天也，天則無心，……聖人所以有憂者，聖人之仁也。不可以憂言者天也。"天是沒有思慮的，聖人則不能無憂，這是天人之別。所謂天人合一是指人與自然界既有區別，而又有統一的關係，人是自然所產生的，是自然界的一部分，人可以認識自然並加以改變調整，但不應破壞自然。這"天人合一"的觀念與西方所謂"克服自然"、"戰勝自然"有很大區別。在曆史上，中西不同的觀點各有短長，西方近代的科學技術取得了改造自然的輝煌成績，但也破壞了自然界的生態平衡。時至今日，重新認識人與自然的統一，確實是必要的了。
    二、以人為本
    以人為本是相對於宗教家以神為本而言的，可以稱為人本思想。孔子雖然承認天命，而懷疑鬼神。他說："務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。"（《論 語·雍也》）認為人生最終要的是提高道德覺悟，而不必求助於鬼神。孔子更認為應重視生的問題，而不必考慮死後問題。《論語》記載："季路問事鬼神，子曰： '未能事人，焉能事鬼？'曰：'敢問死!'曰：'未知生，焉知死？'"（《先進》）孔子更不讚成祈禱，《論語》載："子疾病，子路請禱。子曰：'有諸？' 子路對曰：有之，誄曰：'禱爾於上下神祗。'子曰：'丘之禱久矣。'"（《述而》）孔子對鬼神采取存疑的態度，既不否定，亦不肯定，但認為應該努力解決現 實生活中的問題，而不必向鬼神祈禱。孔子這種思想觀點可以說是非常深刻的。
    這以人為本的思想，後漢思想家仲長統講得最為鮮明。仲長統說："所貴乎用天之道者，則指星辰以授民事，順四時而興功業，其大略也，吉凶之祥又何取 焉？……所取於天道者，謂四時之宜也；所一於人事者，謂治亂之實也。……從此言之，人事為本，天道為末，不其然與？"（《全後漢文》卷八十九）這提出"人 事為本"，可以說是儒家"人本"思想最明確的表述。所謂以人為本，不是說人是宇宙之本，而是說人是社會生活之本。
    佛教東來，宣傳靈魂不滅、三世輪回的觀念，一般群眾頗受其影響，但是儒家學者起而予以反駁。南北朝時何承天著《達性論》，宣揚人本觀念。何承天說："人非天地不生，天地非人不靈，……安得與夫飛沈蠕並為眾生哉？……至於生必有死，形斃神散，猶春榮秋落，四時代換，奚有於更受形哉："這完全否定了 靈魂不滅、三世輪回的迷信。範縝著《神滅論》，提出形為質而神為用的學說，更徹底批駁了神不滅論。
    宋明理學中，不論是氣本論，或理本論，或心本論都不承認靈魂不滅，不承認鬼神存在，而都高度肯定精神生活的價值。氣本論以天地之間"氣"的統一性 來論證道德的根據，理本論斷言道德原於宇宙本原之"理"，心本論則認為道德倫理出於"本心"的要求。這些道德起源論未必正確，但是都擺脫了宗教信仰。受儒 家影響的中國知識分子，宗教意識都比較淡薄，在中國文化中，有一個以道德教育代替宗教的傳統。雖然道德也是有時代性的，但是這一道德傳統仍有其積極的意義。
    三、剛健自強
    先秦儒家曾提出"剛健"、"自強"的人生準則。孔子重視"剛"的品德，他說："剛毅木訥近仁。"（《論語·子路》）剛毅即是具有堅定性。孔子弟子 曾子說："可以托六尺之孤，可以寄百裏之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。"（同上《泰泊》）臨大節而不可奪，即是剛毅的表現。《周易大傳》提 出"剛健"、"自強不息"的生活準則。《象傳》雲："大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有，其德剛健而文明，應乎天而時行。"《文言傳》雲："大哉乾乎！ 剛健中正，純粹精也。"《象傳》雲："天行健，君子以自強不息。"乾指天而言，天行即日月星辰的運行。日月星辰運行不已，從不間斷，稱之曰健，亦曰剛健。人應效法天這運行不已，而自強不息。自強即是努力向上、積極進取。《係辭傳》又論健雲："夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。"這是說，天下之至健在於 能知險而克服之以達到恒易。（險指艱險，易指平易。）所謂自強含有克服艱險而不斷前進之意。儒家重視"不息"，《中庸》雲："故至誠無息。不息則久，久則 征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。……《詩》雲：維天之命，於穆不已。蓋曰天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純，蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。"儒家強調不懈的努力，這是有積極意義的。
    在古代哲學中，與剛健自強有密切聯係的是關於獨立意誌，獨立人格和為堅持原則可以犧牲個人生命的思想。孔子肯定人人都有獨立的意誌，他說："三軍 可奪帥也，匹夫不可奪誌也。"（《論語·子罕》）雙讚揚伯夷叔齊："不降其誌，不辱其身"（同上《微子》），即讚揚堅持獨立的人格。孔子更認為，為了實行仁德可以犧牲個人的生命，他說："誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。"（同上《衛靈公》）孟子進而提出，"生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得 兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。"（《孟子·告子上》）這所謂"的欲有甚 於生者"即義，其中包括人格的尊嚴。他舉例說："一簞食、一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。"有受嗟來之 食，即為了保持人格的尊嚴。堅持自己的人格尊嚴，這是剛健自強的最基本的要求。
    先秦時代，儒道兩家曾有關於剛柔的論爭。與儒家重剛相反，老子"貴柔"。老子提出"柔弱勝剛強"（《老子》三十六章），認為："天下之至柔馳騁天 下之至堅"（四十三章）。他以水為喻來證明柔能勝強："天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。" （七十八章）老子貴柔，意在以柔克剛，柔隻是一種手段，勝剛才是目的，貴柔乃是求勝之道。孔子重剛，老子貴柔，其實是相反相成的。
    在中國古代哲學中，儒家宣揚"剛健自強"，道家則崇尚"以柔克剛"，這構成中國文化思想的兩個方麵。儒家學說的影響還是大於道家的的影響，在文化思想中長期占有主導的地位。剛健自強的思想可以說中國文化思想的主旋律。《周易大傳》"天行健，君子以自強不息"的名言，在曆史上，對於知識分子和廣大人 民，確實起了激勵鼓舞的積極作用。
    四、以和為貴
    中國古代以"和"為最高的價值。孔子弟子有若說，"禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。"（《論語·學而》）孔子亦說："君子和而不同， 小人同而不和。"（同上《子路》）區別了"和"與"同"。按和同之辨始見於西周末年周太史史伯的言論中。《國語》記述史伯之言說："夫和實生物，同則不 繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨問，盡乃棄矣。"（《鄭語》）這解釋和的意義最為明確。不同的事物相互為"他"，"以他平他"即聚集不同的事物而達到平衡，這叫做"和"，這樣才能產生新事物。如果以相同的事物相加，這是"同"，是不能產生新事物的。春秋時齊晏子也強調"和"與"同"的區 別，他以君臣關係為例說："君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。"這稱為"和"。如果"君所謂可"，臣亦 曰可；"君所謂否"，臣亦曰否。那就是"同"，而不是"和"了。晏子說："若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。"（《左傳》 昭公二十年）這是說，必須能容納不同的意見，兼容不同的觀點，才能使原來的思想"成其可"、"去其否"，達到正確的結論。孔子所謂"和而不同"也就是能保 留自己的意見而不人雲亦雲。"和"的觀念，肯定多樣性的統一，主張容納不同的意見，對於文化的發展確有積極的促進作用。
    老子亦講"和"，《老子》四十二章："萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。"又五十五章："知和曰常，知常曰明。"這都肯定了"和"的重要。但是老子衝淡了"和"與"同"的區別，既重視"和"，也肯定"同"。五十六章："塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。"這"和光同塵"之教 把西周以來的和同之辨消除了。
    墨子反對儒家，不承認和同之辨，而提出"尚同"之說，墨家有許多進步思想，但是尚同之說卻是比和同之辨後退一步了。
    儒家仍然宣揚和的觀念，《周易大傳》提出"太和"觀念，《彖傳》說，"乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。"這所謂太和指自然界萬物並存共育 的景況。儒家認為，包含人類在內的自然界基本上是和諧的。《中庸》雲："萬物並育而不相害，道並行而不相悖"，這正是儒家所構想的"大和"景象。
    孟子提出"人和"，他說："天時不如地得，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不 以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，大下順之。"（《孟子·公孫醜下》）這所謂人和指人民的團結，人民的團結是勝利的決 定性條件。"得道多助，失道寡助"，這是今天仍然必須承認的真理。
    儒家的以和為貴的思想在曆史上曾經起了促進民族團結、加強民族凝聚力，促進民族融和。加強民族文化的同化力的積極作用。在曆史上，得民心者得天，失民心者失天下，已成為長期起作用的客觀規律。在曆史上，漢族本是由許多民族融和而成的；在近代，漢族又和五十幾個少數民族融和而合成中華民族。中華民族 內部密切團結而成為一個統一的整體。中華民族是多元的統一體。中國文化也是多元的統一體。多元的統一，正是中國古代哲學家所謂"和"的體現。所謂"和"， 不是不承認矛盾對立，而是認為應該解決矛盾而達到更高的統一。
    以上所謂"天人合一"、"以人為本"、"剛健自強"、"以和為貴"，都是用的舊有名詞。如果采用新的術語，"天人合一"應雲"人與自然的統一"， 或者如恩格斯所說"人與自然的一致"（《然辯證法》1971年版本第159頁）、"自然界與精神的統一"（同書第200頁）。"以人為本"，應雲人本主義無神論。"剛健自強"，應雲發揚主體能動性。"以和為貴"，即肯定多樣性的統一。這些都是中國古代哲學中的精湛思想，亦即中國文化基本精神之所在。
    以上，我們肯定"天人合一"、"以人為本"、"剛健自強"、"以和為貴"等思想觀念在曆史上曾經起了促進文化發展的積極作用。但是，曆史的實際情 況是非常複雜的，許多思想觀念的含義也不是單純的。正確的觀念與荒謬的觀念、進步的現象與反動的落後的現象，往往糾纏在一起。所謂天人合一，在曆史上不同的思想用來表示不同的含義。例如董仲舒所謂天人合一主要是指"人副天數"、"天人感應"，那完全是穿鑿附會之談。程頤強調"天道人道隻是一道"，認為仁義 禮智即是天道的基本內容，也是主觀的偏見。在董仲舒以前，有一種天象人事相應的神學思想。認為天上星辰與人間官職是相互應合的，所以《史記》的天文卷稱為 "天官書"。但這不是後來哲學家所謂"天人合一"。如果將上古時代天象與人事相應的神學思想稱為天人合一，那就把問題搞亂了。這是應該分別清楚的。儒家肯定"人事為本"，表現了無神論的傾向，但是這並不意味著宗教迷信在中國社會並無較大的影響。事實上，中國舊社會中，多數人民是信仰佛教、道教以及原始的多神教。但是這種情況也不降低儒家人本思想的價值。"以和為貴"是儒家所宣揚的，但是階級鬥爭、集團之間的鬥爭，個人與個人的鬥爭也往往是很激烈的。我們肯 定"和"觀念的價值，不是宣揚調和論。
    中國文化具有優秀傳統，同時也具有陳陋傳統，簡單說來，中國文化的缺陷主要表現於四點：（1）等級觀念；（2）渾論思維；（3）近效取向；（4） 家族本位。從殷周以來，區分上下貴賤的等級，這是傳統文化的一個最嚴重的痼疾，辛亥革命推翻了君主專製，但等級觀念至今仍有待於徹底消除。中國哲學長於辯證思維，卻不善於分析思維。事實上，科學的發展是離不開分析思維的。如何在發揚辯證思維的同時學會西方實驗科學的分析方法，是一個嚴肅的課題。中國學術向 來注重人倫日用，注重切近的效益，沒有"為真理而求真理"的態度，表現為一種實用主義傾向，這也是中國沒有產生自己的近代實驗科學之原因之一。中國近代以前的社會可以說是以家族為本位。西方近代社會可以說是"自我中心、個人本位"，而中國近代以前則不重視個人的權益，這是一個嚴重的缺陷。五四運動以來，傳 統的家族本位已經打破了。在社會主義時代，應該是社會本位、兼顧個人權益。
    我們現在的曆史任務是創建社會主義的新中國文化，正確認識中國傳統文化的長短得失，是完全必要的。
    傅永聚、韓鍾文同誌總編的《20世紀儒學研究大係》，循百年思想學術發展的脈絡，以現代學術分類的原則，擇選有學術價值、文獻價值的代表文章，以 "大係"的形式編纂而成，共有20多卷，每卷附有專題研究的"導論"一篇。這部《20世紀儒學研究大係》是由曲阜師範大學、孔子研究院、山東大學、複旦大學等單位的中青年學者合力編纂而成，說明了儒學研究事業後繼有人。《大係》被列入國家社會科學基金規劃項目，又為中華書局出版，都在弘揚和培育中華民族精 神方麵做出一件非常有意義的事情，我感到十分欣慰。編者征求我的意見，於是略陳關於中國文化的基本精神和儒家文化傳統的一些感想，有之為序。