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這是《壇經》最後一品，裏麵涉及到禪宗內部的一些法數，很重要。你要出世，要在世間度化眾生，沒有相應的本領手段是不行的。六祖大師在這一品中所談到的法，既是宗門內的家法，對學禪者起到教材的作用。更是對外應機接機的方便。六祖是把世間法相吃透了的。對分別思維那一套了如指掌，懂得了六祖所說的這些法，你自己對內對外就有了一個準則，就不會是外行了。以後禪宗內五家七宗雖各有各的綱宗，但都不能超出六祖在這一品中所說到的那些範疇。
另外，在佛教內，特別是禪宗內，祖師臨終，都有所付囑——對弟子們有一定的交待，裏麵很有一些要抉擇的問題。在這裏我們應好好地研究一下。
對法與禪宗的綱宗
師一日喚門人法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。
法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。
自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見。若全離空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。隻此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。
如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
禪宗是佛教內的一個宗派。佛教的思想體係，就是禪宗的思想體係，全部佛教都是禪宗的基礎。如果說禪宗有什麽特殊的地方，那也隻是在方法上和佛教內的其他宗派有所不同而已，最根本的目的和理論基礎是完全一致的。
對那些學習禪宗的人而言，僅僅知道什麽‘心外無佛’‘即心即佛’‘直指人心’是絕對談不上了事的，而且是危險的。你必須學習佛教的基礎理論，了解佛教的思想體係後，才能選擇某一宗派進行專修。你若對禪宗感興趣，還是得屈尊就駕，先學習基礎知識，再拜一位老師指導才行。而對於禪宗內的師家而言；就必須精熟這一切，而且要具備使用六祖這‘三十六對法’的功底，不然盲捧瞎喝一氣，成何體統。
六祖這裏的‘出沒即離兩邊’‘出語盡雙’‘來去相因’是見道後本體的自發作用。是認識的最高作用，它對人對事，自然而然地處於‘兩邊三際斷’的作用中。你執著於東，給你說西，你執著於有，就給你說空：你執著於穢，就給你說淨；你執著於過去，就給你說現在；你執著於無常，就給你說常，你執著於煩惱，就繪你說菩提。反過來也一樣，總要使人回頭，要使人從所執迷的境中解脫出來。這樣，‘二道相因，生中道義’，你才可能開悟，可能見道。下麵舉幾個例子，其實這類例子前麵已經有了，但不妨再舉。
有人問趙州狗子有沒有佛性，趙州說沒有，那個人不服，說：‘佛說一切眾生都有佛性，你為什麽說這條狗就沒有呢？’趙州說：‘因為它有業識在嘛。’你執著於一邊，一團業識，有無佛性對你自己有何相幹呢？另一個人也問趙州狗子有沒有佛性，趙州這次卻回答有。那個人問，‘狗既然有佛性，它怎麽會變狗而不變人呢？’趙州說：‘那是因為明知故犯啊！’你執著於有，趙州就說無，你執著於無，趙州就說有。所以，法是活的，因人而異，沒有什麽現成的真理讓你死記硬背。禪宗是怎樣使用對法的呢？禪宗內有一行活就是‘殺活縱奪’，你執著於活，就用殺接你，你執著於殺，就用活接你；你執著於奪，就用縱接你，你執著於縱，就用奪接你，下麵看臨濟大師的開示：
有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。 有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。
所以學禪宗的人要細心，千萬不要錯過機會，我們不提倡空心淨坐，念頭任它在心中自生自滅，但是就在這無窮盡生滅之中，你想過對法的妙用嗎，或許在那一念閃動之時，好消息就來了。這裏還須強調一下，你真的到了那個境界，有所悟入的時候，有煩惱固然不對，但心裏若還有個佛也是不對的。真正徹悟之時，一切法空，煩惱沒有，佛也沒有。有個人問雲門大師如何是佛，雲門的回答很可怕，他怎麽回答的呢？他說‘幹屎撅！’你若達不到凡聖全掃的境界，心裏還有個佛，這個佛就成了你的障礙，就成了放在心裏的幹屎撅。大慧杲為亡僧下火時有個偈子很好：
山下麥黃蠶已斷，一隊死人送活漢。 活人渾似鐵金剛，打入洪爐再鍛煉。
空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。
這裏的‘比’超越了常規的‘類’，更使人摸不著魂頭。為什麽呢？本來最高處的道理是不可說的，一但說出來，就不是最高的了，就落在了相對的‘二’中，不是 ‘不二’了。對法的妙處，一是指出你的片麵和局限。第二，也就是向你提持最高的那個東西。所以祖師們的答話，必須具多這種作略。
有一次，趙州在對仲實法，他的一個徒弟來搗蛋，說：‘老和尚，聽說佛是不違眾生願的，有沒有這回事啊？’趙州說：‘是有這回事。’徒弟說：‘我太喜歡你老人家的那根技杖了，那你送我吧？’趙州說：‘君子不奪人之好。’徒弟說：‘既然佛不違眾生願，你為什麽舍不得這根拄杖呢？’趙州說：‘我也沒有說過我是佛嘛，為什麽要給你呢？你若是君子，就不能奪人之好啊！’，這裏，你再看六祖大師對‘黃梅意旨什麽人得’的回答，才明白了‘我不會佛法’的含義，不然，你就會陷在麻煩中。
這裏再補充一點，《中論》在開篇時有一個偈子非常重要：‘不生也不滅，不斷也不常，不一也不異，不來也不去。’這裏，沒有絕對的相同，也沒有絕對的相異。生滅、斷常、一異、來去都是相對的概念，都有相反的意義。《中論》又說：‘能說是因緣，諸法因緣生，善滅諸戲論。’怎樣才能說明這個道理呢？那就隻有用緣起來說明。而‘戲論’，則違背了緣起法的道理。我們說‘一’，你在哪兒能找到這個‘一’呢？
臨終時的自由
師於太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師雲：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動，但作如是見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。
時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？
師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰：法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。
師複曰：諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦複如是。
我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。
師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取舍，各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。
熟悉《景德傳燈錄》，《五燈會元》的人都知道，祖師要圓寂了，總在事前要先給弟子們打個招呼，一方麵大家有個準備；二是讓那些有疑的趕快來問，這的確是對眾生負責的表現；第三是，老和尚修行了那麽多年，指說是開悟了，見了道了，解脫於生死了，是不是真有其事呢？中國人有‘蓋棺論定’的習慣，你當了祖師，了了生死，總要拿點憑據給大家看看嘛。所以，盡管禪宗不提倡神通，但臨終之時，那些祖師們總要表現點自由於生死的節目給大家看看，增強弟子們的信心，讓他們知道，這個事是真的，不是假的。
六祖大師這裏就是現身說法，他在一年前就準備圓寂了，讓弟子們把靈塔建好。然後又提前一個月說他某天某時要走，在生死中沒有得到自由的人，做得到這點嗎？何況，六祖也沒有得什麽病，在這一品可以看到，他老人家頭腦清醒得很，與平常沒有兩樣。有的人會說，既然得了道，怎麽不活過幾百歲呢？怎麽不長住於世間呢？說這種話的是外行，決不是佛教徒。要知道，不生不滅就在這個生死之中啊！離開了這—個生死，你是找不到什麽涅盤的。佛住世八十年還要涅盤，何況其他，想長生不老就是邪見，是貪欲。六祖在生死中得了自在的，所以才敢說：‘吾自知去處，若吾不知去處，終不敢預報於汝。’沒有把握，是要鬧笑話的。下麵我們舉幾則祖師們圓寂時的公案，大家看看，裏麵能說明什麽問題呢？
馬祖有個弟子叫鄧隱峰，住在五台山。他圓寂時對弟子們說：‘諸方大德圓寂，有的坐著，有的睡著，大家都看見過。你們中看到過站著圓寂的嗎？’弟子們說：‘ 雖然站著圓寂的不多見，但還是看見過。’鄧隱峰又問：‘那你看見過倒立著圓寂的嗎？’弟子們說：‘這太稀奇了，沒有看見過。’鄧隱峰於是就表演了一個倒立，弟子們以為他瘋病發了，去拉他，誰知他已經圓寂了。更奇怪的是，他身上穿的僧袍仍然貼身，並沒有翻下來。這一下把整個五台山都轟動了。鄧隱峰有個妹妹是五台山的比丘尼，聽到消息後趕來一看，不滿意地說：‘你這位老兄啊，生前不遵循律儀，死了還更惑眾嗎？’於是用手一推，鄧隱峰才倒了下來。這是一例，再看：
宋代汾陽善昭與龍德府的府尹是朋友，這位朋友請他到所管轄的承天寺來任住持。派人請了三次，汾陽昭都謝絕了。去請的人沒有完成任務，受到府尹的嚴厲處罰，再派他去請，如果再請不來，派去的人就得掉腦袋。這個人很害怕，把情況給汾陽昭說了，跪著不起來，求汾陽昭救命，汾陽昭說：‘好，我去。’於是設素筵招待他，正吃著，汾陽昭把筷子一放，說：‘我先走一步了。’大家一看，這個老和尚就這麽圓寂了。當然，他那個當府尹的朋友聽到後非常後悔。這樣的例子很多，但最奇怪的是洞山良價禪師。
洞山也是預先通知大家某年某月某日他要圓寂，圓寂時做的那個辭世偈就極好：
學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。 欲得忘形混蹤跡，努力殷勤虛空步。
偈子做完了，從從容容地剃發、沐浴、披衣，再向大家告別，於是就坐化了。但弟子們舍不得他，哭聲震天，並且從早哭到晚，一直哭到第二天。這時，洞山忽然睜開眼睛，批評他們說：‘你們這樣像出家修行的人嗎？真正修行的人是哀樂不入，心不附物。你們這樣勞生惜死，真是太癡愚了。’於是吩咐廟上辦‘愚癡齋’，大家舍不得，過了七天才把齋辦好。洞山與大家一起把齋吃完了，說：‘出家的人就是無事的人啊，到了臨終出行的時候，千萬不要哭鬧。’說完，回到方丈，長坐而去。你看，這是多大的本事，決不是一般誇誇其談的人做得到。這些公案，告訴我們什麽呢？
第一，既是學佛，就必須知道三世因果，知道萬法皆空的道理，要相信真有解脫之道。佛法不是一般的知識和學問，你也不要僅停留在知識和學問上，修行修行，那要放在自己的性命上修行，要得受用。平常沒有受用，到最後時，你能有這個力量嗎？要知道，祖師們的這些本事，隻是在最後那一著時才表演給大家看一下，實際上功夫早就有了，隻是怕引起大家的妄念，隱而不露罷了。這個功夫從哪兒來的呢？有其果必有其因。六祖大師在下麵指出了你用功的方法。
六祖說：‘若成就種智，須達一相三昧、一行三昧。’一行三昧在前麵已經談過一些，這裏結合一相三昧再談一下。一般人的智慧隻是世間的聰明伶俐而已。你若證了空性，證了萬法皆空的道理，就得了一切智，又叫根本智。有了根本智，你就得到了解脫。一切種智又叫一切智智。隻有佛才具有，也就是不僅能洞悉萬法的共相，而且通窮盡一切事物的差別相。一相三昧就是在性空這個問題上得定，得決定見，不論善惡、美醜、因果、凡聖、生死、煩惱菩提等等，你都能‘無取無舍 ’，‘不生愛憎’，也就是做到不住色生心，不住聲香味觸法生心，這樣，你就實踐了一相三昧。一相三昧是在念頭上，而一行三昧則重在行為上，你一相三昧到家了，一行三昧也做到了，它們同體而異名。你平時若在這上麵用功，久而久之，你的身體生理就會發生一些變化，這並不是很神奇的事。新陳代謝的秘奧一般人不明白。新陳代謝就是生死，不過不那麽明顯。一睡一醒之中也有生死，念頭的生滅也是生死。隻不過這些大家是熟視無睹，認為隻有放進棺木才是死。我們平常的覺性都被種種雜念、煩惱遮障了，自己不認識自己，如果你照六祖所說的，達到了一行三昧和一相三昧，進而明心見性，你的那個身體的變化就大了。你的覺性，才會從濁亂的煩惱、雜念中澄清出來，這樣，對生死，對三世因果就會看得清清楚楚，並且可以在自己的身體、業命中獲得自由。
禪宗的法統
大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。
師曰：諸佛出現，猶示涅盤。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。
眾曰：師從此去，早晚可回。
師曰：葉落歸根，來時無口。
又問曰：正法眼藏，傳付何人？
師曰：有道者得，無心者通。
問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。
師雲：古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毗婆屍佛，屍棄佛，毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、馬鳴大士， 第十三、迦毗摩羅尊者，第十四、龍樹大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、羅侯羅多尊者，第十七、僧伽難提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鳩摩羅多尊者，第二十、闍耶多尊者，第二十一、婆修盤頭尊者，第二十二、摩拏羅尊者，第二十三、鶴勒那尊者，第二十四、師子尊者，第二十五、婆舍斯多尊者，第二十六、不如蜜多尊者，第二十七、般若多羅尊者，第二十八、菩提達摩尊者，第二十九、慧可大師，第三十、僧璨大師，第三十一、道信大師，第三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。眾人信受，個別而退。
又問：後莫有難否？
師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：
又雲：吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時興化，建交吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。
大師先天二年癸醜歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。
法海白言：和尚留何教法，令後代迷人，得見佛性？
師言：汝等諦聽。後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；隻為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。
偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身，
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因，除淫即是淨性身，
性中各自離五欲，見性刹那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因，
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修，
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。複說偈曰：
兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地。林木變白，禽獸哀鳴。
十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。
門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內，白光出現，直上衝天，三日始散。
韶州奏聞。奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨納寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。
在這最後一段中，六祖一方麵對禪宗的法統作了交待。禪宗為什麽會流傳一千餘年，並且長盛不衰，與六祖大師這裏的付囑有極大的關係。大家有興趣可以看看《五燈會元》和《五燈全書》的目錄，從六祖並始，師師相授，燈燈相續，到清代康熙年間就傳了近四十代，傳到現代約五十餘代。禪宗這樣嚴密的傳法譜係，在宗教中可以說是絕無僅有的。佛教內的其他宗派，法係傳承經常中斷，難以接續，都沒有形成這樣的局麵。日本的禪宗也很興盛，他們在宋代於中國接法後，仍然按照中國禪宗的規矩傳法，也奉六祖為祖師。當然，在朝鮮、在越南，禪宗的傳法與日本也是相類似的。
為什麽禪宗有如此之大的凝聚力量，這就不得不歸功於《壇經》，歸功於六祖大師。在古代的中國傳統是穩定而強大的，在傳統中找不到依據或依據不足的宗派或學如，哪怕取得了一時的顯赫，也會很快為人們所淡忘，因為傳統本身就是一種力量和信譽的積聚。六祖大師在這裏建立了自已的法統——傳法之統。六代傳法當然確有其事，但六祖更把這個法統上溯到釋迦牟尼佛，使自己有了絕對牢固的依據，而優越十具它宗派。以後，天台、華嚴、淨土、密宗等也紛紛仿效，試圖建立自己的法統，但都遠不如禪宗的牢固。如天台宗在《佛祖統紀》中所作的努力那樣。因為把法統上溯到釋迦佛並不難，難的是在現實的社會中，該宗派是否有能力維係這個法統，曆史表明了在這上麵最成功的隻有禪宗。‘不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛’，禪宗的這一旗幟，在中國佛教徒中有不可抗拒的吸引力。由於其簡捷易行，故易受僧人和士大夫們的尊信和奉行，為自己建立了廣闊的傳布空間。所以，在六祖之後短短百餘年間，禪宗不僅承受了唐武宗滅佛運動的打擊，而且迅速形成了五宗競榮的局麵，成為中國佛教的主流。當然，對於禪宗的法統，教下各大宗派是有異議的，但卻無力動搖社會的承認，最後也隻好隨波逐流了。關於禪宗法統，本身就是一門大學問，在藏經中有不少專著，這裏隻是提示一下，這個專題，還是留給這方麵的專家去討論吧。
一個宗派的發展和繁榮，僅靠法統是不夠的，它本身還應具有超凡的實踐力量和普遍性。對於這一點，也是其他宗派所不能比擬的。自己就是佛，‘自修、自行、自成佛道’，六祖大師歸結的這一總綱，就圓滿地解決了這一問題。六祖在這一段中所闡述的是整部《壇經》的濃縮，你看：‘若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性’，‘自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生；自性平等，眾生是佛，自性邪險，佛是眾生。’不論因也好，果也好，六祖把佛與眾生放在平等的地位上，放在每一個人的身上，消除了一切差距。所以，每一個人，隻要你發心，隻要你按照六祖的開示去修，去行，你的解脫是沒有問題的。所以你看祖師們，他們是那樣的自信，那樣的灑脫，那樣的自在，為什麽呢？他們見到了這個，嚐到了這種無上的法樂，當然是信心百倍了。
在《壇經》中，不論六祖千說萬說，實際上隻說了一句話，這就是‘但用此心，直了成佛’，什麽是‘此心’，就是我們大家人人都有的這個心，對這個心，你不能把它推到一邊，也不能把它推到未來。就是現在你能思、能想、能作、能為的這個心、這個念啊！有的人說：‘我們現在這個心是凡夫心，怎麽能與佛心相比呢？’ 錯了，若說你心上的那些善惡是非，當然是凡夫，不能與佛的光明相比。但你那個能善能惡，能是能非的作用，恰恰就是佛性，佛在這上麵並不比你多個什麽。所以六祖說：‘汝等的心若險曲，即佛在眾生中。’但是，你若一念返照，直心而往，‘一念平直，即眾生是佛’。對這一段，我建議大家能夠背誦，因為全部《壇經》二萬多字，背完有困難，也沒有必要，這一段僅兩百多字，又好記，背熟了，天天對照著修行，久了必然會得受用。修行是一個整體，《壇經》這一段可以說是主心骨，你在這上麵有了受用，你就穩得住了。另外，不要因為禪宗說‘不立文字’你就不讀經了，這樣不行，對佛的經論，我們要學，要看。三藏十二部太多了，你可以選擇一些學學。如《百法明門論》、《大乘五蘊論》、《八識規矩頌》、《三論》和《大智度論》。看了這些，你對唯識法相，對中觀般若的知識就有了基礎。同時，應經常誦讀《金剛經》、《楞伽經》。這兩部經都是禪宗用來印心的，你的修行對不對，就可以用這兩部經來檢驗。再如《楞嚴經》這部經在曆史上很受中國知識份子的歡迎，對學佛的人幫助很大，應該讀。再如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》、《維摩詰經》，都是極好的。在這些基礎上路再讀《華嚴經》，你的境界就會改觀，就會得到極大的力量。
禪宗講頓悟，講不立之宇，在頻悟這一刹那，的確是‘言語道斷，心行處滅’的，正如六祖所說是：‘外無一物而能建立’的。但在悟之前，如果你沒有多少佛教知識，那麽你還是要多學點佛教經論，作為自己的資糧。你如果悟了，那更要廣學萬法，一方麵驗證自己的悟境，另一方麵是廣度眾生，圓滿功德。不能把不立文字和佛教經論對立起來，那是‘二’，不是‘不二’，所以祖師說：‘實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法’。總之，你不要執著，既本能執著於經論，也不能執著於‘不立文字’。要時時刻刻，行住坐臥，在工作中，在生活中做到‘無功無靜，無生無滅，無來無去，無是無非，無住無往’，你就動以‘識自本心，見自本性 ’。這裏，並不是要你放棄正常的習作，還應把你的本職工作搞得更好。六祖所說的‘但識自心’，就是‘佛法在世間，不離世間覺’。本職工作都搞不好，你‘覺 ’個什麽呢？‘無動無靜’這一套功夫，就在你全部的工作生活中啊！大家一定要明確這點。功夫就在你的喜怒哀樂之中，佛性就在你的七情六欲及種種煩惱之中。 ‘正見自除三毒心，魔變成佛真無假’。有些人修行，閉門不出，不問世間，看上去貌似清淨，但到紅塵中一來卻過不了關，八風一吹，痛苦就來了，更談不上力量。所以祖師們經常強調世間這個‘大冶洪爐’，就是要在其中百煉成鋼，成就無上金剛。我們提出‘人間佛教’的道理就在這裏。一方麵，我們要在煩惱中斷煩惱，在煩惱中證菩提。另一個方麵，這個世間不太平，苦難太多了，菩薩要度化眾生，離開了這個世間哪裏去找眾生呢？禪宗就是要你在世間鍛煉，要你在煩惱中滾打。‘若向性中能自見，即是成佛菩提因’，‘性中各自離五欲，見性刹那即是真’。六祖處處都在強調這點。所以說學佛學佛，就是要懂得煩惱是怎麽回事，你懂了，你就是煩惱的主人，你就得解脫和自由；你不懂，你就是煩惱的奴隸，你就得不到解脫和自由。
《壇經》我們大致就學到這裏。學習結束了，我仍然很感慨，這麽好的法，這麽偉大的力量，為什麽今天留意的不多呢？《壇經》不僅是中華民族文化的精品，也是世界文化的精品，是全世界的驕傲。我們大家能聚在一起共同學習，的確因緣殊勝。大家回到各自的崗位上，望能繼續學習，有所提高，若其中能有人開悟，則是這次法會的一大喜事了。
謝謝大家。（全文完）
