正文
Post ID: 吳明子
文章源: http://blog.wenxuecity.com/blogview.php?date=200911&postID=31839
賈題韜: 《六祖壇經》分段貫釋 坐禪品第五
師示眾雲：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。
善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。
師示眾雲：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。
善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定。隻為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》雲：我本性元自清淨。善知識，於念念中，自見本性清淨。自修，自行，自成佛道。
六祖大師這裏講的坐禪，與其他法門講的不一樣，即不看心，也不看淨；既不是讓你在那兒看自己的那個心，也不是要你把自己的心打整幹淨，如果那樣，就成了神秀的‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’了。我們的那個心本來是清淨的，本來用不著你去看，去打掃。但是問題來了，這個心既然本來就是清淨的，那麽這麽多的妄念，煩惱又是從哪兒來的呢？這就需要去參、去悟。悟了，就那個妄念煩惱充塞的那個心，就是清淨的真如的那個心。佛教愛用‘顛倒’這個詞，顛倒時是妄念，是煩惱；你若悟了，倒過來就是菩提。所以，‘知心是幻，故無所看也’。
我們有妄想，想掃除妄想，但誰知道那個是妄想呢？誰又想去掃除這個妄想呢？知道妄想，掃除妄想的那個念是什麽呢？這就是關鍵了。當我們覺察到自己有妄念時，那個‘覺’的心，與發生妄念的那個心是不是兩個呢？不是嘛，你覺知妄念的那個心，與產生妄念的那個心是一回事，都是我們自己，我們也隻有這一個心。妄念產生於這個清淨的心，覺悟也產生於這個清淨的心，都是你啊！你若明白了這個道理才知道起心看淨不是妄念也是多事。為什麽呢？本來清淨，你自己信不過，還要淨上加淨，怎麽不多事呢？淨上加淨，實際上就是妄上加妄。所以淨無形相，若有個什麽具體的淨相，你認為應該的那個淨相，它就不淨了。若你要刻意去求個什麽淨，最多也隻得一個百不思、百不想的廢人，如同木石瓦塊一樣。這決不是功夫，仍然是妄見，為什麽呢？‘障自本性’，把自己活潑潑的自性束縛了、障礙了。
對於定，一般人都有誤解，認為不思不想就得定了，坐在那兒不動就得定了，可不是這樣。真正的功夫，那是經起考驗的，在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。坐在那兒修禪，一心不動，當然不錯，但進入生活，麵對煩惱，心就守不住了，動了、亂了，這有什麽功夫呢？所以六祖說：‘若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。’而另一類人呢？‘迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違，若看心看淨，即障道也。’大家對照檢查一下，自己的功夫到底應該怎麽用，應該用在什麽上。
那麽，禪宗的坐禪又應該是什麽狀態？六祖說：‘無障無礙處於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。’六祖這裏以‘一切善惡境界’概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能‘心念不起’，這就是禪宗的‘坐’。這種‘坐’超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是‘坐’。反之，你達不到這種境界，心裏亂哄哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與‘坐’ 無關。
下麵我們來欣賞一首禪詩，是南台和尚寫的：
‘南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。
不是息心除妄想，隻緣無事可商量。’
‘南台靜坐一爐香’，他點起香，坐在那兒，‘終日無心萬慮忘’，一天到晚都無所縈懷，一切東西都不住於心了，什麽修行，不打妄想，看心看淨等等統統忘記了。‘不是息心除妄想’，我坐在這兒，並不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因為有下麵點眼的結句：‘隻緣無事可商量’。本來就沒有事嘛！見了性，就沒有事了。所以昭覺和尚說：‘我看這千萬人都是迷糊的，都跑到這兒來找佛，找菩薩，沒有看見一個無心道人。’注意，這個‘無心道人’並不是故意無心，是因為見了道以後，世間的那個心就死了，不起作用了，才是坐禪。
再如藥山禪師見道後，有天在廟外的石頭上坐禪，石頭希遷禪師問他：你在這兒幹什麽？藥山說：我什麽都沒有做。石頭說：那你是在閑坐了？藥山說：如果是閑坐，那就是有所作用了。石頭說：我這裏針紮不入。藥山說：我這裏如石上開花。這才是禪宗的坐禪，裏麵什麽東西都沒有，但境界卻大得很。從這裏，你再看那些觀心觀淨的，全是在打妄想。你再看臨濟大師，他在黃檗處見性後，一天在僧堂裏睡覺，黃檗來查房，看他睡覺，就用杖子打他一下，臨濟睜眼一看師父，又合眼睡去，黃檗禪師又到上房去查，看見首座和尚在那兒坐禪，於是用杖子打他說：下麵那個小和尚卻知道坐禪，你卻在這裏打什麽妄想。大家好好參一參，臨濟睡大覺，打都打不醒，黃檗大師說在坐禪；首座和尚明明在坐禪，而黃檗大師卻說他在打妄想。裏麵的道理何在呢？就是六祖大師上麵所說的道理嘛。‘若見諸境不亂，是真定也’。臨濟被他的師父打都打不醒，其實他們明白得很，臨濟是‘見諸境不亂’，所以盡管睡大覺，而黃檗大師卻讚歎了是真正坐禪。
‘外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定’這就是六祖為禪定所下的定義。六祖大師還引《菩薩戒經》說：我本性元自清淨，因此，一切學佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本來就是清靜的本性，如此而已。所以要‘自修、自行、自成佛道’。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行動，用不著隻想依靠著什麽別的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖師們大悟後，往往第一個感歎是：‘啊，原來是這樣，其實我早就成佛了！’開悟就是這個意思，所以《壇經》坐禪這一品並沒有講怎樣坐禪，而是放在這個‘本性’上來講的。六祖千言萬語，就是一句話，隻是叫你明心見性，自成佛道，一切都在這裏。
唐代有一位很有名的禪師，叫馬祖。他到湖南衡山懷讓憚師的廟子裏掛單，一天到晚都在靜坐。懷讓發現他是個人才，很想度他，多次找他談話，但馬祖坐在那裏理都不理。懷讓於是拿了一塊磚，天天在馬祖麵前磨，馬祖也不理。不知過了多久，馬祖終於忍不住了，說：‘和尚，你在幹什麽啊？’懷讓說：‘我在磨鏡。’馬祖很奇怪，說：‘鏡子是用銅磨，你用磚磨，怎麽成得了鏡子呢？’懷讓說：‘既然磚頭磨不成鏡子，那麽你在那兒坐禪就成得了佛嗎？’馬祖的確不凡，立刻有所省悟，並且請教說：‘那怎麽修持才對呢？’懷讓仍然用比喻進一步說：‘如果一頭牛拉的車停在那兒，要牛車上路，該打牛還是該打車呢？’馬祖說；‘當然該打牛，打車有什麽用！’懷讓說‘因此你應當知道，人的身體等於一輛車，心等於是牛。要想成佛，必須以心上用功，不在於坐啊！’懷讓又說‘你是學坐禪，還是學坐佛呢？若說坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取舍；汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。’馬祖於言下就大徹大悟了。
在這次學習上，許多同學問我應怎樣用功，從以上所該的道理來看，用功就是多事，本來就是佛，還用什麽功呢？但大家還沒有見性，當然應該用功，而且需要假設一些助自己見性。根據六祖大師的主張和我的一些經驗，下麵給大家介紹一下用功的方法。
首先，我們也要靜坐，不過必須在生活中隨時用功，不在生活中用功，光靠靜坐，就效果不大。
生活中如何用功呢？大家可以參照六祖的《無相頌》，要時時做到‘心平氣和’，要‘孝敬父母’，要‘上下相憐’，要在生活和工作中學會和養成‘忍’、‘讓’ 習慣，要敢於遷善改過，不要護短，等等。這些看起來很平常，但日用之謂道，不要小看這些，這可是基本功夫，如同建一幢大樓要打好基礎一樣，這些全是基礎，有了這些，你一靜坐就得力了。
懂得了一切法空的道理，那麽你對一切事相就不那麽執著了，但這還不能停留在理論上，要在實踐中，自己的身心性命中來實證這一真理，你才會得到真正的受用。這是僅憑靜坐得不到的，要貫穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀樂，在自己的貪嗔癡中去體驗。
怎樣靜坐最好呢？坐的時候要看情況，早上坐也好，晚上坐也好。但真正說來，早上坐最好。睡了一夜，就應早點起來，不要貪懶覺。你要想見性，想成佛，如果早上的懶覺都舍不得，怎麽行呢？告訴你，貪懶覺就是沉溺於生死。
用功，佛教內一般都是止觀雙修、定慧等持。懂得了‘萬法皆空’的道理，用功時就應多修空觀，以達到不思善、不思惡的境地，到這個時候，你的念頭不求淨而自淨，自然而然地進入輕安自在，這時你就應該定位，越長越好。若定不住，念頭起來時怎麽辦？禪宗用功，決不去打這個念頭，一打就是妄上加妄了。當念頭起來時，你不去管它，也不隨它發展，你隻是心裏明白就行了。這樣，念頭自然而然就去了，輕鬆得很。你若用力去排除，那就是自討麻煩。還有一種方便，念頭起來時，你可以追問，這個念頭是誰的念頭呢？它從哪兒來，又到哪兒去呢？就這麽去參。
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賈題韜: 《六祖壇經》分段貫釋 坐禪品第五
師示眾雲：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。
善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。
師示眾雲：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。
善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定。隻為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》雲：我本性元自清淨。善知識，於念念中，自見本性清淨。自修，自行，自成佛道。
六祖大師這裏講的坐禪，與其他法門講的不一樣，即不看心，也不看淨；既不是讓你在那兒看自己的那個心，也不是要你把自己的心打整幹淨，如果那樣，就成了神秀的‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’了。我們的那個心本來是清淨的，本來用不著你去看，去打掃。但是問題來了，這個心既然本來就是清淨的，那麽這麽多的妄念，煩惱又是從哪兒來的呢？這就需要去參、去悟。悟了，就那個妄念煩惱充塞的那個心，就是清淨的真如的那個心。佛教愛用‘顛倒’這個詞，顛倒時是妄念，是煩惱；你若悟了，倒過來就是菩提。所以，‘知心是幻，故無所看也’。
我們有妄想，想掃除妄想，但誰知道那個是妄想呢？誰又想去掃除這個妄想呢？知道妄想，掃除妄想的那個念是什麽呢？這就是關鍵了。當我們覺察到自己有妄念時，那個‘覺’的心，與發生妄念的那個心是不是兩個呢？不是嘛，你覺知妄念的那個心，與產生妄念的那個心是一回事，都是我們自己，我們也隻有這一個心。妄念產生於這個清淨的心，覺悟也產生於這個清淨的心，都是你啊！你若明白了這個道理才知道起心看淨不是妄念也是多事。為什麽呢？本來清淨，你自己信不過，還要淨上加淨，怎麽不多事呢？淨上加淨，實際上就是妄上加妄。所以淨無形相，若有個什麽具體的淨相，你認為應該的那個淨相，它就不淨了。若你要刻意去求個什麽淨，最多也隻得一個百不思、百不想的廢人，如同木石瓦塊一樣。這決不是功夫，仍然是妄見，為什麽呢？‘障自本性’，把自己活潑潑的自性束縛了、障礙了。
對於定，一般人都有誤解，認為不思不想就得定了，坐在那兒不動就得定了，可不是這樣。真正的功夫，那是經起考驗的，在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。坐在那兒修禪，一心不動，當然不錯，但進入生活，麵對煩惱，心就守不住了，動了、亂了，這有什麽功夫呢？所以六祖說：‘若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。’而另一類人呢？‘迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違，若看心看淨，即障道也。’大家對照檢查一下，自己的功夫到底應該怎麽用，應該用在什麽上。
那麽，禪宗的坐禪又應該是什麽狀態？六祖說：‘無障無礙處於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。’六祖這裏以‘一切善惡境界’概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能‘心念不起’，這就是禪宗的‘坐’。這種‘坐’超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是‘坐’。反之，你達不到這種境界，心裏亂哄哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與‘坐’ 無關。
下麵我們來欣賞一首禪詩，是南台和尚寫的：
‘南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。
不是息心除妄想，隻緣無事可商量。’
‘南台靜坐一爐香’，他點起香，坐在那兒，‘終日無心萬慮忘’，一天到晚都無所縈懷，一切東西都不住於心了，什麽修行，不打妄想，看心看淨等等統統忘記了。‘不是息心除妄想’，我坐在這兒，並不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因為有下麵點眼的結句：‘隻緣無事可商量’。本來就沒有事嘛！見了性，就沒有事了。所以昭覺和尚說：‘我看這千萬人都是迷糊的，都跑到這兒來找佛，找菩薩，沒有看見一個無心道人。’注意，這個‘無心道人’並不是故意無心，是因為見了道以後，世間的那個心就死了，不起作用了，才是坐禪。
再如藥山禪師見道後，有天在廟外的石頭上坐禪，石頭希遷禪師問他：你在這兒幹什麽？藥山說：我什麽都沒有做。石頭說：那你是在閑坐了？藥山說：如果是閑坐，那就是有所作用了。石頭說：我這裏針紮不入。藥山說：我這裏如石上開花。這才是禪宗的坐禪，裏麵什麽東西都沒有，但境界卻大得很。從這裏，你再看那些觀心觀淨的，全是在打妄想。你再看臨濟大師，他在黃檗處見性後，一天在僧堂裏睡覺，黃檗來查房，看他睡覺，就用杖子打他一下，臨濟睜眼一看師父，又合眼睡去，黃檗禪師又到上房去查，看見首座和尚在那兒坐禪，於是用杖子打他說：下麵那個小和尚卻知道坐禪，你卻在這裏打什麽妄想。大家好好參一參，臨濟睡大覺，打都打不醒，黃檗大師說在坐禪；首座和尚明明在坐禪，而黃檗大師卻說他在打妄想。裏麵的道理何在呢？就是六祖大師上麵所說的道理嘛。‘若見諸境不亂，是真定也’。臨濟被他的師父打都打不醒，其實他們明白得很，臨濟是‘見諸境不亂’，所以盡管睡大覺，而黃檗大師卻讚歎了是真正坐禪。
‘外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定’這就是六祖為禪定所下的定義。六祖大師還引《菩薩戒經》說：我本性元自清淨，因此，一切學佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本來就是清靜的本性，如此而已。所以要‘自修、自行、自成佛道’。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行動，用不著隻想依靠著什麽別的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖師們大悟後，往往第一個感歎是：‘啊，原來是這樣，其實我早就成佛了！’開悟就是這個意思，所以《壇經》坐禪這一品並沒有講怎樣坐禪，而是放在這個‘本性’上來講的。六祖千言萬語，就是一句話，隻是叫你明心見性，自成佛道，一切都在這裏。
唐代有一位很有名的禪師，叫馬祖。他到湖南衡山懷讓憚師的廟子裏掛單，一天到晚都在靜坐。懷讓發現他是個人才，很想度他，多次找他談話，但馬祖坐在那裏理都不理。懷讓於是拿了一塊磚，天天在馬祖麵前磨，馬祖也不理。不知過了多久，馬祖終於忍不住了，說：‘和尚，你在幹什麽啊？’懷讓說：‘我在磨鏡。’馬祖很奇怪，說：‘鏡子是用銅磨，你用磚磨，怎麽成得了鏡子呢？’懷讓說：‘既然磚頭磨不成鏡子，那麽你在那兒坐禪就成得了佛嗎？’馬祖的確不凡，立刻有所省悟，並且請教說：‘那怎麽修持才對呢？’懷讓仍然用比喻進一步說：‘如果一頭牛拉的車停在那兒，要牛車上路，該打牛還是該打車呢？’馬祖說；‘當然該打牛，打車有什麽用！’懷讓說‘因此你應當知道，人的身體等於一輛車，心等於是牛。要想成佛，必須以心上用功，不在於坐啊！’懷讓又說‘你是學坐禪，還是學坐佛呢？若說坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取舍；汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。’馬祖於言下就大徹大悟了。
在這次學習上，許多同學問我應怎樣用功，從以上所該的道理來看，用功就是多事，本來就是佛，還用什麽功呢？但大家還沒有見性，當然應該用功，而且需要假設一些助自己見性。根據六祖大師的主張和我的一些經驗，下麵給大家介紹一下用功的方法。
首先，我們也要靜坐，不過必須在生活中隨時用功，不在生活中用功，光靠靜坐，就效果不大。
生活中如何用功呢？大家可以參照六祖的《無相頌》，要時時做到‘心平氣和’，要‘孝敬父母’，要‘上下相憐’，要在生活和工作中學會和養成‘忍’、‘讓’ 習慣，要敢於遷善改過，不要護短，等等。這些看起來很平常，但日用之謂道，不要小看這些，這可是基本功夫，如同建一幢大樓要打好基礎一樣，這些全是基礎，有了這些，你一靜坐就得力了。
懂得了一切法空的道理，那麽你對一切事相就不那麽執著了，但這還不能停留在理論上，要在實踐中，自己的身心性命中來實證這一真理，你才會得到真正的受用。這是僅憑靜坐得不到的，要貫穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀樂，在自己的貪嗔癡中去體驗。
怎樣靜坐最好呢？坐的時候要看情況，早上坐也好，晚上坐也好。但真正說來，早上坐最好。睡了一夜，就應早點起來，不要貪懶覺。你要想見性，想成佛，如果早上的懶覺都舍不得，怎麽行呢？告訴你，貪懶覺就是沉溺於生死。
用功，佛教內一般都是止觀雙修、定慧等持。懂得了‘萬法皆空’的道理，用功時就應多修空觀，以達到不思善、不思惡的境地，到這個時候，你的念頭不求淨而自淨，自然而然地進入輕安自在，這時你就應該定位，越長越好。若定不住，念頭起來時怎麽辦？禪宗用功，決不去打這個念頭，一打就是妄上加妄了。當念頭起來時，你不去管它，也不隨它發展，你隻是心裏明白就行了。這樣，念頭自然而然就去了，輕鬆得很。你若用力去排除，那就是自討麻煩。還有一種方便，念頭起來時，你可以追問，這個念頭是誰的念頭呢？它從哪兒來，又到哪兒去呢？就這麽去參。
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