正文
Post ID: 吳明子
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摩訶般若波羅蜜多
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：‘總淨心念摩訶般若波羅蜜多。’複雲：‘善知識，菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，隻緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。誌心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
學佛的人不學般若，就等於沒有學佛法。不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學佛的資糧。對禪宗而言，般若就是禪宗的靈魂。曆代真正的祖師，都是把般若弄活了的。禪宗重在實處的見地，重在直接轉身，這就是真正的般若。六祖說：‘菩提般若之智，世人本自有之。’以禪宗的觀點來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禪宗是絕對強調這點，其修行，其方法都是建立在這個基礎之上，不然頓悟成佛就失去了依據。
世人為什麽意識不到這一點呢？六祖說他們由於‘心迷’，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外麵去求什麽法。唯識學為了讓大家清楚了解這一點，才建立了‘萬法唯識’這一套學問。如果說這是主觀唯心論也不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從當前這個直覺、感覺、當前這個心開始。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什麽來反對批判呢？
以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是‘盡矣、至矣、無以複加矣’。小乘佛教認為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識對緣起法作了更加深密的發揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題為中心而展開。對禪宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什麽道理。禪宗對這些問題是：‘提持向上’，在修行的實踐上有重大的發揮。
唐代有個和尚問長沙岑禪師：‘亡僧遷化後什麽處去也？’長沙岑作了一首偈子說：‘不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰住誰複行。’長沙岑認為，這些比丘因為沒有認識到這個金剛本體，就隻有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麽地方進行呢？十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事？‘誰住誰複行’，亡僧到哪兒去了呢？又有哪兒可去呢？若東行西去的，就沒有寂滅嘛，就沒有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麽法叫緣生法。
六祖強調要‘心行’，不要僅停留在口頭上、理論上，不然，學到的般若也是‘如幻如化，如露如電’的，解決不了問題的。若心口相應了，就知道‘本性是佛，離性別無佛’了。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
六祖說：‘心量廣大’。心量比虛空、比宇宙還大得沒法比。心有什麽樣的形態呢？六祖向我們作了詳述，不過方法是否定的。有的人一用功見這見那，就信為自己見了‘性光’。千萬不要上當，心什麽也不是，若能見得到，這個心就小了，就受到了限製。《金剛經》說：‘如以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’所以六祖說了那麽多無，從‘無有邊畔’，到‘無有頭尾’，最後是‘無有一法可得’。
六祖還把虛空的道理，歸結到‘世人妙性本空’上來，我們每人都具有這個‘妙性’。這個妙不是別的，就是你自己那個心，這就是禪宗的作略。說開悟很難，但一經點破才感到是那麽的平常、容易。大家在這兒聽壇經，而且都聽到了，這就是妙性嘛。這個‘妙性’是什麽呢？是耳朵、丹田？總之你找不到，你說妙不妙！拿相對、具體的東西在這兒找是找不到的，的以才是‘妙體本空，無有一法可得’。所以永嘉大師在《證道歌》中說：‘不離自性常湛然，覓即知君不可見’。大家所熟悉的《心經》，把什麽都‘無’幹淨了。那佛說的法呢？‘無苦集滅道’，那六度萬行呢？‘無智亦無得’。都是‘以無所得故’。不是佛，也不是六祖執意要說空，因為人生宇宙的真諦就是空。
六祖說了那麽多空，怕大家產生誤解，所以又說：‘善知識，莫聞吾說空便著空’。你若把空抓住，就完了，就永遠空不了。證悟與解悟的分水嶺就在這裏。真正的證悟，是在修行裏，在本份上直接把這個空感受到了，不需要你在道理上說長說短。這時的概念活動已經脫落，正如本來就是成都人，在成都不需要導遊一樣。
唐代的嚴陽尊者問趙州禪師：‘一物不將來時如何？’趙州說：‘放下著。’嚴陽尊者很不理解，他問：‘我已經是一物不將了，還有什麽東西可以放下呢？’趙州說：‘對不起，你若放不下，那隻好擔起走。’嚴陽尊者聽到這裏就大悟了。這說明什麽問題呢？就是六祖大師所說的‘著空’，實際上仍把空執著了，根本沒有實證到空。經趙州把他執著的空奪了，他才真正領悟了。
‘又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。’現在氣功很流行，要學生坐在那裏什麽都不想，這實際上是學道的毛病。墜入‘無記空’，認為善也不要去想，惡也不要去想，認為這就是空性，就是道，其實大錯。空什麽呢？空是有物件的。我們的心有一種自發性，隻要想到什麽事情，就沾滯在這個事情上。自己貪愛的，沾滯的時間就長，在行為上的造作就表現得多。空，就是要空掉這一類的東西。引而申之，萬法皆空的道理是根據緣起論，以心物關係而言，從心離不開萬法的角度來看，萬法本來就空。能在這裏一轉身，就是好消息。在這裏，你才知道雲門大師所說的‘轉山河大地歸自己，轉自己歸山河大地’。對於那些墜入‘無記空’的人，還自滿自大，以為是得了道。六祖告誡說：‘此一輩人，不可與語，為邪見故。’其實是中了邪見的毒，連一般人都不如。大家以後用功時，千萬切記於此，禪宗萬不是這個道理。主人公在何處
善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
真正開悟的人，真正有見地的人，不會把客觀世界拋在一邊，不會逃避現實生活。相反，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以‘遍周法界’、‘了了分別’，而且‘應用便知一切’。那些空心靜坐，墜入‘無記空’的人，有這樣的能耐嗎？
‘心量廣大’是前提，你體會到這裏就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以 ‘空即是色，色即是空’，這是泄露天機的話呀！其實，空就是什麽都有，有就是什麽都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入‘一切即一，一即一切’，也才能‘來去自由，心體無滯’。也就是說，你已經品嚐出般若的味道了。要知道，正因為空，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因為空，才會有昨天、今天、明天。
‘一切般若智，皆從自性而生，不從外入。’《法華經》稱佛出世‘為一大事因緣’，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麽東西可以給你的。你想，一個無時間空間，無色無相，無善無惡，無是無非的東西怎麽個傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外麵去尋覓。洞山禪師開悟時就說：‘切忌從他覓，迢迢與我殊。’在外麵求，是永無結果的。
歐洲大哲學家笛卡爾有個著名的診斷：‘我思故我在。’他認為，任何推理，必須有個根本的前提，而這個前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，隻有一個東西無須證明，這就是‘我’的存在。我正在‘思維著’的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其他一切則是可以懷疑的。這與禪宗有些相近，懷疑到最後，這個‘懷疑’本身還能否懷疑呢？又是誰在懷疑呢？所以隻有這個東西非承認不可。‘我思故我在’，對我就不能懷疑了。禪宗認為不行，還須更進一步，‘我’還是空。這就是內道外道的分水嶺。現在西方哲學大多有笛卡爾這個味道。康得哲學、存在主義、現象學、新托馬斯主義等等，都知道這個重要性。隻有一點他們不敢談，就是這個我也是空的。這是佛教的特點，禪宗的特點。
講個公案。元代著名的高峰禪師，最初參禪多年一無所得，一天睡覺中醒來，忽然想起趙州‘萬法歸一，一歸何處’的話頭，挑起了他的疑情，七天七夜沒睡，茶裏飯裏，靜時鬧時都在參。一天隨眾上堂，看見法堂上有個偈子：‘百年三萬六千日，反覆原來是這漢’。豁然間一念脫落，開悟了。這就是禪宗的‘破本參’。他下來後對老師說：‘你以後不要再用棒子打我了。’老師說：‘你還沒有了。’他說：‘那你考我嘛。’老師就問他：‘日間浩浩時作得主麽？’白天應酬周旋時作得主不？也就是八風吹得動不？高峰說：‘作得主。’老師又問：‘那晚上睡覺做夢時作得主不？’他說：‘作得主。’——夢裏心可以不動了。大家知道，白天理智活動清醒，容易把自己的思想管住，夢裏可不同了，白天不敢做的事，夢裏往往敢做，白天不動心的，夢裏卻會動心。所以要知道這兩句話的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易。可是他的老師並沒有到此為止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：‘無夢無想時，主人公又在何處呢？’高峰答不出來了，以後才到天目山去閉死關，用了五年的時間才把這個問題解決了。笛卡爾和哪些哲學家就沒有這上麵的功夫，也達不到這樣的境界。我們也可以這樣問笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之後，這個我還有沒有，又在什麽地方呢？這裏就是‘拈花一笑’，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個問題上都不能更進一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禪宗卻要你百尺竿頭更進一步，要你放身舍命。不如此，怎麽談得上更進一步呢？這的確是要命之處，沒有如實修行，紙上談兵哪裏能到得了這裏。那些得不到解脫的。
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，
常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
六祖這裏講的全是真實功夫，並且對口說和實修劃清了界線。作為學問研究是可以的，但要以學問解脫則不行。禪宗的修行就是不二法門。你若在二六時中念念執著，念念成‘二’，在善惡是非，有無真幻上鑽牛角，就不是般若行。說回來，也不要在外麵去找什麽修行的方法，就在這些成‘ 二’的念頭本身上去參，慢慢就會念念般若。首先你應相信自己，相信萬法就是你自己，‘二’是你自己，‘不二’也是你自己，煩惱是你自己，菩提還是你自己。這一切，都你自己本來具備的，不是外來的，你還會去分什麽主觀、客觀、善惡、是非呢？這樣，你就不會陷在相對之中出不來。這就是般若行。這樣久了，煩惱自然會一天天輕，智慧自然會一天天長。真正心中般若現了，就會‘念念不愚’了。
波羅蜜是印度音，翻譯成中國話說是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。但生滅是從何而起呢？佛教認為，你一著境，一落入相對之中，生滅就起來了。如同水裏的波浪一樣，一波一浪，一起一伏，一生一滅。這些波浪形成了永流不息的長江大河。把永流不息的無窮無盡的波浪都匯歸自己，就是永恒，就是彼岸。六祖說：‘著境生滅起’，‘離境無生滅’。你若放下了，不執著世上的是是非非、利害得失，把煩惱打破了，那就是‘如水常通流，即名為彼岸’。要知道此岸就是彼岸，不是離開了此岸而別有什麽彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有什麽彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有一個長江大河。
在這一段中，六祖再一次強調了要心口相應，不要口念而心不行，並開示說：‘悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。’所以，般若法，般若行並不是什麽高不可攀的東西。‘念念若行，是名真性’，隻要明白了這個道理，就在日常的工作和生活中，在我們的喜怒哀樂中去修、去參、去行，就是這個‘真性’。所以六祖又說：‘不修即凡，一念修行，自身等佛。’就這一念，就是我們現在虛靈不昧的這一念，就是我們生活、學習和工作的依據，就是萬法的源頭。你不在這個‘一念 ’上修，或離開這個‘一念’去另修什麽，就是‘凡’，就是外道。你若在這個‘一念’上修了，行了，那你就可以‘自身等佛’。這裏，六祖還在中國佛教中響亮地提出了‘凡夫即佛，煩惱即菩提’的主張。
一口吞盡西江水
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
煩惱和智慧從本體上來講是沒有差別的，你若能‘智慧常現，不離自性’，把塵勞轉過來就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒有什麽可執著的，這樣煩惱就失去了依托、這樣的境界中自然是無念。要知道，這個無念，裏麵是活潑潑的，不是空空蕩蕩什麽都沒有的頑空，裏麵是‘智慧常現’、 ‘不起誑妄’的。而‘著空’、‘無記空’本身就是妄念——裏麵沒有智慧，一潭死水，卻自認為得了涅槃。
再說一下，六祖這裏所說的‘無念’，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，‘應無所住，而生其心’的一念，沒有執著的一念，是‘一切即一，一即一切’ 的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個‘無念’，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麽念頭都不起了，不用了。沒有念頭還了得，這個社會文明從哪兒來的呢？三藏十二部從哪裏來的呢？八萬四千法門從哪兒來的呢？
‘無念’，才能‘於一切法，不取不舍’。它本身就是一切法了，又怎麽會取舍呢？‘一切萬法不離自性’，自性怎麽會對它們取舍呢？‘如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧’。六祖的法真是太妙了。
六祖這裏講‘上根’‘小根’之類的話怎麽理解呢？般若自性本無差別，為什麽又有迷悟的不同呢？這就需要好好談一談了。《法華經》裏有個故事，如來要說法了，說法前如來說：我過去講的法都是對小根小器的人講的，今天要重開大法。佛說完後，下麵就有五百羅漢退席。然後佛又說：那是當然的，他們有他們的根器，隻有那麽大，給他們少倒點水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經》、《金剛經》等大乘經典，就等於把全部海水——佛性給你，你要是見了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見馬祖，他問什麽是佛？馬祖說：等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對此公案不解，明明問什麽是佛，與西江水有什麽關係呢？明白了以上的道理，你才會知道祖師們在這上麵機鋒的所指。
佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禪宗是為上根利器，也就是大智慧人開設的法門，所以六祖說：‘此法門為最上乘，為大乘人說，為上根人說’。為什麽不為小根人說呢？因為‘小根、小智人聞，心生不信’。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處部沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。
但是必須明白，所謂小根小器也是對眾生的一種教育方法。誰願意承認自己是小根小器呢？一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上麵是沒有大小高低之分的，一切眾生都絕對平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麽一些人信不過。信不過也沒有關係，你可以去修其他的法嘛，佛教裏的法多得很，八萬四千法門，你挑你認為合適的修就行了。但六祖這裏提持禪宗，不得不強調禪宗的特點。
四川的圓悟克勤是宋代的著名禪師，大慧杲參了一輩子的禪，後來在圓悟手下開悟。大慧果開悟後對圓悟說：開悟真是太難了，以這種尺度來衡量許多師兄弟，我認為他們不像是那麽回事啊！你老人家怎麽都印可了他們呢！圓悟說：我的禪如大海一樣，若用小勺小缽來取，也不能說取的不是海水，但也未必全部都承受了。我傾全部海水給他若能受，他就有海量的根器。這公案的意思與六祖這裏的道理相近，要接受大的東西，必須有大的量。人人都有佛性，佛性就是無量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在質上也是沒有區別的，都是水嘛，能在這裏轉身，大根大器與小根小器還有什麽不同呢？大家好好在這上麵參上一參。心不染著為無念
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。
若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。
因為有了不同根器的眾生，佛才分別說了十二門的法。因為人世間的眾生有那麽多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應地說了那麽多的法。有一個煩惱，就有一個相應的法，兩者是相依互存的，關係是可以轉變的。煩惱可以轉為菩提，愚人可以轉為智者，凡夫可以轉為佛。六祖巴不得所有的人都 能認識到自己本來就是佛，所以一再把話挑明：‘不悟佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不以自心頓見真如本性。’
這裏要談一談善知識的作用。六祖說：‘我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性’。這裏五祖是善知識，對六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟後又幹什麽呢？是不是到山裏去了，到淨土裏去享福呢？不，地獄不空，誓不成佛，眾生還沒有得度，怎麽能不管呢？悟後的六祖又成了眾生的善知識。要知道，大道無私，佛法無私，裏麵是沒有什麽秘密而言的。佛法是眾生的法。沒有眾生，哪來的佛法？不度眾生，就不是佛法。所以對世間的事，要積極去做，要多為眾生著想。有的入關在家中修‘報化’，不知為眾生做事才是你修報身，化身的根本道場，自私自利的那個心，怎麽修得來報化呢，六祖確實是明眼人，他處處為眾生著想。對上根的人，六祖希望他們‘各自觀心，自見本性’，對下根的人，才能自悟的人，六祖希望他們‘須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路’。所以，一般人能找得到‘解最上乘法’的善知識依止，是有大福份的。佛教中常說：‘人生難得，中土難生，正法難遇’嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。‘一切善法，因善知識能發起故’ 隻有善知識才能幫助你把自己本來具有的菩提心發動出來。
有人說隻有上根利器的人、大知識份子才能學禪宗，下根的人就不能學。其實這是外行話，禪宗是三根普攝，對文化低的人更為適宜。你想，佛教中的其他宗派，如中觀唯識。不知要讀多少年的書才入得進去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學了整整三年。後來回到長安，介紹‘一本十一論’，一本就是《瑜伽師地論》，因為其中的內容太多了，到了後來就有十一種‘論’來幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學者們，沒有幾年的時間，通看一遍都困難。再說《般若經》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢後累得要向，說：‘唉！我終於把這部經譯完了；這部經大概與東方人有緣，總算沒有業障，還一口氣把文翻譯完了。’六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中觀、唯識才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒有文化的人對這些哪裏談得上學呢？禪宗內沒有別的，隻有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麽直截了當，這麽簡便易行，與有無文化毫無關係。
再說一下‘無念’。一些修行的人不懂六祖這個‘無念’的真意，很久以來，都以為般若三昧就是無念——就是沒有任何念頭。這種說法誤人不淺，禪宗後來的衰微，也與這個錯誤的理解有關，所以有必要再次申說一下。其實六祖在《壇經》中涉及到‘無念’的幾個地方都是解釋明白的。因為後人把‘無念’兩字執著了，不結合佛法作徹底的研究，認為隻這兩個字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開示也不必聽了；一說用功，就是什麽都不要想，因為一想就‘有念’嘛。於是經也不看，論也不看，戒律也不管，參話頭也隻參一個。這就把一個好端端學佛的人，變成了一個對社會毫無用處的廢物，就大錯了。須知這種‘無念’決不是六祖大師強調的那個‘無念’。
‘念’在佛法裏有兩層意思：一是記憶，即以不忘失為性；二是指係念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒有這個功能，思想就沒有積累和創造。修行的人，非但要用這個功能，還應把它鍛煉得更加有用才行。所以，無念若理解為不思、不想、不憶、不係念，那就危險了。
但六祖大師這裏的無念的真解是什麽呢？就是六祖緊接著說的‘知見一切法，心不染著’‘用即偏一切處，亦不著一切處。’這裏有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無滯的感知能動；二是不染不著，不受拘係，超然於相對的自在。也是我們上麵談到的，是清淨常流的一念，是‘應無所住，而生其心’的一念。若在修行上達到了這種火候，當然就會‘萬法盡通’，‘見諸佛境界’乃‘至佛地位’。大家在修行中，一定走要注意裏麵的尺度。佛法在世間
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。隻此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。
勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。
邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。
迷聞經累劫，悟則刹那間。
師複曰：今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。
六祖希望後世弟子得了無上大法的，要與那些‘同見同行’的道友們一起‘發願行持’頓教法門。但是，‘若不同見同行’，那些認識不一致，又‘在別法中’——不是禪宗頓悟法門路上的人，你就不行傳授給他，因為他們本不相信，願意走三大阿僧祇劫的路，也不會如法修持，反而引起毀謗。有的人更是一身煩惱，開口閉口撿了不少‘煩惱即菩提’的話頭自欺欺人，以盲引盲似禪非禪。對他們必須與重證悟、重實踐的真正禪宗嚴格區分開來，不能同流合汙，敗壞宗風。永明壽、蓮池大師等提持念佛，就是針對這些禪門敗類、偽禪而設立的。這類人不是禪宗的根器，未悟言悟，未證言證，結果煩惱連動都沒有動一下，其危害性極大，所以六祖鄭重吩咐，對這類人不得傳法。
為了方便聽眾受持，六祖在這裏傳下來一個‘無相頌’，並強調說：‘各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。’所以，見了正法，一定要身體力行，萬萬不要僅僅停留在口頭上，那就毫無益處，枉自蹉跎了。這是實踐問題，要把禪宗的見地放在實地的修行活動之中。從根本上說，就是要緊緊盯著自己為煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪裏來，到哪兒去呢？你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開悟了。
說通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂；二是講的要契機。宗通就是心通，就是見性，就是見道。真正的善知識，不僅要說通，更要心通。因為心不僅是在語言文字上進行的，語言文字隻是心的功能中的表層部分而已，心還有更深、更高層的內容。僅在那裏分析觀想，不通過‘言語道斷，心行處滅’而見性、開悟，這個心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、說通兩者兼備，缺一不可。悟徹宗通的人，沒有說不通的，凡是說不通的，就是悟不徹。真正兩者都通達了，那就‘如日照虛空’，哪裏有照不到的地方呢？
六祖這個‘無相頌’文字也明白，大家可以自看自修，裏麵有幾處我強調一下。‘世人若修道，一切盡無妨。’一個人若真正發心修道，一切處都是道場。煩惱來了，正好參，業障來了，正好參，報障來了，仍然正好參。大慧杲對他的學生有段話最好，他說：‘茶裏飯裏，靜時鬧時，公事酬酢時，朋友講習時，妻兒交頭時，無不是用功的好時候。’既然是道，那就無處不在，無事不在，無時不在。大慧杲這段話，真是既高妙，又平實，大家應以此對照，在日用動靜中不鬆手。
‘常見自己過，與道即相當。’能常檢查自己的人，勇於改正錯誤的人，在執著上就輕，反之，執著就重。不執著，就放得下，能徹底放下，就見性了。這是修行的重要門徑，大家一定要知道從這兒下手。
‘佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。’這是許多學佛人背得爛熟的話；在六祖許多精辟的語句中，這也是其中的一句。說來容易，真正理解了、實行了的人還是少見啊！佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢？哪兒去找菩提呢？要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。煩惱都不會用，喜怒哀樂都沒有了，你說這像什麽佛！該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。佛經上說：‘菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。’就是這個意思。我們說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭後，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前幹壞事的那個力量嘛。所以六祖說‘佛法在世間，不離世間覺。’千萬不要離開世間，離開自己的煩惱到別處去求什麽法。你要在世間深情到世間的真相，倒過來世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。
如果沒有這些喜怒哀樂，佛又用什麽來給眾生說法呢？用什麽方便來接引眾生呢？《楞嚴經》裏如來問阿難，阿難答不上來，佛馬上就嗬斥他。但佛也是要歡喜的，一時幡然，臉笑開了，眉間毫光就出現了，就給眾生說種種法門。佛是煩惱學的專家，是煩惱學的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鑽出來的，深通煩惱，故能明了一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的法。趙州和尚說，‘眾人被十二時辰使，老僧使得十二時。’意思就是，眾生都在子醜寅卯十二時辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽我的使喚。所以‘離世覓菩提，恰如求兔角’。走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢？這四句的確太好太妙了，可以說是禪宗的總綱。
有的人一說修行，總想找個清淨地方，去閉關。你見那些閉關的有幾個成功的？‘不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。’閉關是有大本錢才行的。這些人不懂得佛法在世間，隻有在世間才能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，強撐著，結果弄出病來。有些人倒是有‘成果’，結果修成了‘百不思、百不想’的廢人。
‘正見名出世，邪見名世間。’出世不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見——有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麽法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間。
到了這裏，六祖還怕你在正見上起執著，就進一層開示說：‘正邪俱打卻，菩提性宛然。’要知道，真正見了性，就入了不二法門，那時不但邪見不要，正見也不要。有的人到這裏害怕了，正見怎麽會不要呢？你若未到這一步，正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現前。正見是對邪見而言的，正如東方是對西方而言的，沒有東方就沒有西方，兩樣，邪見一經掃除，正見也就無蹤無影了。全部《金剛經》講的也是這個理，‘法尚應舍，何況非法。’過了河，你還舍不得船嗎？還要把船背在身上行路嗎？到了這個境界也不要的時候，才是真正全體現前，才是真正的‘菩提性宛然’。
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摩訶般若波羅蜜多
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：‘總淨心念摩訶般若波羅蜜多。’複雲：‘善知識，菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，隻緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。誌心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
學佛的人不學般若，就等於沒有學佛法。不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學佛的資糧。對禪宗而言，般若就是禪宗的靈魂。曆代真正的祖師，都是把般若弄活了的。禪宗重在實處的見地，重在直接轉身，這就是真正的般若。六祖說：‘菩提般若之智，世人本自有之。’以禪宗的觀點來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禪宗是絕對強調這點，其修行，其方法都是建立在這個基礎之上，不然頓悟成佛就失去了依據。
世人為什麽意識不到這一點呢？六祖說他們由於‘心迷’，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外麵去求什麽法。唯識學為了讓大家清楚了解這一點，才建立了‘萬法唯識’這一套學問。如果說這是主觀唯心論也不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從當前這個直覺、感覺、當前這個心開始。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什麽來反對批判呢？
以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是‘盡矣、至矣、無以複加矣’。小乘佛教認為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識對緣起法作了更加深密的發揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題為中心而展開。對禪宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什麽道理。禪宗對這些問題是：‘提持向上’，在修行的實踐上有重大的發揮。
唐代有個和尚問長沙岑禪師：‘亡僧遷化後什麽處去也？’長沙岑作了一首偈子說：‘不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰住誰複行。’長沙岑認為，這些比丘因為沒有認識到這個金剛本體，就隻有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麽地方進行呢？十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事？‘誰住誰複行’，亡僧到哪兒去了呢？又有哪兒可去呢？若東行西去的，就沒有寂滅嘛，就沒有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麽法叫緣生法。
六祖強調要‘心行’，不要僅停留在口頭上、理論上，不然，學到的般若也是‘如幻如化，如露如電’的，解決不了問題的。若心口相應了，就知道‘本性是佛，離性別無佛’了。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
六祖說：‘心量廣大’。心量比虛空、比宇宙還大得沒法比。心有什麽樣的形態呢？六祖向我們作了詳述，不過方法是否定的。有的人一用功見這見那，就信為自己見了‘性光’。千萬不要上當，心什麽也不是，若能見得到，這個心就小了，就受到了限製。《金剛經》說：‘如以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’所以六祖說了那麽多無，從‘無有邊畔’，到‘無有頭尾’，最後是‘無有一法可得’。
六祖還把虛空的道理，歸結到‘世人妙性本空’上來，我們每人都具有這個‘妙性’。這個妙不是別的，就是你自己那個心，這就是禪宗的作略。說開悟很難，但一經點破才感到是那麽的平常、容易。大家在這兒聽壇經，而且都聽到了，這就是妙性嘛。這個‘妙性’是什麽呢？是耳朵、丹田？總之你找不到，你說妙不妙！拿相對、具體的東西在這兒找是找不到的，的以才是‘妙體本空，無有一法可得’。所以永嘉大師在《證道歌》中說：‘不離自性常湛然，覓即知君不可見’。大家所熟悉的《心經》，把什麽都‘無’幹淨了。那佛說的法呢？‘無苦集滅道’，那六度萬行呢？‘無智亦無得’。都是‘以無所得故’。不是佛，也不是六祖執意要說空，因為人生宇宙的真諦就是空。
六祖說了那麽多空，怕大家產生誤解，所以又說：‘善知識，莫聞吾說空便著空’。你若把空抓住，就完了，就永遠空不了。證悟與解悟的分水嶺就在這裏。真正的證悟，是在修行裏，在本份上直接把這個空感受到了，不需要你在道理上說長說短。這時的概念活動已經脫落，正如本來就是成都人，在成都不需要導遊一樣。
唐代的嚴陽尊者問趙州禪師：‘一物不將來時如何？’趙州說：‘放下著。’嚴陽尊者很不理解，他問：‘我已經是一物不將了，還有什麽東西可以放下呢？’趙州說：‘對不起，你若放不下，那隻好擔起走。’嚴陽尊者聽到這裏就大悟了。這說明什麽問題呢？就是六祖大師所說的‘著空’，實際上仍把空執著了，根本沒有實證到空。經趙州把他執著的空奪了，他才真正領悟了。
‘又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。’現在氣功很流行，要學生坐在那裏什麽都不想，這實際上是學道的毛病。墜入‘無記空’，認為善也不要去想，惡也不要去想，認為這就是空性，就是道，其實大錯。空什麽呢？空是有物件的。我們的心有一種自發性，隻要想到什麽事情，就沾滯在這個事情上。自己貪愛的，沾滯的時間就長，在行為上的造作就表現得多。空，就是要空掉這一類的東西。引而申之，萬法皆空的道理是根據緣起論，以心物關係而言，從心離不開萬法的角度來看，萬法本來就空。能在這裏一轉身，就是好消息。在這裏，你才知道雲門大師所說的‘轉山河大地歸自己，轉自己歸山河大地’。對於那些墜入‘無記空’的人，還自滿自大，以為是得了道。六祖告誡說：‘此一輩人，不可與語，為邪見故。’其實是中了邪見的毒，連一般人都不如。大家以後用功時，千萬切記於此，禪宗萬不是這個道理。主人公在何處
善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
真正開悟的人，真正有見地的人，不會把客觀世界拋在一邊，不會逃避現實生活。相反，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以‘遍周法界’、‘了了分別’，而且‘應用便知一切’。那些空心靜坐，墜入‘無記空’的人，有這樣的能耐嗎？
‘心量廣大’是前提，你體會到這裏就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以 ‘空即是色，色即是空’，這是泄露天機的話呀！其實，空就是什麽都有，有就是什麽都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入‘一切即一，一即一切’，也才能‘來去自由，心體無滯’。也就是說，你已經品嚐出般若的味道了。要知道，正因為空，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因為空，才會有昨天、今天、明天。
‘一切般若智，皆從自性而生，不從外入。’《法華經》稱佛出世‘為一大事因緣’，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麽東西可以給你的。你想，一個無時間空間，無色無相，無善無惡，無是無非的東西怎麽個傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外麵去尋覓。洞山禪師開悟時就說：‘切忌從他覓，迢迢與我殊。’在外麵求，是永無結果的。
歐洲大哲學家笛卡爾有個著名的診斷：‘我思故我在。’他認為，任何推理，必須有個根本的前提，而這個前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，隻有一個東西無須證明，這就是‘我’的存在。我正在‘思維著’的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其他一切則是可以懷疑的。這與禪宗有些相近，懷疑到最後，這個‘懷疑’本身還能否懷疑呢？又是誰在懷疑呢？所以隻有這個東西非承認不可。‘我思故我在’，對我就不能懷疑了。禪宗認為不行，還須更進一步，‘我’還是空。這就是內道外道的分水嶺。現在西方哲學大多有笛卡爾這個味道。康得哲學、存在主義、現象學、新托馬斯主義等等，都知道這個重要性。隻有一點他們不敢談，就是這個我也是空的。這是佛教的特點，禪宗的特點。
講個公案。元代著名的高峰禪師，最初參禪多年一無所得，一天睡覺中醒來，忽然想起趙州‘萬法歸一，一歸何處’的話頭，挑起了他的疑情，七天七夜沒睡，茶裏飯裏，靜時鬧時都在參。一天隨眾上堂，看見法堂上有個偈子：‘百年三萬六千日，反覆原來是這漢’。豁然間一念脫落，開悟了。這就是禪宗的‘破本參’。他下來後對老師說：‘你以後不要再用棒子打我了。’老師說：‘你還沒有了。’他說：‘那你考我嘛。’老師就問他：‘日間浩浩時作得主麽？’白天應酬周旋時作得主不？也就是八風吹得動不？高峰說：‘作得主。’老師又問：‘那晚上睡覺做夢時作得主不？’他說：‘作得主。’——夢裏心可以不動了。大家知道，白天理智活動清醒，容易把自己的思想管住，夢裏可不同了，白天不敢做的事，夢裏往往敢做，白天不動心的，夢裏卻會動心。所以要知道這兩句話的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易。可是他的老師並沒有到此為止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：‘無夢無想時，主人公又在何處呢？’高峰答不出來了，以後才到天目山去閉死關，用了五年的時間才把這個問題解決了。笛卡爾和哪些哲學家就沒有這上麵的功夫，也達不到這樣的境界。我們也可以這樣問笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之後，這個我還有沒有，又在什麽地方呢？這裏就是‘拈花一笑’，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個問題上都不能更進一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禪宗卻要你百尺竿頭更進一步，要你放身舍命。不如此，怎麽談得上更進一步呢？這的確是要命之處，沒有如實修行，紙上談兵哪裏能到得了這裏。那些得不到解脫的。
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，
常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
六祖這裏講的全是真實功夫，並且對口說和實修劃清了界線。作為學問研究是可以的，但要以學問解脫則不行。禪宗的修行就是不二法門。你若在二六時中念念執著，念念成‘二’，在善惡是非，有無真幻上鑽牛角，就不是般若行。說回來，也不要在外麵去找什麽修行的方法，就在這些成‘ 二’的念頭本身上去參，慢慢就會念念般若。首先你應相信自己，相信萬法就是你自己，‘二’是你自己，‘不二’也是你自己，煩惱是你自己，菩提還是你自己。這一切，都你自己本來具備的，不是外來的，你還會去分什麽主觀、客觀、善惡、是非呢？這樣，你就不會陷在相對之中出不來。這就是般若行。這樣久了，煩惱自然會一天天輕，智慧自然會一天天長。真正心中般若現了，就會‘念念不愚’了。
波羅蜜是印度音，翻譯成中國話說是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。但生滅是從何而起呢？佛教認為，你一著境，一落入相對之中，生滅就起來了。如同水裏的波浪一樣，一波一浪，一起一伏，一生一滅。這些波浪形成了永流不息的長江大河。把永流不息的無窮無盡的波浪都匯歸自己，就是永恒，就是彼岸。六祖說：‘著境生滅起’，‘離境無生滅’。你若放下了，不執著世上的是是非非、利害得失，把煩惱打破了，那就是‘如水常通流，即名為彼岸’。要知道此岸就是彼岸，不是離開了此岸而別有什麽彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有什麽彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有一個長江大河。
在這一段中，六祖再一次強調了要心口相應，不要口念而心不行，並開示說：‘悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。’所以，般若法，般若行並不是什麽高不可攀的東西。‘念念若行，是名真性’，隻要明白了這個道理，就在日常的工作和生活中，在我們的喜怒哀樂中去修、去參、去行，就是這個‘真性’。所以六祖又說：‘不修即凡，一念修行，自身等佛。’就這一念，就是我們現在虛靈不昧的這一念，就是我們生活、學習和工作的依據，就是萬法的源頭。你不在這個‘一念 ’上修，或離開這個‘一念’去另修什麽，就是‘凡’，就是外道。你若在這個‘一念’上修了，行了，那你就可以‘自身等佛’。這裏，六祖還在中國佛教中響亮地提出了‘凡夫即佛，煩惱即菩提’的主張。
一口吞盡西江水
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
煩惱和智慧從本體上來講是沒有差別的，你若能‘智慧常現，不離自性’，把塵勞轉過來就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒有什麽可執著的，這樣煩惱就失去了依托、這樣的境界中自然是無念。要知道，這個無念，裏麵是活潑潑的，不是空空蕩蕩什麽都沒有的頑空，裏麵是‘智慧常現’、 ‘不起誑妄’的。而‘著空’、‘無記空’本身就是妄念——裏麵沒有智慧，一潭死水，卻自認為得了涅槃。
再說一下，六祖這裏所說的‘無念’，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，‘應無所住，而生其心’的一念，沒有執著的一念，是‘一切即一，一即一切’ 的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個‘無念’，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麽念頭都不起了，不用了。沒有念頭還了得，這個社會文明從哪兒來的呢？三藏十二部從哪裏來的呢？八萬四千法門從哪兒來的呢？
‘無念’，才能‘於一切法，不取不舍’。它本身就是一切法了，又怎麽會取舍呢？‘一切萬法不離自性’，自性怎麽會對它們取舍呢？‘如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧’。六祖的法真是太妙了。
六祖這裏講‘上根’‘小根’之類的話怎麽理解呢？般若自性本無差別，為什麽又有迷悟的不同呢？這就需要好好談一談了。《法華經》裏有個故事，如來要說法了，說法前如來說：我過去講的法都是對小根小器的人講的，今天要重開大法。佛說完後，下麵就有五百羅漢退席。然後佛又說：那是當然的，他們有他們的根器，隻有那麽大，給他們少倒點水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經》、《金剛經》等大乘經典，就等於把全部海水——佛性給你，你要是見了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見馬祖，他問什麽是佛？馬祖說：等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對此公案不解，明明問什麽是佛，與西江水有什麽關係呢？明白了以上的道理，你才會知道祖師們在這上麵機鋒的所指。
佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禪宗是為上根利器，也就是大智慧人開設的法門，所以六祖說：‘此法門為最上乘，為大乘人說，為上根人說’。為什麽不為小根人說呢？因為‘小根、小智人聞，心生不信’。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處部沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。
但是必須明白，所謂小根小器也是對眾生的一種教育方法。誰願意承認自己是小根小器呢？一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上麵是沒有大小高低之分的，一切眾生都絕對平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麽一些人信不過。信不過也沒有關係，你可以去修其他的法嘛，佛教裏的法多得很，八萬四千法門，你挑你認為合適的修就行了。但六祖這裏提持禪宗，不得不強調禪宗的特點。
四川的圓悟克勤是宋代的著名禪師，大慧杲參了一輩子的禪，後來在圓悟手下開悟。大慧果開悟後對圓悟說：開悟真是太難了，以這種尺度來衡量許多師兄弟，我認為他們不像是那麽回事啊！你老人家怎麽都印可了他們呢！圓悟說：我的禪如大海一樣，若用小勺小缽來取，也不能說取的不是海水，但也未必全部都承受了。我傾全部海水給他若能受，他就有海量的根器。這公案的意思與六祖這裏的道理相近，要接受大的東西，必須有大的量。人人都有佛性，佛性就是無量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在質上也是沒有區別的，都是水嘛，能在這裏轉身，大根大器與小根小器還有什麽不同呢？大家好好在這上麵參上一參。心不染著為無念
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。
若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。
因為有了不同根器的眾生，佛才分別說了十二門的法。因為人世間的眾生有那麽多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應地說了那麽多的法。有一個煩惱，就有一個相應的法，兩者是相依互存的，關係是可以轉變的。煩惱可以轉為菩提，愚人可以轉為智者，凡夫可以轉為佛。六祖巴不得所有的人都 能認識到自己本來就是佛，所以一再把話挑明：‘不悟佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不以自心頓見真如本性。’
這裏要談一談善知識的作用。六祖說：‘我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性’。這裏五祖是善知識，對六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟後又幹什麽呢？是不是到山裏去了，到淨土裏去享福呢？不，地獄不空，誓不成佛，眾生還沒有得度，怎麽能不管呢？悟後的六祖又成了眾生的善知識。要知道，大道無私，佛法無私，裏麵是沒有什麽秘密而言的。佛法是眾生的法。沒有眾生，哪來的佛法？不度眾生，就不是佛法。所以對世間的事，要積極去做，要多為眾生著想。有的入關在家中修‘報化’，不知為眾生做事才是你修報身，化身的根本道場，自私自利的那個心，怎麽修得來報化呢，六祖確實是明眼人，他處處為眾生著想。對上根的人，六祖希望他們‘各自觀心，自見本性’，對下根的人，才能自悟的人，六祖希望他們‘須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路’。所以，一般人能找得到‘解最上乘法’的善知識依止，是有大福份的。佛教中常說：‘人生難得，中土難生，正法難遇’嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。‘一切善法，因善知識能發起故’ 隻有善知識才能幫助你把自己本來具有的菩提心發動出來。
有人說隻有上根利器的人、大知識份子才能學禪宗，下根的人就不能學。其實這是外行話，禪宗是三根普攝，對文化低的人更為適宜。你想，佛教中的其他宗派，如中觀唯識。不知要讀多少年的書才入得進去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學了整整三年。後來回到長安，介紹‘一本十一論’，一本就是《瑜伽師地論》，因為其中的內容太多了，到了後來就有十一種‘論’來幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學者們，沒有幾年的時間，通看一遍都困難。再說《般若經》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢後累得要向，說：‘唉！我終於把這部經譯完了；這部經大概與東方人有緣，總算沒有業障，還一口氣把文翻譯完了。’六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中觀、唯識才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒有文化的人對這些哪裏談得上學呢？禪宗內沒有別的，隻有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麽直截了當，這麽簡便易行，與有無文化毫無關係。
再說一下‘無念’。一些修行的人不懂六祖這個‘無念’的真意，很久以來，都以為般若三昧就是無念——就是沒有任何念頭。這種說法誤人不淺，禪宗後來的衰微，也與這個錯誤的理解有關，所以有必要再次申說一下。其實六祖在《壇經》中涉及到‘無念’的幾個地方都是解釋明白的。因為後人把‘無念’兩字執著了，不結合佛法作徹底的研究，認為隻這兩個字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開示也不必聽了；一說用功，就是什麽都不要想，因為一想就‘有念’嘛。於是經也不看，論也不看，戒律也不管，參話頭也隻參一個。這就把一個好端端學佛的人，變成了一個對社會毫無用處的廢物，就大錯了。須知這種‘無念’決不是六祖大師強調的那個‘無念’。
‘念’在佛法裏有兩層意思：一是記憶，即以不忘失為性；二是指係念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒有這個功能，思想就沒有積累和創造。修行的人，非但要用這個功能，還應把它鍛煉得更加有用才行。所以，無念若理解為不思、不想、不憶、不係念，那就危險了。
但六祖大師這裏的無念的真解是什麽呢？就是六祖緊接著說的‘知見一切法，心不染著’‘用即偏一切處，亦不著一切處。’這裏有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無滯的感知能動；二是不染不著，不受拘係，超然於相對的自在。也是我們上麵談到的，是清淨常流的一念，是‘應無所住，而生其心’的一念。若在修行上達到了這種火候，當然就會‘萬法盡通’，‘見諸佛境界’乃‘至佛地位’。大家在修行中，一定走要注意裏麵的尺度。佛法在世間
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。隻此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。
勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。
邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。
迷聞經累劫，悟則刹那間。
師複曰：今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。
六祖希望後世弟子得了無上大法的，要與那些‘同見同行’的道友們一起‘發願行持’頓教法門。但是，‘若不同見同行’，那些認識不一致，又‘在別法中’——不是禪宗頓悟法門路上的人，你就不行傳授給他，因為他們本不相信，願意走三大阿僧祇劫的路，也不會如法修持，反而引起毀謗。有的人更是一身煩惱，開口閉口撿了不少‘煩惱即菩提’的話頭自欺欺人，以盲引盲似禪非禪。對他們必須與重證悟、重實踐的真正禪宗嚴格區分開來，不能同流合汙，敗壞宗風。永明壽、蓮池大師等提持念佛，就是針對這些禪門敗類、偽禪而設立的。這類人不是禪宗的根器，未悟言悟，未證言證，結果煩惱連動都沒有動一下，其危害性極大，所以六祖鄭重吩咐，對這類人不得傳法。
為了方便聽眾受持，六祖在這裏傳下來一個‘無相頌’，並強調說：‘各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。’所以，見了正法，一定要身體力行，萬萬不要僅僅停留在口頭上，那就毫無益處，枉自蹉跎了。這是實踐問題，要把禪宗的見地放在實地的修行活動之中。從根本上說，就是要緊緊盯著自己為煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪裏來，到哪兒去呢？你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開悟了。
說通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂；二是講的要契機。宗通就是心通，就是見性，就是見道。真正的善知識，不僅要說通，更要心通。因為心不僅是在語言文字上進行的，語言文字隻是心的功能中的表層部分而已，心還有更深、更高層的內容。僅在那裏分析觀想，不通過‘言語道斷，心行處滅’而見性、開悟，這個心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、說通兩者兼備，缺一不可。悟徹宗通的人，沒有說不通的，凡是說不通的，就是悟不徹。真正兩者都通達了，那就‘如日照虛空’，哪裏有照不到的地方呢？
六祖這個‘無相頌’文字也明白，大家可以自看自修，裏麵有幾處我強調一下。‘世人若修道，一切盡無妨。’一個人若真正發心修道，一切處都是道場。煩惱來了，正好參，業障來了，正好參，報障來了，仍然正好參。大慧杲對他的學生有段話最好，他說：‘茶裏飯裏，靜時鬧時，公事酬酢時，朋友講習時，妻兒交頭時，無不是用功的好時候。’既然是道，那就無處不在，無事不在，無時不在。大慧杲這段話，真是既高妙，又平實，大家應以此對照，在日用動靜中不鬆手。
‘常見自己過，與道即相當。’能常檢查自己的人，勇於改正錯誤的人，在執著上就輕，反之，執著就重。不執著，就放得下，能徹底放下，就見性了。這是修行的重要門徑，大家一定要知道從這兒下手。
‘佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。’這是許多學佛人背得爛熟的話；在六祖許多精辟的語句中，這也是其中的一句。說來容易，真正理解了、實行了的人還是少見啊！佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢？哪兒去找菩提呢？要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。煩惱都不會用，喜怒哀樂都沒有了，你說這像什麽佛！該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。佛經上說：‘菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。’就是這個意思。我們說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭後，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前幹壞事的那個力量嘛。所以六祖說‘佛法在世間，不離世間覺。’千萬不要離開世間，離開自己的煩惱到別處去求什麽法。你要在世間深情到世間的真相，倒過來世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。
如果沒有這些喜怒哀樂，佛又用什麽來給眾生說法呢？用什麽方便來接引眾生呢？《楞嚴經》裏如來問阿難，阿難答不上來，佛馬上就嗬斥他。但佛也是要歡喜的，一時幡然，臉笑開了，眉間毫光就出現了，就給眾生說種種法門。佛是煩惱學的專家，是煩惱學的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鑽出來的，深通煩惱，故能明了一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的法。趙州和尚說，‘眾人被十二時辰使，老僧使得十二時。’意思就是，眾生都在子醜寅卯十二時辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽我的使喚。所以‘離世覓菩提，恰如求兔角’。走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢？這四句的確太好太妙了，可以說是禪宗的總綱。
有的人一說修行，總想找個清淨地方，去閉關。你見那些閉關的有幾個成功的？‘不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。’閉關是有大本錢才行的。這些人不懂得佛法在世間，隻有在世間才能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，強撐著，結果弄出病來。有些人倒是有‘成果’，結果修成了‘百不思、百不想’的廢人。
‘正見名出世，邪見名世間。’出世不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見——有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麽法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間。
到了這裏，六祖還怕你在正見上起執著，就進一層開示說：‘正邪俱打卻，菩提性宛然。’要知道，真正見了性，就入了不二法門，那時不但邪見不要，正見也不要。有的人到這裏害怕了，正見怎麽會不要呢？你若未到這一步，正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現前。正見是對邪見而言的，正如東方是對西方而言的，沒有東方就沒有西方，兩樣，邪見一經掃除，正見也就無蹤無影了。全部《金剛經》講的也是這個理，‘法尚應舍，何況非法。’過了河，你還舍不得船嗎？還要把船背在身上行路嗎？到了這個境界也不要的時候，才是真正全體現前，才是真正的‘菩提性宛然’。
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