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諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十三麵第三行，從當中看起，第三行。
「如《無量壽經起信論》曰」，我們從這裏看起。「不度文殊智海，難入普賢行門」，這兩句話非常重要，特別提醒我們學佛的同學，一定要重視智慧。現在的社會，在形式上來看好像教育很發達，學校很多。細心去觀察，現在所有的教育，我們通常講的家庭教育、學校教育、社會教育，乃至於宗教教育，都不講求智慧了，隻講求知識。諸位要知道，知識跟智慧不一樣、不相同，智慧能解決一切問題，解決得很圓滿，沒有後遺症，知識是有局限的，不能解決一切問題，有些可以解決，有些解決不了，而且後遺症很多，這是我們不能不知道的。廣學多聞，如果沒有智慧，那就是知識。智慧從哪裏學？智慧離不開戒定慧，一定從戒定裏麵開智慧，智慧才透得出來；換句話說，人心常在定中，容易開智慧，如果一個人心浮氣躁，他怎麽可能有智慧。所以中國古時候讀書人，最重要的，他在日常生活當中要顯示出穩重，言語少，動作都很慢。像佛在經上講的比喻，「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，翻成中國的意思是龍、象。龍我們沒有看見過，可是象看見過，你看大象它那個樣子，我們講威儀，它很穩重，站在那裏，走路都很慢，要學那樣的穩重，這是顯示在定中。我這一生遇到一個人，章嘉大師，他老人家就像經上講的「無有不定時」，他說話速度很慢，一個字一個字的說。我的速度比較起來是慢了，可是要跟章嘉大師比，我的速度就太快了。他的速度非常慢，一句話是一個字一個字的說，而且一句跟一句當中一定有一段時間停頓，他不是接著那麽快說出來，行住坐臥動作都非常緩慢。我認識他那一年，他老人家六十五歲了，我相信他在年輕時候就是那樣的心態，從小訓練成的。
所以從前中國人的家教，教小孩，從小就教他動作緩慢，他就養成習慣，很穩重，心很清淨、很定，容易開智慧。智慧有小悟、有大悟、有大徹大悟，小悟幾乎天天都有，大悟一年也有好幾次，他有智慧。現在人要求速度，什麽都要快，快到心浮氣躁，穩重沒有了，當然智慧也就沒有了，他有的都是一些知識，所以問題出來了。頭一個出狀況的，身體不健康，很多疾病，到中年的時候就很明顯。在古時候，人有疾病多半在老年，中年、壯年不會出狀況，都在老年，現在提前了，現在是青年都出狀況，毛病都出來了。所以求智慧重要，學穩重重要；換句話說，戒定慧重要。戒從哪裏學？從《弟子規》、《感應篇》，認真學習。沒有這兩樣東西，換句話說，人的心靜不下來，也就是定不下來，你表現在外麵肯定是心浮氣躁，不必別人看，自己都能覺察到，這個毛病不能不改。所以這兩句話在此地，特別提醒我們要開智慧，智慧開了之後，普賢行才能夠入手，你才能學習。普賢行不是普通人學的，普通人也學，但是不是普賢行。譬如「禮敬諸佛」，我見人都很有禮貌，那是不是普賢行？不是的，你的行像普賢，外表，你的心不是普賢，為什麽？心裏還有自私自利、還有名聞利養，那就不是普賢行。普賢行是清淨心、平等心、覺而不迷的心，那個修禮敬諸佛是普賢行。所以這兩句話講得就正確，要有智慧開了，你的言行與普賢行就相應。我們今天怎麽學都學不像，主要是心不一樣。
你看他們的心，這底下五句，昨天我們也念了，這就是普賢心。「以不能了知自心」，普賢心是了知自心，我們這上頭加個「不能」，不能了知自心這是凡夫，不能了知自心是沒開悟，不但證悟你沒有得到，解悟也沒有開，解悟是明了，你還沒做到。現在我們根本就不明了，怎麽知道根本不明了？有自私自利、有是非人我、有利害得失，這就是完全不能了知。真正了知，這些念頭沒有了，沒有自私自利，真正像古德所說的愛人如己；不但對待人，對待所有一切的生物、一切萬法，都像對待自己那麽樣的親切。這是普賢菩薩，這是極樂世界所有的菩薩們，為什麽？他們都修普賢行。普賢行知道宇宙之間萬事萬物都是自己心現識變的，自己真心所現，自己的性識所變，是一不是二。所以「一念頓圓」，念頭才起就是圓滿功德，沒有一樣不圓滿。像佛在《華嚴經》上所說的智慧德相，他把萬事萬物歸納成四個字「智慧德相」，沒有一樣不圓滿。德是能量，我們也可以把它說做能力，相是相好、現相，統統圓滿。「平等正性，凡聖共有，一際無差」，一切諸法的本性不二，是一不是二，這叫開悟，這叫明白了。「以不了故，所有願行悉不具足」，因為你不了、你不知，不知道這個事實真相，你所修的一切願行，這不具足就是不圓滿，沒有一樣是圓滿的。我們要修這個功德，修圓滿的功德，你不能不知道這個事實真相。現在這個事實真相，在大乘經教講得很多，講得很清楚，講得很明白，時時要提醒我們，因為我們念頭沒轉過來。學習經教裏麵聽的覺得不錯，點點頭，下課就忘掉，一切時、一切處依舊是煩惱習氣當家做主。煩惱習氣它所造的就是業，業有善業、惡業，惡業障道，善業也障道，為什麽？你修行不能圓滿，這就是障道。要怎樣才不障？斷惡修善而不執著善惡，佛法裏講三輪體空，斷惡修善要修清淨心，絕不執著。
下麵說，「何以故」，為什麽要這樣說？因為你是「心外起修，即成有漏」。什麽叫心外起修？你所修的跟心不相應就叫心外起修，六道凡夫心外起修，四聖法界還是心外起修。到什麽地位才不是心外起修？用《華嚴經》來說，《華嚴經》上講的初住菩薩，從他開始，他相應了。初住菩薩是什麽樣的階位？他是什麽地位？他在哪一個階級？中國禪宗裏麵所說的大徹大悟，明心見性，這就是他的地位，這個地位不但超越六道，超越十法界了。他住在哪裏？住在諸佛如來的實報莊嚴土，我們淨土講的四土三輩九品，他是實報土往生。這不容易，現代人有幾個人能做到？黃念祖老居士當年告訴我，他說現代人沒有一個可以做得到。這話是真的，不是假的。放下自私自利、放下名聞利養、放下我執不難，小乘就做到了；與法性相應，這小乘人做不到，權教菩薩也做不到，十法界裏麵沒有人能做到。所以黃念老的話是真的不是假的。心外起修，這就是有漏的，心外與心不相應。心是什麽？心是無為法。惠能大師講得好，心是清淨的，心是不生不滅的。那我們的心呢？我們的心是染汙的，不是清淨的，這就不是真心。我們的心是生滅的，前念滅了後念就生，一個接著一個，這叫妄心，不是真心。用妄心來修，就是我們用生滅心來修，用染汙的心來修，成就的是有漏法。有漏的是什麽？有漏是福德。修有沒有好處？有好處，真正斷惡修善，用染汙的心、用生滅的心，果報是什麽？人天福報。小的福報在人間享福，大的福報到天上享福，因為他是有漏的，有漏就是他帶著煩惱習氣，煩惱習氣沒斷。煩惱習氣斷掉，那就成無漏法，那就跟自性相應。
所以自己想想，我們的心是不是與清淨平等覺相應。如果我們的心清淨，與阿羅漢相應；我們的心平等，平等是決定沒有分別，跟菩薩相應；我們的心覺而不迷，那跟佛相應。這經題上好！經題上教我們修行的標準都說出來了，清淨心、平等心、覺心。如果修行把目標定在這上麵，這人叫真修，真修行人。他不是求名聞利養，他不是求富貴，他求清淨平等覺，這是什麽？這是求成佛。你看，清淨成阿羅漢，平等成菩薩，覺成佛，他修行求的是什麽？求的是阿羅漢、菩薩、佛陀，這個人叫真學佛，他得到一切諸佛的護念，他得到龍天善神的擁護。諸位想想看，如果心地真的是追求清淨平等覺，這個世界上有沒有災難？什麽災難與他都不相幹，他解脫了、超越了，這個世間再美好他也超越了。所以，他生在實報土，實報土是無比的莊嚴殊勝，他在那裏起不起心動念？不起心不動念。他也沒有覺得他那裏很好，如果覺得這裏好、那裏不好，分別心不就起來了？有分別就會有執著，他就墮落了，他哪裏是佛！所以，人家居住在那個地方不起心不動念；起心動念尚且沒有，我們就能想到他沒有分別執著。
如果我們用這個標準做為我們修學的目標，那我們真的，不是行菩薩道，佛道，成佛之道，這是佛法叫一乘法，直捷走成佛之道。念佛好！用念佛這個法門修成佛之道，於世出世間法毫無貪圖，希求之心斷得幹幹淨淨，我隻求心地清淨平等覺。這個將來往生到哪裏去？生到西方極樂世界就是實報土。他不是方便有餘土，也不是凡聖同居土，他生實報莊嚴土。像我們這樣能行嗎？有很多人懷疑，我罪業太重，我去不了實報土，我隻凡聖同居土下下品就好，就滿足了。也不錯，不能說你錯，可是，善導大師給我們說了一句話。善導大師唐朝時候人，我們淨土宗第二代的祖師，曆代傳說他老人家是阿彌陀佛應化到世間來的。日本人很相信，日本人崇拜善導法師比我們中國人超過太多了，中國人尊重善導大師的人不多，日本人非常尊重。你到日本去，每個寺廟裏看到善導大師的塑像，還有很多寺廟的招牌就叫「善導寺」。所以諸位看到善導寺，那就是淨土宗的道場，是用善導大師的德號做為寺的名稱。
他老人家給我們講了這麽一句話，「西方世界，四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話講得好！我們如果要是相信這句話，懂得善導大師說這句話的意思，那就是說明，你是四土往生到哪一土、往生到什麽品位，決定在你遇緣不相同。我們今天遇的緣非常殊勝，這個緣是什麽？這個緣是常寂光土的緣，是實報莊嚴土的緣，不是下麵的緣。確實有不少，自古以來這種人很多，農村裏麵，鄉下阿公阿婆，不認識字，但是人很善良，在佛法裏講他有善根，他要是遇到緣，遇到緣叫他念經他不會念，他也不能記得那麽多，叫他聽經也沒有人給他講經，講經也不一定能聽懂，遇到一個人勸他念阿彌陀佛，他就老實念，臨命終時他往生了，這種人往生凡聖同居土。這個遇到緣，緣不殊勝。我們今天遇到的緣非常殊勝，遇到《無量壽經》、遇到《華嚴經》、遇到大乘許許多多經論的教誨，這個緣太殊勝，把四土三輩九品搞得清清楚楚、明明白白。我們也懂得怎麽成佛的、怎麽成菩薩的、怎麽成阿羅漢的，都搞得很清楚，這個遇緣不同。我們可以把妄想分別執著統統放下，用清淨平等覺的心念這一句阿彌陀佛，我們生到西方極樂世界，到哪裏去？功夫好的生常寂光淨土，次一等的生凡聖同居土。這就說明聽經為什麽很重要，聽經的好處在哪裏？幫助我們提升品位，而且是大幅度的提升。
在我們現前，我們生活在這個地球上，現在災難很多，這個法門幫助你，無論什麽嚴重的災難，你的心地平安，你沒有受到災難絲毫影響，你心是平靜的，不驚不怖，沒有恐怖。你看看，這個經教有這麽大的力量。心地安定，不受影響，外麵再大的災難它都影響不了你。縱然在災難當中死亡，你就到極樂世界去了，阿彌陀佛就來接引。這種殊勝的利益，其他法門裏找不到。其他法門不是沒有，那個功夫很難修成，淨宗容易，隻要你肯幹，隻要你肯放下，人人可以做得到。放下不是口頭說的，是要真幹，從哪裏幹起？從持戒、吃苦。釋迦牟尼佛臨走之前教我們這兩句話，給所有的佛弟子，「以戒為師，以苦為師」。現在物質生活很豐富，我們要不要去追求？不需要，生活苦一點好。如果有多餘的力量，多幫助一些窮苦的人，我們生活節儉一點，就能幫助很多貧苦的人，這是菩薩心腸。像《了凡四訓》裏麵所說的，袁了凡先生的夫人，冬天的時候縫製棉衣給他的兒子，用普通的棉花。了凡先生看到，「家裏絲棉很多，你怎麽用這些棉花？」她說絲棉貴，棉花便宜，我把絲棉賣掉，多買點棉花，多做幾件衣服，兒子有了，那些窮人也有得穿了。了凡先生聽到很歡喜，兒子有福了。福從哪裏來的？吃虧的人就有福，吃苦的人就有福。這個意思很深，這是真理。
所以今天雖然科技發達，樣樣都方便，一定要懂得節約能源，要知道節約，不可以浪費，浪費是有罪過的。東西要吃得幹淨，不好吃的不能丟掉，丟掉就有罪過。為什麽？要想到，這個不好吃，今天這個世間還有很多人在饑餓的邊緣上沒得吃，他要遇到這個，那是寶。我們還在挑剔，挑剔就是造業。不要有分別，不要有執著，一定懂得節儉，常常存心幫助別人，這就好。真正有修行的人、有德行的人，他住在這個地方，這個地方有天龍善神保佑，災難少。真正有德行的人能做到，我們能不能發個心，做個真正有德行的人？要知道，聖賢是人做的，佛菩薩也是人做的，他能成聖成賢、成佛成菩薩，我為什麽做不到？他怎麽做到的？他放下萬緣做到的，我為什麽放不下？放下就做到了。放不下，還有貪瞋癡慢，那就是凡夫。放下貪瞋癡慢，先要從對象上放下，從財色名食睡放下。這個東西，我們有肉身在這個世間，不能沒有，適可而止，不能有貪心。所以知止，知止就近乎道。你看看佛菩薩，在這個經上我們讀過的，菩薩成佛之前都在兜率內院養道，養什麽？養知止。兜率的意思就是知足，兜率天就是知足天。我們人一切都知足，將來就生兜率天，不知足的人，那個天上不去。這就告訴我們，真正知止，百分之百的知止，這個人就成佛了。中國古大德常給我們講，知足常樂，那是真的，他沒有憂慮，他很快樂，一點點東西他就很滿意，他就不再希求了。
下麵這句話講得非常好，「以無邊功德，不外自心」，這句話講得好，無量無邊的功德都是你自心成就的。諸佛如來從來不求人，我們中國諺語也說得好，「人到無求品自高」。凡夫，特別在現前這個社會，總希望對這些信息，無論是善是不善的，總想多知道一點。真正修道人需不需要？不需要，善修自心，功德就圓滿，這是一定的道理。常常保持自心的清淨平等，清淨平等都是屬於定，清淨是沒有染汙，平等是沒有動搖，這是禪定的功夫。「隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。」真如就是真性，你要不知道真如是什麽，就是經題上「清淨平等覺」，這就是真如，因為它不是假的。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作都跟真如相應，都跟真相應就叫如。換句話說，跟清淨平等覺相應，起心動念心地清淨，沒有染汙，心地平等，沒有動搖，這就相應；言語造作也跟清淨平等相應，這個心住在戒定慧中。
戒是自自然然的不逾矩，像孔老夫子。孔老夫子不容易，他說他到七十歲才做到這個功夫，「隨心所欲不逾矩」，矩是規矩，就是戒律，隨心所欲，跟戒律自然相應，絲毫勉強都沒有，自自然然相應。這個境界，釋迦牟尼佛表演給我們看，老人家說法四十九年，做出來了。孔子到這個境界，七十歲才都做到，這也都是佛菩薩示現，表演給我們看的，是個普通人。釋迦牟尼佛表演的，那是上上根人，他不是普通人，他一開悟的時候就做到了，三十歲出來教學，就隨心所欲不逾矩了。孔子告訴我們他修學的進度，「三十而立」，就像我們現在讀書一樣，三十歲博士班畢業，拿到博士學位，這而立；「四十不惑」，能夠跟智慧相應，不迷惑了；「五十知天命，六十耳順」，耳順是什麽？什麽都看得慣，什麽都聽得慣，平等心現前；「七十隨心所欲」，得自在了，不要勉強，自自然然跟真如就相應，自然相應，七十歲才到這個境界。釋迦牟尼佛給我們表演的大徹大悟，明心見性，他就到這個境界，他給我們表演了四十九年，一直到他老人家圓寂，「隨順真如，修一切法」。我們今天學習的，這部經裏麵所說的就是真如，就是教導我們如何隨順真如，修一切法。這個一切法就是指日常生活，起心動念、待人接物不離清淨平等覺，這個樣子就能夠具足無邊功德。
「是故從諸佛刹中皆能示現以下，標顯文殊智德。」我們前麵念的這段經文，「諸佛刹中，皆能示現」一直到「善立方便，顯示三乘」，這段經文都是講文殊菩薩的智德。「例如」，他這舉個例子，這個例子下麵會解釋，「譬善幻師，現眾異相」，這是隨緣，後麵這兩句「於彼相中，實無可得」，這是文殊智慧，在一切現相裏麵不起心不動念、不分別不執著。為什麽？知道這個現相，相有體無。菩薩知道當相即空，現相在我麵前，知道它是空的，了不可得，所以他不起心動念。凡夫不知道，以為相是真有，所以分別執著，就造作罪業了，不知道當相即空。這是真實智慧，這叫文殊智慧。這四句，前麵兩句可以說是普賢行，「譬善幻師，現眾異相」這是普賢行，後麵兩句，「於彼相中，實無可得」這是文殊智。沒有文殊智，他就造罪業，造業了，有文殊智不造業。這個「等」，就是一直到下麵「善立方便，顯示三乘」這段經文，「俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行」，這就是說，圓修萬行不離定慧，這個意思非常重要。
我們再看，下麵就要一句一句跟我們解釋，前麵這一段是講大意。「諸佛刹中，以下共八句，顯會中菩薩智德」，這個大會當中，所有的菩薩都有文殊智德。經文裏麵，「諸佛刹中，皆能示現（見唐譯），表諸大士普門示現之德」。普門，通常我們看到這兩個字，就想到觀世音菩薩，觀世音菩薩普門示現。實際上，隻要是明心見性的菩薩都有這個能力，沒有一個不是普門示現。普是普遍，門是法門，無量無邊無數無盡，眾生有感，他就有現；這個德就是能力，他有能力示現。「不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」，示現八相是做一個代表，就是示現成佛。「觀世音菩薩普門品」裏麵講，「應以佛身而度脫者，即現佛身而為說法」，這句經文的意思是舉一個例子，菩薩能現佛身。佛身尚且能現，何況其餘，菩薩、聲聞、緣覺，到童男童女、帝王將相，乃至於畜生、餓鬼、地獄，哪有不能現的道理？佛身都能現。這就是說，他現身的範圍太廣大！
現什麽樣的身不是他自己的意思，如果他自己有意思，他就不是菩薩，就凡夫了，為什麽？意思是煩惱，他沒轉過來；轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，意思就沒有了。凡夫有意思，六道裏頭的眾生有意思。再給你說，四聖法界也有意思，不過他們淡薄一些，不像我們這麽嚴重，他有意思，所以叫他做凡夫。六道叫界內凡夫，這個界就是三界，就是六道輪回，六道輪回以內的；阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，叫界外凡夫，就是三界之外的，他還是凡夫，為什麽？他沒有轉凡成聖。也就是轉八識成四智，那就是聖人，那不叫凡夫，真的聖人了。佛法裏麵，凡聖的定義在此，不能不知道，他跟我們中國人講的聖人不一樣。中國人講的聖人是人間的聖人，生到天道也是聖人，大聖，生天了。佛法不是如此，佛法講聖人，超越十法界才是聖人，沒有超越十法界都叫凡夫。不過四聖法界叫外凡，外凡也有個別名叫小聖，佛家稱小聖，小乘聖者，沒有出十法界的；出十法界的稱大聖，他不是小聖，是大聖。都能示現，這叫「普門示現之德」。
我們知道這些大士們，大菩薩，他們住在實報莊嚴土，用《華嚴經》的標準來說，《華嚴經》講初住以上的菩薩，十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個位次。江味農居士注解《金剛經》，就是《金剛經講義》，他注解的。他在《金剛經》上，一部經，這是古人，一門深入，長時薰修，四十年，四十年的功夫用在一部經上，他成就了，他是《金剛經》的權威。所以，一般人研究《金剛經》、學《金剛經》，不能不看他的講義。真正肯學，看他講義就夠了，不必再找其他注解，他的講義可以說是集古今《金剛經》注解之大成，給學《金剛經》的人帶來方便。還有一位居士，周止庵居士，這都是民國年間人，一生專攻《心經》，《般若心經》。諸位曉得，《心經》隻有二百六十個字，他用多長時間？也是用了四十年，寫成一部注解《心經詮注》，那是集《心經》古往今來大德注解之大成，都了不起！在末法時期，給我們發心研究經教的人做了個很好的榜樣，這個榜樣就是一門深入，長時薰修。他們的成就令人讚歎，四十年在一部經上鍥而不舍，成為這部經的權威。你今天提到《金剛經》、提到《心經》，你就不能不知道這兩種注解。
他們兩位最後都是念佛求生淨土的，他們往生淨土，我們能想像得到，他不在同居土，他也不在方便土，人家到實報莊嚴土去了。這一點都不假。為什麽？他有智慧！《金剛般若》跟《般若波羅蜜多心經》都是智慧，而且是文殊智慧。既有文殊智慧，他當然圓滿普賢勝行，那肯定的。所以我們知道，他們往生生實報土。我們真的要跟著學，好樣子在前麵，一生不改方向，一生不涉獵其他的，專攻一部。所以，他們有能力在十方一切諸佛刹土裏麵，應眾生之感，眾生希望以佛身得度，他就會像釋迦牟尼佛一樣，在他那個世界示現八相成道，普度眾生。初住菩薩就有這個能力，所以江味農居士在《金剛經》上解釋「諸佛如來」，他就用《華嚴經》四十一位法身大士。四十一個位次這就是諸，諸多，這四十一位都是諸佛如來。所以中國大乘教裏麵常講，明心見性，見性成佛。
在淨土宗，那就是無比殊勝的方便，一個人下定決心，我這一生決定要往生極樂世界，一絲毫懷疑都沒有，這個人就一生成佛，一生就圓滿。誰知道？諸佛如來知道，諸佛如來給他作證明。蕅益大師在《要解》裏把這個道理給我們說出來了，念佛人能不能往生，決定在信願之有無。你有真信、你有真願，我真相信、真願意到極樂世界，這就是你往生極樂世界的條件具足，你決定會去。到達西方極樂世界，品位高下，蕅益大師說，那是你念佛功夫的淺深，你的功夫好，往生品位就高，你功夫差一點，你品位就低。這兩句話說得好，印光大師對這兩句話佩服到五體投地。曆代祖師大德講《彌陀經》、注《彌陀經》，都沒有把這個信息透出來，蕅益大師給我們透出來了，對於我們修淨土求往生的人堅定了信心。如果常常懷疑，我能不能去極樂世界？常懷疑，那往生西方極樂世界也要打問號，真的，不知道你有沒有把握；信心堅定的人是決定得生，蕅益大師給你作證明。真正求往生的人，口頭上有不行，得要有行動，行動是什麽？對於這個世間真的一絲毫的留戀都沒有，真放下了，這才是真信、真願。如果這個世間還有貪戀，還有一絲毫放不下，那就不是真心、不是真願；真心真願是徹底放下，一絲毫留戀都沒有，那個人是決定得生。
這經上，「譬善幻師」這是比喻，「現眾異相」。幻師，我們現在人叫魔術師，變魔術的，我們看表演的時候，雜耍節目當中有表演魔術的。古印度就有，古印度稱他作幻師，我們中國人叫變魔術，魔術師。「《智度論》曰：西方有幻術人」，他會變這些把戲，幻術人，「一切皆能化現，宮殿城郭廊宇，結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等」，這是講魔術師他變現的這些技巧，舉幾個例子來說。沒有宮殿，他能夠變幻宮殿給你看，變幻城樓、長廊這些宮殿的建築，能變現這些現象，能把一個手巾變一個兔子，一根腰帶他變出一條蛇，變這些雜耍來給你看。其實你知道全是假的，沒有一樣是真的。佛在此地藉這個比喻來說，比喻好懂，「故今借術者之幻化」，魔術師的這些變化，「以喻大士之普門示現」。這些法身大士，四十一位法身大士，他們在十方諸佛世界，眾生有感他就有應，應的時候他現身。他現身是隨眾生的意念，眾生想什麽身他就現什麽身，不是自己，他自己沒有起心、沒有動念。不起心、不動念，這是智。自己示現度眾生，著不著度眾生的相？不執著，為什麽？眾生相是空的，自己示現的相也是假的，有什麽好執著的！統統不執著，這叫三輪體空。不執著自相，不執著他相，也不執著當中用的種種善巧方便的方法幫助眾生，統統不執著，曉得凡所有相皆是虛妄，自相、他相、種種現相無一不是虛妄的。
這些虛妄的境界，在他們的眼前完全見到，在我們的眼前圓滿的顯露，為什麽我們見不到？我們被這些相迷了，我們以為是真的。這就是說，我們的心染汙了。心像水一樣，染汙了、動搖了，動搖就是起了波浪，這個水，照的作用失掉了。菩薩的心清淨的、不動的，平等的、不動的，像水幹幹淨淨、沒有波浪，像一麵鏡子一樣，外麵境界照得清清楚楚。所以他在境界裏頭，不起心不動念、不分別不執著。我們這個照失掉，照是智慧。智慧怎麽來的？智慧從清淨平等來的，清淨平等是禪定。諸位要曉得，清淨平等心是自己的真心，現在被染汙、被波動，這個心叫妄心。妄心沒有離開真心，就是波沒有離開水，水是真心，波是妄心；清淨是真心，染汙是妄心。我們有執著就是有染汙，有分別就是有波動。我們要在境界裏麵去學習，學什麽？首先學一個不被染汙，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，不被它影響。接觸，不起自私自利，不起貪瞋癡慢，就沒有受到它幹擾。看到了，這個很喜歡，被染汙了，看到這個討厭它，也被染汙了，我看到我想占有它、想控製它，都被染汙了，這個要時時刻刻提起警覺。
百貨公司走一趟沒有關係，真修行的常常在走動，為什麽？看看動不動心，那就真修行，定慧等持。看是什麽？現在科學技術發達了，尤其科學產品日新月異，天天去看，那是智慧，你明了，如如不動那是定功。真正修定不是盤腿麵壁，是百貨公司天天去逛，真修禪定，真定，那不是假的。那個盤腿麵壁麵上幾年，百貨公司逛一趟，還是起心動念，就完了。《華嚴經》裏麵五十三參，你看那個修禪定的長老，在哪裏修？就是在百貨公司，最熱鬧的地方。他在那裏逛街，善財童子去訪問他，知道他在那裏修禪定。人家看到他在逛街，這也看看、那也看看，東看看、西瞧瞧，善財童子知道，那是真的禪定。這個要懂得，要真修、要實煉，真要煉功夫，把貪瞋癡慢疑斷掉。不接觸外頭境界斷不了，假的，不是真的；要接觸，接觸真斷了，這是真的，這不是假的。所以方東美先生早年把佛經哲學介紹給我，他說佛法都是來真的，它不是來假的，五十三參通過實驗的。沒有通過實驗的，在科學裏麵講不能算是真的，通過實驗那是真的，這一點不假。所以《華嚴經》，世尊成道第一部講的，圓滿的法輪，佛門的第一經。
「於彼相中，實無可得」，這個相就是指十法界依正莊嚴，也是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。凡所有相，不但十法界包括了，還包括諸佛如來的實報莊嚴土。為什麽？實報莊嚴土有相，佛在一切經中從來沒有說過「凡所有相皆是虛妄，實報莊嚴土除外」，沒說過這句話。沒有說過這句話，我們就知道，實報土也是虛妄的。什麽是真實的？真實隻有一個，沒有第二個，常寂光土。常寂光是真的，那不是假的，為什麽？永恒不變。實報土怎麽來的？我們通過學習《華嚴》才知道，過去對這個是一個疑問，也是多少年都不能夠解決，想不通。它怎麽來的？菩薩修行，到大徹大悟，明心見性，生實報土。我們可以能想像得到，大徹大悟的這些人，他起心動念斷掉了，不起心不動念，當然分別執著早就沒有了，起心動念都沒有了，這個世界是平等法界，怎麽會有現相呢？應該真的是一真法界，純真無妄；他純真還帶著妄，這個相還沒去掉。我們在《華嚴經》上看到這個消息，這消息是什麽？《華嚴經》還有四十一個位次。這四十一個位次怎麽來的？人到不起心、不動念，還有什麽位次？有位次就有分別，有分別就有執著，那他是凡夫。所以我們得討論這個問題。我們在經上看到一句話，無始無明的煩惱斷了，也就是真的不起心不動念，無始無明煩惱斷了，習氣沒斷。這個消息讓我們終於醒悟過來，無始無明斷了，習氣沒斷，這四十一個位次是習氣厚薄分成的，愈是往上麵去習氣就愈薄，到習氣完全沒有了，那就不叫菩薩，就叫佛陀，究竟圓滿的佛果，習氣沒有了。由此可知，實報土是習氣變現出來的，沒有習氣，實報土也沒有。實報土沒有了，剩下來的就是一個，常寂光淨土，那是真的，那是自性，回歸自性是常寂光。所以常寂光土叫做妙覺，妙覺就是常寂光，常寂光就是妙覺。實報土，起心動念沒有了，有習氣，無始無明斷掉了，無始無明的習氣還在。隻要習氣在，就有實報土的相，習氣沒有了，實報土的相也沒有了。這我們才搞清楚、搞明白，真的是凡所有相皆是虛妄。
這些菩薩「因實知是幻，故於幻不迷」，他知道，連諸佛如來的實報莊嚴土都是幻化的，不是真的，何況十法界，又何況是六道，清清楚楚、明明白白，對於這個境界一絲毫迷惑都沒有。真契入這個境界，你要是看到地球上這些災難現前，就像什麽？就像我們在電影院看「2012」的電影一樣，那是幻的，不是真的。就會變成這個樣子，就表演在你的麵前，你就看到那個真相，像看電影一樣。起不起心動念？不起心不動念。為什麽？你曉得如是因、如是緣、如是果、如是報，它在那裏表演。演什麽？演因緣果報絲毫不爽。與自己有沒有相幹？毫不相幹，為什麽？自己這個身也是幻的，也不是真的。對境界沒有起心動念，對自身也沒有起心動念，這叫解脫，這叫得大自在。所以，沒有智慧不行，沒有智慧你當真，當真就有苦受，你知道是假的就沒有苦。古大德也說了一句名言，告訴我們真看破了，殺頭，他沒有感到恐怖，「將頭臨白刃」，頭放在刀底下殺頭，「猶如斬春風」。你看看他多自在，這麽瀟灑！不入這個境界的人，這個話說不出來。所以，知幻他就不迷了。
「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛曰：如幻師作幻，自於幻不迷，以知幻虛故，佛觀世亦然」，這幾句話說得太好了。我們處今天這個世界，要是把這幾句話學通了，你一點憂慮都沒有了，一絲毫恐懼都沒有了。幻師是誰？這一句要清楚，幻師是意念，大乘教裏麵佛說得太多了，「一切法從心想生」，幻師就是心想。要知道，諸佛與法身菩薩沒有心想，他們不是幻師，他沒有心想。幻師是有心想的人，都是幻師，自作自受，自己在那裏變，自己在那裏受用。不是佛菩薩變把戲，佛菩薩不會變，十法界的眾生會變把戲。實報莊嚴土的人，雖然無始無明的習氣還在，他也不變把戲了。所以你這個地方要看清楚，不是佛菩薩來變把戲，是我們十法界裏麵的眾生，因為他們有心，一切法從心想生，這心是妄心，他有妄心。妄心是什麽？起心動念、分別執著，這是幻師。但是他不知道這是幻，他迷了。實報土裏麵這些人，實報土跟常寂光土的他們知道，知道你是個幻師，也知道你變的這些幻法，清清楚楚、明明白白。可是這個幻師作幻，自於幻不迷，玩魔術的人他知道，他在變魔術變給別人看的，他不迷，別人迷了他不迷。比喻隻能比喻一定的限度，沒有辦法比喻得恰好，比喻得恰到好處是做不到的。
我們現在這個幻師自己也迷了，問題在這個地方，自己迷了，給別人看，別人迷了，自己也迷了。實報土裏麵這些法身菩薩，常寂光土的諸佛如來，他們絲毫都不迷。所以你迷了，迷是有感，這個感有有心的、有無心的，有有意的、有無意的。雖然是無意的感，佛菩薩也能夠接收到，他也能夠來現身說法，無盡的慈悲！他知道你的根性，佛菩薩來為你現身說法，你相信，你能夠理解，肯跟他學，他就來了；你要不相信、不能理解，他不來。他不需要起心動念，人家是智慧照見，像《心經》上所說的，「觀自在菩薩」，法會裏麵這些大菩薩，他們的能力跟觀音菩薩是平等的，沒有差別，都是法身大士，他怎麽知道的？「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人家是照見的，像一麵鏡子一樣。像現在的無線電，他能接收，他也能發射，我們眾生不管有意無意、有心無心，發射的波他都收到。他一收到，完全明了，自自然然現身，來為我們說法，來教導我們，幫助我們覺悟、幫助我們回頭。絕對沒有起心動念，起心動念那他就墮落了，他就變成凡夫，凡夫自救都救不了，怎麽能救人。
「以知幻虛故，佛觀世亦然」，如來看這個世間、看十法界依正莊嚴，就像法身菩薩、諸佛如來觀察這個世間是一樣的，沒有一樣東西是真的，沒有一樣東西是實在的。佛家的真實跟虛妄，它的定義，真，永恒不滅，這是真的，凡是有變化、凡是有生滅的全是假的，都不是真的。佛說這句話我們很不好懂，為什麽？真的我們不能理解。佛說這個生滅，不是我們說的這個現象，人出生生到這個世界上，人死亡了，滅了、死了，不是這個意思。諸佛如來、法身菩薩觀生滅，是觀極其微細的波動現象。這是近代量子科學家給我們透的信息，我們才漸漸懂得佛說這句話的真實義。雖然量子力學家透得不多，隻要這一點點我們就有所悟處。量子力學家說物質是假的，不是真的，這個世間根本沒有物質這個東西。我們這一根汗毛是物質，一粒沙子是物質，把一粒沙磨成細粉，每一粒細粉還是物質，我們肉眼看得見，怎麽能說沒有物質存在？這些物質的本質是什麽？是意念，念頭，許許多多的念頭累積在一起，你看到它好像有東西在那裏，就看到物質，物質的本質是這個東西。
我們通過這個信息，馬上就明白佛講的「一切法從心想生」，物質是從心想生的，立刻讓我們回到阿賴耶識，佛在經上給我們講的阿賴耶識。阿賴耶識的三細相，第一個業相知道了，業相就是波動，就是意念的波動。第二個是轉相，轉相就是意念。意念從哪裏來？意念從波動來的，叫一念不覺，那是第一個波動。由波動、轉相才變成境界相，境界相是物質。他這一點，佛法裏講的道理我們就突然明了；以前雖然念，模糊，看古人注解也模糊。所以量子力學對大乘佛法貢獻很大，雖然沒有說得很清楚，但是它有很多理論，讓我們一接觸，一想想經上所講的，馬上就明白了。這才知道，眼前所有一切現相，「凡所有相，皆是虛妄」我們能理解了。雖不是證悟，解悟，能解悟你就能看得淡，你就不會再那麽執著，知道執著是錯誤，執著是苦！佛法裏麵講八苦交煎，從哪來？執著來的，放下執著，苦就沒有了。總的來說，沒有一法不是自作自受，這個道理搞清楚、搞明白了，我們在任何環境裏頭不會怨天尤人了，不會怪人說人家對不起我，不會有這個念頭，統統是自作自受；再想到是業因果報，絲毫不爽。
所以佛法用六個字，把整個宇宙一切法包括了，它有道理。這六個字是性相、理事、因果，這六個字把世出世間一切法統統說盡了，出不了這六個字。這六個字隻有性是真的，除了性之外，性是能生能現，其他全是假的，所生、所現沒有一樣是真的。所有一切虛幻的根源，佛教的名詞稱為阿賴耶，這是根源，一切現象是從它發生的，它本身是虛妄的，所以變現出來所有境界統統是虛妄的。真的是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛下麵舉了個例子，「如露亦如電，應作如是觀」。你這樣的看法，跟佛的看法一樣，佛知佛見，《法華經》上說入佛知見。我們學佛，像這些經文，多念、多聽、多看，慢慢的不知不覺就起作用，什麽作用？把世間所有一切法看淡了。真看淡了，你就不再那麽執著，不會像從前那麽嚴重的執著，執著的念頭淡化了，分別的念頭淡化了，心愈來愈清淨、愈來愈平等、愈來愈跟佛菩薩相應，靠近了，那成佛就不遠了。尤其我們遇到淨宗法門，我們自己很有信心，真能夠一切淡化，往生西方淨土，品位就大幅度提升，提升到實報土不是不可能，很有可能。現在時間到了，我們就學習到此地。
