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諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二十七麵倒數第三行，我們從這裏念起：
「或疑念佛何以有如是功德。因能念所念，皆是實相故。《彌陀要解》雲：光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」前麵我們講到此地，現在接著看下麵的文。「由上可見，彌陀名號即法界體，故名號功德不可思議。」這是總結上麵所說的義趣，讓我們認識彌陀名號。這句名號很簡單，三歲小孩都會念，可是名號的義理，真的，不要說是八十老翁不明白，正如佛在經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩對這句名號甚深義理，也像隔羅望月一樣，它的功德，即使十方諸佛塵說刹說都說不盡。蕅益大師給我們說的這些話，句句都是真話，因為名號就是法界的體性，故名號功德不可思議。
一個人在一生當中能念一句，功德就不可思議，但是他得不得受用這就很難講了，真正得受用，必須要具備「信、願、行」三個條件。往生，那就又必須要具足像經上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你要記住，善根福德因緣少了還不行。由此可知，我們真的想要在這一生當中往生淨土，你就得念念修積善根福德因緣。我們也曾經聽說，佛在這部經上也講到，臨命終時十念必生，是不是與經上所講的「不可以少善根福德因緣」相矛盾？有沒有這個情形？我相信許多人有這個懷疑。這個懷疑自古以來就有，古大德在經典論述、講解當中，也都講得很清楚、很明白。一生不相信宗教、不相信佛法，可是在臨命終的時候，偶爾遇到這麽個緣分，遇到一位善友勸他念佛、勸他求生淨土，他在這個刹那之間，聽了之後他就相信、他就接受、他就發願求生淨土，居然也能往生。這跟《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」不就衝突了嗎？我們凡夫是感覺得這裏有問題，可是真正有功夫的人，他看起來不但沒有問題，跟經上講的完全相應。這什麽原因？這一生他沒有修，人家前世修的，過去生生世世累積的善根福德因緣，這一生當中沒有機緣遇到佛法，幾乎空過一生。沒有想到在臨命終時他遇到善友，這一提醒，把他阿賴耶識裏善根福德的種子引發起來，他成就了。是不是偶然？不是。惠能大師二十四歲，在五祖方丈室裏麵就聽那麽一點點經，就大徹大悟，明心見性，這是偶然嗎？如果是偶然，五祖會下那麽多學生，跟他那麽多年，為什麽不開悟？學佛的人必須知道，因果通三世，過去生中種的善根福德因緣，這一生緣成熟，他就享受到了；如果這一生沒有緣，那還要來生後世，總會有遇到緣的時候，不定在什麽時候，這個我們不能不知道。所以，我們對於經典裏麵所說的、祖師大德所講的，不能相信，可以存疑，不要反對。存疑是什麽？這個地方我不懂，我並不懷疑、反駁它，我自己德行、智慧還不夠。存疑是好事情，古大德常講，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟。這個疑不是懷疑，是我聽了之後，我相信他講的是有道理，但是我現在智慧、德行不夠，我還要加功用行，總有一天我對他這個問題明白了。這就正確，這是佛門修學良好的心態。
下麵又說，「名號即眾生之本覺理性」。佛在《華嚴經》上講過多次，「一切眾生本來是佛」，所以淨宗裏麵講，自性彌陀，唯心淨土，這個話有道理、有根據。佛在大乘經裏麵常常講，一切法從心想生，我們這一生沒有想，我們前世有沒有想？我們再前世有沒有想？我們過去無始，未來無終，我們在六道輪回不知道經曆多少劫了，那麽長的時間當中，我們有沒有曾經遇到佛？有沒有認真修行過？肯定有，人人都有。這一生當中為什麽不信？煩惱習氣太重，把自己無始劫所修的善根福德因緣蓋覆住，壓住了，自己渾然不覺。哪一天遇著因緣，突然之間明白了，它就起了作用。阿彌陀佛不是心外之物，心外無法，法外無心，真的是自性變的。我們現前的境界，諸位要曉得，也是自性變的。三途、地獄是不是自性變的？是！由此可知，十法界依正莊嚴總在一念之間。為什麽不覺？為什麽迷成這個樣子？與外麵境界毫無關係，與諸佛菩薩沒有關係，與外麵依正莊嚴也沒有關係。明白這個道理，了解事實真相，我們能不能把現前地球變成極樂世界？答案是肯定的，決定可能，隻要你的心地做到純淨純善。純淨純善，你就成了阿彌陀佛；純淨純善，地球就變成極樂世界。這個道理跟事實真相我們在經典上聽得太多了，夠不夠？不夠，為什麽不夠？在我們日常生活當中念頭沒轉過來。從這個地方我們就體會到，我們的煩惱習氣多重，為什麽？無量劫來薰修而成的，從早到晚你所看到的、所聽到的、所接觸到的，全是煩惱在薰習。
所以，曾經有人問佛菩薩，我們如何來拯救這個社會、拯救地球？他說：佛菩薩說了一句話，講經教學。他把這個事情來告訴我，我說對，一點都不錯，我說你所問的，你真的問到佛菩薩了。釋迦牟尼佛一生，從開悟之後就開始講經教學，教了一輩子，七十九歲走的。中國古聖先賢也是這個說法，「建國君民，教學為先」，從哪裏教起？從家教起，你有個家，家有家道、有家規、有家學，從母親懷孕就開始教，胎教！人是教得好的，我們總是記住一句話，如果教育辦好了，大家都重視古聖先賢的教育，我們這個世界的人都變成阿彌陀佛，環境都變成極樂世界，就這麽一樁事情。沒有接觸到佛法，那是沒有緣分，不能說他沒有善根福德因緣，他沒有緣接觸到。我們接觸到了，接觸到了要覺悟，不覺悟沒有用，這一生還是搞自私自利，還是搞名聞利養，還是搞三途六道。他舍不得離開自性六道、自性三途，他舍不得離開，這是迷，迷得很重。如果他一旦覺悟，一個轉變就變成極樂，就變成彌陀。佛法是清淨法、是平等法，沒有一個眾生是例外的，這個道理一定要懂。賢首國師在《妄盡還源觀》裏頭講得非常清楚，這篇論文不長，薄薄的一個小冊子，裏麵所說的全是宇宙人生的真相，講到宇宙緣起、萬法的來由，我自己從哪裏來的。真難得，真不容易，他講清楚、講明白了。
真搞清楚、搞明白了，下麵說，「起心念佛，是為始覺」，我們起這個念頭念阿彌陀佛，你就開始覺悟了。自己沒有感覺到我覺悟了，這什麽原因？你念得功夫不夠。如果你能夠死心塌地這一句佛號念下去，念的時候把萬緣放下，為什麽？它幹擾你。所以經教裏麵祖師大德教我們，一心念佛，這有效！一心，心裏麵隻有一句佛號，除一句佛號什麽都沒有，這才叫一心。這個一心叫真誠心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你能夠把真誠保持，《彌陀經》上講的，你能保持一天，上根的人就開悟了，大徹大悟，明心見性，這叫上上根人，一天成就。經上講得好，最下的根性，七天也能成就。能夠執持到七天，一心念佛，心裏真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，七天成就。所以，精進佛七它的目標就在這裏。精進佛七我沒打過，我也不敢打。早年我在台中親近李老師，李老師告訴我，他曾經打過兩次，他主七，參加的人大概隻有十幾個人。這個佛七打下來之後，出了事情。因為你不用功，說老實話，你的冤親債主不來找你，到時候來找你算帳；你精進佛七，真用功想走了，他就特別注意你，這個時候他來擾亂，他來擾亂你就著魔。所以李老師兩次佛七當中都遇到這個事情，有學生著魔。著魔這問題嚴重，人家參加佛七是個正常的人，這幾天佛一念就變成神經病，你得要負責任。李老師很不容易，費了半年多的時間才把他恢複正常，所以以後不敢再打了。這就是講，這種精進修行必須善根福德因緣具足，你沒有那個善根福德，你隻有一點點懷疑、有一點點自私自利念頭都不行，就是你放下沒放得幹淨；真正徹底放下，才能夠參加這種修行方法。所以老師告訴我，他以後再不敢做，也提醒給我。他的緣比我殊勝，他親近過印光老法師，這是一代祖師，我們的緣就比不上他，他做了都出問題，何況我們。往後真的是一代不如一代，這是真的，不是假的。
我們今天用什麽方法？說實在的話，最穩當、最安全、也最有效果的就是講經教學，這是屬於漸修，決定不會有過失的。諸位在此地，我們學院到明年是十周年，「學記」裏麵說得好，世出世間法是一樣的，「七年小成，九年大成」，我們有沒有成就？古大德說過，「師父領進門，修行在個人」，特別是現代這個時代，社會上提倡民主自由開放。現在社會，父母不能管兒女，老師不能管學生，為什麽？有人權。跟過去社會不一樣，我們今天隻能夠勸導，真的是修行、成就都在個人自己。經教是佛說的，注解是菩薩作的，佛菩薩處處在提醒我們，我們如果依教奉行肯定有成就。成就的淺深、大小，關鍵不是你學的時間長短，不是你用的功夫淺深，而是在你放下多少。我早年學習的時候，這個話是章嘉大師告訴我的，通過五十九年學習的檢驗，證明這句話是正確的，你放下多少！你放不下，你修三百年還是凡夫，你功夫能不能提升一步？不能，一步都不能提升。像走台階一樣，你必須把第一層放下，你才能到第二層，二層再放下，你才能到第三層，你得徹底放下。你一隻腳踏到上麵，那一隻腳不肯放下，你永遠沒有辦法提升。所以你就是三百年，你也沒有辦法提升一級。放下重要！為什麽放不下？
我勸同學們，至少也有十幾年、二十年了，我們一定要放下自私自利。起心動念，換句話說，我們活在世間是為什麽？我跟大家講，我為兩樁事情，一個是釋迦牟尼佛的正法久住，一個是往生淨土，親近阿彌陀佛。我把佛法搞清楚、搞明白，這一生就做這兩樁事情，活一天幹一天，這是世尊給我們做的榜樣。世尊在滅度之前，那一口氣還在，他還在講經說法，你看他在最後教給我們的四依法。阿難尊者向他老人家請教，世尊在世，我們依佛為師；世尊不在世，我們依誰為老師？世尊在，大家都依佛共住；佛不在，我們依靠誰共住？世尊說了，這是留下來的教誨，世尊不在世，我們「以戒為師」，這佛說的，「以苦為師」，說了兩句話。依誰而住？依四念處住，就跟佛陀在世沒有兩樣，依六和敬住。我們能依六和敬、能依四念處，就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣；我們持戒、我們不怕苦，就跟釋迦牟尼佛在一起是同樣的。那口氣沒斷，還在教我們，慈悲到了極處。所以，自私自利不放下，沒法子入門，距離佛門太遠太遠了。這個習氣怎麽改法？換念頭。滅念頭不是辦法，那是小乘人幹的事情；換念頭，換利益別人、利益眾生、利益國家、利益社會、利益全世界，你想這些。我用什麽方法來幫助，幫助自己、幫助家庭、幫助社會、幫助國家、幫助這個世界？最好的方法是依教奉行，學佛。證得佛果，你所想的、你的願望圓滿的就落實了。我們再講得白一點，對自己，身心健康，這大家要的；家庭和睦，我們住在這個道場，道場和睦。道場裏麵都是一家人，自己謙卑，恭敬別人、關懷別人、照顧別人、互助合作，這家庭多興旺、多歡樂。家庭幸福、事業順利、社會祥和、國泰民安、世界和諧，做得到，不是做不到，從自己做起，從自己改變心態做起。放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，心定了！心定了就不會被外頭境界轉，也就是說外麵境界影響不了你，到這個時候你就能影響外麵世界。像《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」，你不被外麵境界轉，你就能轉變外麵的境界。
所以世出世間的聖人，你看，解決自己的問題、解決家庭團體的問題、解決國家世界的問題，都是用教學。教學為先，這是真理。你真能相信，真能去做，你有大智慧，你真的能解決問題；你要是不相信，你認為還有好的辦法，你去做，做到結果再跟這個做個比較看，你就明白了。中國自古以來，一直到滿清的時代，都還是遵從古聖先賢教誨，齊家、治國、平天下，平天下就是今天講的世界和諧，無不是遵守教學為先。家庭把家庭教育搞好，社會也是把教育搞好，國家還是把教育搞好，整個世界和諧，如果不從搞好教育，沒有別的辦法。今天社會這麽亂，災難這麽多，真正的原因是什麽？我們把教育丟掉了，所以才出了麻煩。這個教育，諸位一定要知道，這個教育是倫理教育。倫理教育真正明白了，人會愛人，人會自愛，倫理是講關係，你關係都搞清楚、搞明白了，你會愛他。他是我父母，我怎麽能不愛他？關係搞好了；他是我子女，怎麽會不愛護？大乘佛法搞通了，你才真正覺悟過來，就像佛在經上所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。真的嗎？真的，為什麽是真的？生生世世，三世因果。現在催眠，發生過這個事情，過去是他的母親，現在變成他的女兒，他又回來了。我還遇到一個，最近遇到的，也是學佛的一個同修，他夫妻兩個都知道。他的女兒結婚，生了一個孫女兒，是他媽媽再來的，就是她的祖母，她祖母非常喜歡這個孫女，你看又回來了，做她的女兒。人與人之間的關係真的是這樣的，無量劫來，我們都做過這樣親密的關係，這一轉世都忘掉了。如果你的記憶力，阿賴耶裏麵統統恢複了，你都能記得，你就曉得所有一切人跟你是什麽關係。佛講的話是真的，不是假的。不但一切人跟我們是這樣關係，所有動物跟我們也是這樣關係，《楞嚴經》上講，「人死為羊，羊死為人」。六道裏哪一道我們都待過，而且時間都很長，而且都很多次，不是一次、兩次，關係密切。
再有，這是佛家講倫理，樹木花草跟我們有關係，山河大地跟我們有關係，為什麽？是我們的心性所生，是我們的阿賴耶所變。跟我什麽關係？太密切了，一體，一個自性清淨圓明體。所以，佛家講倫理才真正講到究竟圓滿，沒有一個是例外。這個關係要想不通，佛經上常常用比喻說法，好！比喻用得最多的是講作夢，「夢幻泡影」，主要的比喻是作夢，幻泡影是陪襯的。我們都有作夢的經驗，諸位記住，什麽時候作夢醒過來，想一想，剛才夢中那些人、那些物、那些樹木花草、那些山河大地、那些虛空，從哪來的？現在人講意識心變現的，說得也不錯，意識是第六意識，第六意識能分別，種子呢？種子在阿賴耶識裏頭。真的全是自己變現的，夢中境界全是自己變現的。我們眼前這些境界，學過唯識的知道，全是阿賴耶的現量，阿賴耶的相分，現量。阿賴耶從哪裏來的？阿賴耶是從真性變現出來的，真性迷了之後就出現阿賴耶。阿賴耶的三細相就變現出佛法講十法界依正莊嚴，再推而廣之，像《華嚴經》裏麵的「華藏世界品」、「世界成就品」，沒有邊際。自性大而無外、小而無內，沒邊際，一體！我們雖然沒有辦法證得，這是什麽原因？煩惱習氣放不下，你就不能證得，可是我們接受經教的薰陶，薰陶的時間長了，我們也明白了，這個明白叫解悟。悟有兩種，一種是明白了，解悟，聽佛說的，沒錯。第二種是證悟，證悟你就得受用，為什麽？完全是自己的現量境界。解悟不是的，解悟不是現量境界，是比量境界，是依聖言量而起的境界。所以念佛是覺悟，是始覺，始覺跟本覺是一不是二。我們今天這個始覺就是解悟，本覺現前的時候那就是證悟。你看，「始覺合本」，用念佛這個方法徹悟自性，跟宗門裏麵大徹大悟、明心見性是同樣的境界，用的方法不一樣。一句佛號念到底，念到理一心不亂就是大徹大悟，這個時候諸佛如來的實報莊嚴土就現前。要緊的，自己真幹！真幹是自己真放下，真把這個當作一回事情，當作這一生當中第一樁大事去辦，我們在一生才能做到。
「今所念之佛，正我本覺」，就是自性清淨圓明體，「故雲持名即是始覺合本」。持名，大勢至菩薩講的標準可不能忘記，「都攝六根，淨念相繼」，要這樣念才行。都攝六根就是放下萬緣，你的念就是淨念。你要不能都攝六根，眼睛往外麵色相跑，耳朵往聲塵上去聽，你的心都在外頭，都在六塵境界裏頭，也就是你的心散亂；都攝六根，心就定了，我眼不見色、耳不聞聲，定了。學觀世音菩薩反聞聞自性，耳朵本來聽外麵，不聽外麵，聽裏頭，裏麵是什麽？裏麵是自性，回頭了。六根都回頭，不向外緣，不緣外麵六塵境界，這就是自性本定，這一回頭是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。這個心真的是清淨心、是平等心。這個淨念，這淨念裏頭有一句佛號，所以它好修，如果這個淨念裏什麽都沒有，不容易，我們凡夫做不到。我們凡夫裏頭有一念，這一念是阿彌陀佛，阿彌陀佛與自性性德相應，它是自性的德號，念到自性般若現前，那就叫豁然大悟，明心見性了，理一心不亂，大勢至菩薩教給我們的。我們今天下手要記住，下手之處，我們六根暫時別起它的作用，遠離六塵境界，找個清淨地方去，收心嘛！用環境幫助自己。對於這個法門不懷疑，對於淨土不懷疑，對於阿彌陀佛不懷疑，對於我們修學道場老師不懷疑、同學不懷疑，你的障礙沒有了。你這一句阿彌陀佛念念相續，相繼就是不間斷，功夫得力就成就了。念老此地講的，「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議」。
「又據密典」，這是密宗裏麵說的，「六字洪名中一個阿字，功德已是無量。日興教大師曰：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。這是密宗經典裏麵所說的。「阿」是梵文裏麵第一個字母，所有的文字（因為它是拚音文字）都從這個字演變出來的，它是第一個字母。像英文裏麵用Ａ做第一個字母，Ａ的發音也發「阿」。「自阿字出一切陀羅尼」，陀羅尼是咒，確實一切咒裏都有阿這個音，它的含義無量無邊，看在哪一句咒語裏頭，它是怎麽個講法，但是統統與自性相應。「一切陀羅尼生一切佛」，陀羅尼是印度話，翻成中國的意思是總持，總一切法，持一切義。咒不長，楞嚴咒是很長的了，有兩千多字。「阿彌陀佛」這也是個咒語，這很短的，一句，阿彌陀佛。任何一部經典、任何一句咒語都是一個法門，佛家講八萬四千法門，其實不止，八萬四千並不能當數字講，要怎麽講？要當大圓滿講。你看四弘誓願裏麵說的，「法門無量誓願學」，他不是講八萬四千，法門無量誓願學。八萬四千法門展開就是無量法門，無量法門歸納就是八萬四千法門，所以八萬四千跟無量是同一個意思，這個要知道。在淨土宗，再歸納，歸納到最後，用七做圓滿數字。七是什麽意思？七是東南西北、上方、下方，叫六方，還有當中，這就圓滿了，所以它代表圓滿。十是從數字上，從一到十是個圓滿，都是表大圓滿，不能把它當數字看，那你就看錯了。《華嚴經》上所說的，一即一切、一切即一，這話說得好，說一就是自性，一切法都是自性所生、所現、所變的。實際上，變是阿賴耶，但是阿賴耶是從自性清淨圓明體上變現出來的，所以是一不是二。自性是真心，阿賴耶是妄心，真妄不二。無論從理、從事，佛法都跟我們說，遍法界虛空界一切法跟自己是一個體。真的認識、真的證得了，自性裏麵有無量的智慧、無量的慈悲、無量的德行自然流露。智慧、德行、慈悲流露出來，你在生活、工作、待人接物用什麽？用慈悲心、用智慧、用德行，那你就是佛菩薩，就是大聖大賢，幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生修行證果。
我們再看下麵的文，「又阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持。」這裏他用個「又」，都是日本興教大師所講的。「阿」這個字，十方佛心、心咒，這佛心、心咒，阿字，我們一般人講是宇宙的原音，原始的原，宇宙的原音，「阿」這個聲音。所有一切音都從這個音變現的，所以它是第一個母音，一切音聲裏頭的母音從它變現的，所以這是佛心。既然是佛心，當然得一切諸佛加持，法身佛加持。又說，「毗盧舍那，以此阿字名為秘藏」，這個秘不是秘密，佛法裏頭沒有秘密，秘密總是不能告人的事情才叫秘密，佛法裏頭講秘是深密，理太深了，事情太繁雜，無量因緣成就一法。我們講最簡單的，在生物裏麵講的單細胞，單細胞在佛法裏麵講也是無量因緣它才生起的。所以通常用秘藏，用這個詞匯來顯示，它裏麵所含藏的理太深，緣太複雜，以這個阿字來代表它。「又三身唯說阿字一法」，三身是如來果地上的，法身、報身、應化身，這是三身。法身是理，報身跟應化身都是事相，報身是自受用，有他受用，應化身全是他受用，這裏頭沒有自受用。自受用的報身在實報莊嚴土，同時用這個身來教初證的這些法身佛。因為你隻要把無明放下，無始無明放下，也就是我們常講的，於一切法裏頭不起心不動念，這就是無明放下了；還起心動念不行，你沒放下。真正不起心不動念，這就見性，見性，報身就現前。報身，佛在經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，你自己知道，證得報身的菩薩都知道，他是屬於同等的境界。為什麽好？世尊在《華嚴經》裏麵告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你證得報身的時候，你自性裏麵的智慧、德能、相好全都現出來。這三樁事情是什麽？就是我們這個經本上經題的上半句，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相。你證得的條件，你的心真的「清淨」得到了，「平等」得到了，「覺」，開悟了，全在經題上。三身也隻用一個阿字，這一個字裏頭統統具足，阿字一法。
「諸經廣讚此法功德，聞名觸耳，眾罪冰消，唱聲見字，萬德雲集」，這兩句話說得好，「淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道」。功夫淺的人，真信、真發願求生淨土，到極樂世界凡聖同居土，這是功德淺的；深的人，圓滿的智慧出現了，用我們本經的經題來講，「清淨平等覺」，清淨平等得到了。這裏頭也有淺深不一樣，所以覺，有小悟、有大悟、有大徹大悟，不一樣，為什麽？放下多少不相同。執著放下了，分別沒放下，有沒有覺？有，少分覺，阿羅漢；阿羅漢裏麵的少分是須陀洹，都得要放下執著，放下多少不一樣。真的要煉，煉一切執著都不要，我們生西方淨土的時候就生方便有餘土，不在凡聖同居土。如果分別也放下了，不但不執著，分別的念頭都不生，生到西方極樂世界，佛來接引的時候佛光注照，把你功夫提升，加持你，你就到實報莊嚴土去了。顯示這個法門殊勝，說老實話，學禪、學教、學密，這一生真正成就都不容易，唯獨這個法門真正是萬修萬人去。
你放下的功夫連須陀洹都做不到，不要緊，隻要你能信，你真的願意去，煩惱一品沒斷不要緊，生凡聖同居土，下輩往生。極樂世界是個特別世界，它特別在哪裏？特別在清淨平等覺，特別在這裏，所以一生到極樂世界就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩一般來講是圓教初住、別教初地，他不但超越六道，他超越十法界，他往生到極樂世界是生實報莊嚴土。可是在我們這個世界，一品煩惱沒斷，蕅益大師所講的，他真的是凡夫，連小乘須陀洹都沒有證得，也就是我們講沒入門；大乘，《華嚴經》上講的，十信位他初信都沒證得，但是他能往生。往生到極樂世界他所享受的，他還是在凡聖同居土，但是他享受的，享受什麽？智慧、神通、道力，跟圓教初住菩薩相等。他不是圓教初住菩薩，但是他的智慧、德相跟初住相等，這是阿彌陀佛本願威神加持；換句話說，不是他自己有的，佛給他的，給他的他一樣享受。因此，生凡聖同居土下下品往生，能不能回到娑婆世界來度眾生？能，這是真的不是假的。他能到這個世界上來度眾生，他迷不迷？有時候會迷。那迷了會不會墮落？不會墮落，為什麽？佛照顧他，法身菩薩照顧他。世尊在《金剛經》上不是囑咐嗎？囑咐這些大菩薩常常照顧這些小菩薩，小菩薩就是指這一類的，他來加持他，他來開導他，一下就覺悟了。所以他很容易覺悟，很容易回頭，道理在此地。他為什麽在極樂世界沒有真正成就他就來？他慈悲心切，看到這個世間眾生太可憐，他就來了。我們把這些情形搞清楚，這世界上有再來人，真的嗎？真有。再來人怎麽也糊塗？原來是凡聖同居土再來的人，才有這個情形，方便土決定沒有。特別是凡聖同居土中下這樣的人，中下輩的人這種情形就很多，一定是佛跟這些大菩薩常常照顧他，沒有他們照顧的話他就會迷了，真的會迷。
「阿字功德如是，故佛號之功德可知矣」，一個字的功德就不可思議，何況阿彌陀佛這句名號。此地所說的，都是極力讚歎名號功德不可思議，我們真知道了，你就會念這個，念這個比念什麽都好。古大德講真話，念經不如念咒，念咒不如念佛。我們今天為什麽還要強調要念經？這個原因是我們對這個名號功德不了解，念經是幫助你了解，念經是幫助你破疑開悟。念經也是幫助你收心，因為你的心是散亂的，你不是淨念，用念經的方法收心，就是都攝六根。念一部經，心定了，心清淨了，把心浮氣躁收歛，你再來念佛，功夫就會得力，是這麽個意思。總得要搞清楚、搞明白，才真正能夠收到效果。
末後，老居士在此地告訴我們，「且此一句佛號，下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行。名召萬德，妙感難思」。這些話是老人勸導我們，這一句佛號下手最容易，無量法門裏麵沒有比這個更容易的，這是最容易的，這一句佛號。所以不分男女老少，不分智愚閑忙，每個人都能念，隨時隨地都能念。念佛不要拘束，我們睡覺能不能念？能念。睡覺不要出聲，為什麽？出聲傷身體，傷氣，一樣的功德。我們在洗手間，好像不恭敬？不恭敬就不出聲。不出聲不能攝心，那你就出聲好了。出聲是不是不恭敬？不恭敬事小，為什麽？佛菩薩不會怪你，你自己攝心的事大。洗手間大聲念佛，佛就怪我們，他就不是佛，他生煩惱了，佛怎麽會生煩惱？哪有這種道理，佛隻是希望你有成就，希望這句佛號真的能把你煩惱控製住。念佛不是別的，就是為這個，你不念佛，妄念就起來，用這句佛號來換代你的妄念；妄念都沒有了，都是這句佛號，那你功夫成片了，真到功夫成片，你什麽時候都可以往生。功夫成片裏頭也有三輩九品，上輩三品往生自在，想什麽時候去就什麽時候去，想多住幾年也沒妨礙。這是阿彌陀佛、諸佛菩薩對我們的期望，這叫什麽？這叫真恭敬，恭敬不是在我們一般這個世間所執著的這種形式。這種形式我們也得要重視，為什麽？避免別人造口業，主要是在這個地方。初學的他不知道，認為你這個不恭敬，他造口業，他看在眼裏不舒服，他來批評你，他對於佛法沒有透徹了解。透徹了解，人家看到你這個現象不起心不動念，他哪有分別執著。理跟事我們都要把它搞清楚、搞明白。所以要曉得，人人能念，個個能行。
「名召萬德，妙感難思」，這句話我們就會想到，如同本經前麵有個很長的序，梅光羲大師寫的，為我們詳細介紹這個會集本。這篇序文，講義後麵附錄的有，應當要看看，裏麵有很重要的信息，他把這句話講透了，「名召萬德，妙感難思」。裏麵一段話這麽說法的，隋唐時代，這是真的，那時候的高僧大德太多了，我們這個經上引用的韓國的法師、日本的法師，都是那個時候到中國來留學的，回去之後，就成為許多宗派的開山祖師。這些人親近過善導大師、親近過智者大師，跟他們的關係非常深厚，黃念祖老居士這個《大經解》裏麵引用他們的話很多。他們曾經想過，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經最重要，能夠代表他老人家一生所說的？結果大家都推崇《大方廣佛華嚴經》。所以稱《華嚴經》為經中之王，也就是說，其他四十九年所說的一切經都是《華嚴》眷屬，這是最主要的，大家公認的。我接觸佛法是方東美教授介紹的，他說《華嚴經》是全部佛學的概論，也是把它推崇到最重要的位置上，佛經哲學概論。《華嚴經》到末後，怎麽圓滿成就的？是文殊、普賢這兩大菩薩，引導華嚴會上四十一位法身大士求生淨土，到極樂世界去見阿彌陀佛，到極樂世界去參學，這樣才成就的。導歸極樂，這部經專講極樂的，也就是說，《華嚴經》到最後是歸《無量壽》。這一來，《無量壽經》在《華嚴》之上，不在《華嚴》之下，在《華嚴》之上。可是《華嚴》難，入華嚴境界要修法界觀，那不是容易事情。這個比《華嚴》還高，用一句阿彌陀佛就能成就；換句話說，一句阿彌陀佛就入華嚴境界，那《無量壽經》就排名第一。
《無量壽經》在我們現在這個本子，會集本，分全經為四十八品，說四十八章也可以，夏蓮居老居士分的。這四十八品哪一品最重要？我們找最重要的，當然是第六品。第六品是阿彌陀佛自己說的，不是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，就是轉告我們，這裏頭字字句句都是阿彌陀佛所說的，四十八願。四十八願就有四十八條，哪一條最重要？這也是過去祖師大德們公認的，十八願最重要。十八願是什麽？十念必生。所以在日本有個宗派叫「本願念佛」，他就依第十八願，念阿彌陀佛就成功了。沒錯，日本的古大德創這個法門，他們有成就，現在人修學這個法門，我看很有問題，大有問題，為什麽？他不懂教義。古大德用這一句阿彌陀佛，他基礎都有了，他明白，現在跟著學的，這些大經大論的一些理論他都不知道，就執持這一句名號，煩惱習氣都沒有斷，那怎麽能成就？也沒有真正發心，本經的宗旨，「發菩提心，一向專念」，他有一向專念，他沒發菩提心。菩提心是什麽？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。古人念這一句阿彌陀佛，你細心觀察，真的，他是這個心，所以他相應。今天念佛的人他用的是妄心，他自私自利，他貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，還損人利己，這怎麽能往生！念這句名號，他能得的利益隻是阿賴耶識裏種一個念佛的種子，他的成就那是來生後世，他這一生不能成就，這個我們不能不知道。
再把菩提心講得清楚，這個注解前麵我們已經讀過，發菩提心就是發成佛的心、作佛的心，發作佛的心就是發度眾生的心；沒有幫助眾生、成就眾生的心，念這句阿彌陀佛跟極樂世界不相應。所以蕅益大師講得好，我們前麵已經念過了，能不能往生決定在信願之有無，品位高下才是念佛功夫的淺深，這個話說得太好了！阿彌陀佛四十八願，為一切諸佛如來之所讚歎，為什麽？廣度眾生，三根普被，利鈍全收。阿彌陀佛的心裏沒有別的，念念都是幫助眾生快快成佛，跟他一樣，成佛之後普度眾生。他不是自私自利，不是搞名聞利養，我們今天念佛最大的障礙，問題就在此地。所以最近這二、三十年當中我常說，常常勸導同學，我自己也在真幹，放下自私自利。我這麽大年歲了，八十以後，人就該死了，活一天，報佛恩要報一天，報佛恩是什麽？自行、勸他。天天讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》上的理論、方法去修學，自利；同時把自己學習的這些心得，跟有緣的同學們分享，這就是經上所講的度眾生的心。活一天做一天，想不想明天？不想明天，沒有明天，八十歲就該死了，還有什麽好想的？活一天就多幹一天，活兩天多幹兩天，什麽都不想，什麽都放下了。早年趙樸初老居士，這是位長者，是我們的長輩，他對我非常愛護，也很關心，勸我很多次，落葉歸根。我是個非常念舊的人，對家鄉有很深的情執，多少年來想回老家，老家還有個小廟，實際禪寺，我想把它興起來。這麽多年，我知道這有一定的困難，這也是一種情執，必須要放下的。諸佛菩薩的家鄉在哪裏？遍法界虛空界，不是一處，處處都是，一切時、一切處、一切眾生跟自己都是一體的。所以這種情執必須放下，不再想了。這個世界整個社會都在動亂，災難頻繁，哪裏有緣就到哪裏去，每一天都作我最後一天的想法，不想明天，沒有明天，我在這個世間就到今天就結束了。什麽最重要？念佛最重要，勸人念佛最重要，除這個，都不是要緊的事，都應當徹底放下。
所以，這一句名號你就曉得，名號展開就是四十八願，這一句名號總攝四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。你看，它的綱領就是一句阿彌陀佛，你才真正曉得名召萬德，妙感難思。四十九年所說的一切經歸《華嚴經》，《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸四十八願，四十八願歸這一句佛號。如果再擴大，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經再擴大，就是十方三世一切諸佛所說的無盡法門。這是真的，不是假的。你明白這個道理，才知道這一句佛號不可思議，你為什麽就不念？你為什麽會中斷？那你就大錯特錯了！幾個人知道這個秘密？真知道的人太少了。
我們再看末後還有幾句話，「從有念巧入無念，即凡心頓顯果德」，這話是真話。凡夫成佛，用這個法門快速，一生成就，簡單、容易、穩當、可靠，再找這個法門找不到了。末後他說，「如《疏鈔》雲」，蓮池大師的話，「齊諸聖於片言」，片言就是名號，齊是跟他們平等，諸聖是什麽？四十一位法身大士，你用這一句佛號就跟他平等，真的。怎麽知道是真的？阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，不就平等了嗎？阿惟越致菩薩是四十一位法身大士。「越三隻於一念」，越是超越，三隻是三大阿僧隻劫，這一句阿彌陀佛就超過了，不必要這麽長的時間，這一生往生極樂世界，就超過菩薩修三大阿僧隻劫。「極圓極頓，至簡至易」，簡單到極處，容易到極處，圓極、頓極。得人身，聞佛法，遇到這樣的法門，真不容易！
「故知發菩提心、一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」末後結得太好了。所以我們修淨宗的人，希望在這一生當中成就，這八個字你一定要知道，你要很清楚的知道，要很深入的知道，要發菩提心。發菩提心就是一定要發作佛的心，我這一生要成佛。為什麽要成佛？我要度眾生，我要幫助一切苦難眾生，希望他們都能成佛，跟我一樣。你要有這樣的心、有這樣的願，這一句阿彌陀佛就有不可思議的感應。所以它不但是《無量壽經》的綱要、宗旨，實在講，是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教的指歸，指歸跟綱宗意思一樣。換句話說，受持這一句阿彌陀佛，真正發心作佛、發心度眾生，幫助一切眾生脫離苦海、離苦得樂，你有這個心，你就會有這個行為。怎麽幫助？要把這些法門、這個經典，詳詳細細、清清楚楚的告訴他，他才能夠離究竟苦、得究竟樂。所以世出世間大聖大賢，幫助一切苦難眾生是用教學的方法。自己解決自己的問題，也是認真學習才可以做得到，自己不認真學習，你就沒有辦法幫助別人，幫助全家、幫助我們全社會、幫助全世界都是這一個道理。所以，一定要認真努力做出好樣子給大家看，大家就相信了。今天時間到了，我們就學習到此地。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛!
