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諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本，《大乘無量壽經解》第十七麵第六行，最後兩個字看起。
「無相者，離一切虛妄之相。無相即離相」。這幾句話，實在講他說得很清楚，我們要細心去看。經上講，「實相無相」，什麽叫無相？無相就是離一切虛妄之相，所以無相跟離相是一個意思，離相就是無相。什麽是一切虛妄之相？在佛經裏麵，無數次的告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麽？因為一切現象都是因緣生法，《中論》裏說得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，引用佛講的。離是怎麽離？離執著，不執著就離了，執著就沒有離。不要執著它，不要分別它，所有一切現象裏頭不要去起心動念，你就全離了。所以不起心、不動念、不分別、不執著，這個人成佛了，為什麽？他離得幹幹淨淨。相在不在？相在，相是幻相，相是生滅法。實相，實相是不生不滅，實相是從體上講的。虛幻的相是從現相上講的，大講到虛空法界，遍法界虛空界都是一個幻相。
我們學過《妄盡還源觀》，你就很容易懂。什麽是真的？真的是體，一體，體是一個，自性清淨圓明體，那是真的。為什麽是真的？惠能大師開悟的時候講得好，這個體「本自清淨」，從來沒有染汙過，現在有沒有染汙？沒有染汙，它永遠不會染汙，不生不滅。「本自具足」，這句話很重要，自性清淨圓明體就是淨宗裏麵講的常寂光淨土，這個裏麵沒有物質現象，也沒有精神現象，但是不能說它無，為什麽？本自具足，它一樣都不缺，它不現前。第四句，能大師說「本不動搖」；換句話說，它是定的。昨天上午鳳凰電視台來訪問我，他說了一句話，現在人常講人定勝天，要開發大自然。人定勝天，話沒錯，意思錯了。人定勝天是怎麽講的？就是能大師那個第四句，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，你要是證得那就勝天，真的，一點都不假。不是說我們人的聰明智慧、科學技術一定可以戰勝大自然。別說大自然，連地球都戰不勝，地球稍稍晃一晃你就受不了，你怎麽能勝過它？一個大都市，幾千萬人在裏頭，一個大地震就完了，這大家知道的，勝不了天！可是自性本定，你要是證得，那就能勝。
末後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法跟前麵的一句本自具足是正反兩麵。本自具足是隱，佛法講隱；能生萬法是顯，現出來。這個自性清淨圓明體就好像我們現在眼前的電視，這個體是什麽？體就是電視的屏幕，它什麽都沒有；它什麽都沒有，你不能說它無，為什麽？頻道一按，畫麵就出現。畫麵出現，不能說它有。你知道這個真跟妄，屏幕是真，畫麵是妄，真妄是一體，哪一個妄能離開真？沒有法子離開的，離開屏幕它就現不出來。哪一個真不在妄裏頭？這一個屏幕裏頭，每一個方寸都在畫麵裏頭。但是真是真，妄是妄，真不是妄，妄不是真，對不對？換句話說，真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，對不對？也對，你得把這個搞清楚。所以佛跟我們講，實相離相。實相離相，就是實相無相，實相無不相，它是一樁事情。所以看電視會看，華嚴境界！會看的時候，能悟入自性清淨圓明體，這就成佛了。但是，問題是你會不會！我們為什麽不會？就是你在看的時候，你起心動念，你有分別，你有執著，所以你著相了，這你著相，你不是離相，你著相了。著相是六道凡夫，離相在佛法裏麵講是阿羅漢，你不是凡夫。離相，人到離相，就是說你不再執著一切現象，你心是平等的，你就超越六道輪回，你證阿羅漢果。不分別，你就是菩薩；不起心、不動念，你就成佛。這個地方最重要的，是叫我們了解事實真相之後不要再執著了，要從這裏下手。
六道怎麽來的？能生萬法，六道從哪來的？六道從執著來的。四聖法界從哪裏來？十法界上麵是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪來的？從分別來的。果然不起心、不動念，十法界也沒有了，十法界就隱，不顯了。可是你的無始無明習氣沒斷，習氣沒辦法放下，還沒放下，所以還有一個實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麽來的？四十一品無明習氣，這個裏頭習氣有厚薄不一樣，所以佛把它分成四十一個等級。雖有四十一個等級，對你絲毫沒有妨礙，為什麽？你已經不起心、不動念。那個無明不要去理它，時間久了，自然就沒有了。要多長的時間？經上講的，三個阿僧隻劫，自自然然就沒有了。沒有了之後，那就是實報莊嚴土圓滿現前，就回歸自性，證得究竟佛果，這麽回事情。總得搞清楚、搞明白，明白之後，你才真肯放下。不肯放下的原因是事實真相沒搞清楚，所以才有分別、有執著，這是很大的障礙。
如果不真正放下，那你這一生搞的是什麽？佛學，不是學佛。搞佛學的人很多，真正學佛的人不多。學佛是什麽？學佛就是放下。我初學的時候，章嘉大師教給我「看得破，放得下」，從哪裏做起？從放下做起。你放得下，你才真正能看得破，看破的時候又幫助你再放下一層，從初發心到如來地，就是看破放下、放下看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。到最後，你把無明習氣都放下，你就成佛，這叫學佛。如果不是用看破放下這個方法的話，那你是搞佛學，佛學跟學佛是兩回事情。佛學不能了生死、不能出三界；連念佛往生還得要放下，這個世界上有一絲毫留戀放不下的，你就不能往生。這世間的東西，沒有一樣東西你能帶到極樂世界去，所以真正求往生，此地一切，所謂是身心世界一切放下，這才能去得了。
最難放下的就是親情，這個東西難。那要真幹，真想在這一生了生死出三界，那從哪裏？先要把親情淡化，淡化不是不孝父母，那你就搞錯了。你要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，落實又不執著，心地清淨，一塵不染。外麵做得非常周到，那是什麽？外麵做得非常周到是普度眾生，給世間人做最好的榜樣。裏麵清清淨淨，一塵不染，這是提升你自己的靈性，你每天跟極樂世界相應，跟阿彌陀佛相應。你看，出世法跟世間法是一體，我處事待人接物，我的生活、工作跟別人沒有兩樣，世間人講，起心動念、言語造作，完全隨順法性，這個重要。倫理道德都是性德裏頭自然流露的。你要著相，著相就要修善，斷惡修善；不著相，不著相你就成佛、成菩薩。雖不著相，並沒有離相。大家天天都看電視，你想想我這個比喻，螢光幕跟裏麵現的色相，你常常想這個，它有沒有離？不離不即。屏幕是真的，永遠不變；裏麵那個境界相、現的相，刹那刹那在變，它不會停的。變的速度多快？這個常識現在人都有，我們形容它刹那刹那，不是一秒一秒，百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，它在那裏變化。
可是我們宇宙，就現的這個相，就像屏幕裏麵所現的，這個速度多快？彌勒菩薩告訴我們，一秒鍾裏頭變化多少次？一千二百八十兆次。經文上的原文是一彈指三十二億百千念，一彈指裏頭有多少？三十二億百千念。百千就是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指裏頭有三百二十兆。那我們彈指，我能彈四次，我相信還有比我彈得更快的。彈五次，那就是一千六百兆，一秒鍾，不是萬分之一秒、十萬分之一秒，不是。這在那裏變化，一個念頭是一個現相，前麵滅了，後頭它又生了。所以我們看這些現象，這些現象事實是什麽？是相似相續相，它不是真的相續，相似相續。它變化，聽誰指揮？佛在經上講「一切法從心想生」，心想在指揮它。心想善，這個現相是善的；心想惡，這個現相是惡的，一切法從心想生。我們要希望我們自己的相貌好，身體健康，你多想想善的就好了。所以心態決定我們的相貌，決定我們的健康，心態！不是別的。
我們居住這個環境，好壞也是跟我們心態有關係。如果我們地球上的居民每一個人都想十善業道，這個地球跟極樂世界就沒有兩樣。為什麽？釋迦牟尼佛告訴我們，西方極樂世界為什麽那麽好？皆是上善之人俱會一處，那裏麵的居民他們想的是上善，說的是上善，幹的是上善，就這麽回事情。我們現在這個地球麻煩了，現在不說災難也不行，災難太多了。昨天鳳凰訪問我的主題就是談災難，從來沒有談過這個問題。我也告訴他們，我今年在澳洲訪問五個宗教，我們過去跟宗教往來的時候也沒有談過災難，這一次去訪問的時候，大家把災難擺到題目上來談，可見得很多人已經相當重視。災難怎麽來的？佛給我們講，首先你的心，你的心壞了，心裏貪瞋癡慢疑，這叫五毒，你看你的心裏頭有五毒。這個境界一現前，一定會引起你的反應，從五毒裏頭反應出來是什麽？怨恨惱怒煩，好了，你這個身體就長病，就生病，你病是這麽來的。裏麵毒，我們通常講三毒煩惱是講貪瞋癡，還得加兩個，貪瞋癡慢疑，五毒，跟這五種緣「怨恨惱怒煩」一結合，我們的細胞立刻就變成帶著病態的細胞，它就變了，就變種，這是你得病的原因。要怎樣不得病？佛教了我們一句話，你真正記住，你真正去做，你百病不生。佛教你什麽？「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，從內心裏把你的病毒化解掉，你永遠不會生病。所以心態決定了一切，這跟中國醫學講的道理是相通的，中國醫學講治病，醫藥對療效頂多隻占三分，七分是心態。心態一轉變，有時候根本就不需要藥物，自然就好了，這不稀奇，這有理論根據，人人都做得到，所以人的心要好。
中國老祖宗教人，我想中國老祖宗都是諸佛菩薩再來，不是凡人。我年輕的時候學佛，我請教李老師，我說中國古聖先賢，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，是不是佛菩薩再來的？在中國化身的？應以聖賢人得度者，他就現聖賢身而為說法。我請教老師。老師回答我說，理上講得通，事上沒證據。說得好！他又沒有暴露身分，他沒有說他是什麽菩薩再來的，他沒講。理上講得通，大乘教裏常講，應以什麽身得度他就現什麽身，這是我們要曉得的。真的搞清楚、搞明白了，你就會真幹，斷一切惡，把一切惡放下，修一切善。修一切善，別著相；不著相，你會開悟，你會見性，就是你會得定、得三昧，會開悟，會證果。著相呢？著相是人天善法，你的果報在人天，你出不了六道輪回。斷惡不著斷惡相，修善不著修善相，離相，離一切虛妄相，這樣做就對了，這真正叫學佛。
我們再看底下這一句，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。我們還拿電視屏幕做比喻，實相是什麽？實相就像電視的螢光幕，這是實相。實相無不相，無不相就是有相，對，我頻道一打開，有相，不是無相，有相，雖有相，它還是實相。剛才我說得很清楚，實相跟妄相它融合在一起，是兩回事，但是不能分別，你不能分別哪個是妄相，哪個是實相，不可以分別，妄相就是實相，實相就是妄相。可是實相跟妄相真的是不一樣的，它在一起，永遠分不開，也就是說，遍法界虛空界所有物質現象跟精神現象都是實相變現的，全是自性，真如自性在哪裏？沒有一法不是。我這樣拈，這個是不是？是，怎麽不是？樣樣都是，它的體就是，隨便拈一法就是。見性的人跟不見性的人有什麽兩樣？兩樣，不見性的人執著、分別；見性的人沒有執著、沒有分別。不見性的人心量很小，什麽都很計較；見性的人心量跟虛空法界一樣大，心包太虛，量周沙界，他不會計較，他不會執著。不一樣！見性的人法喜充滿，快樂；不見性的人煩惱重重，他生活得很苦，怎麽會一樣？見性的人看破，沒見性的人沒看破。所以實相不是頑空，頑空是什麽？是講這個虛空，什麽都沒有。這個螢光幕不是什麽都沒有，它有，頻道打開它能夠現相。也不是斷滅，斷滅是什麽？是把這個相去掉，那就斷滅了。能不能斷滅？斷滅不了，你去不了。
所以「非如龜毛兔角」，烏龜沒有毛，兔子沒有角，這是什麽？這是一種比喻頑空、斷滅，跟這個意思不一樣。「一切虛無」，它不是一切虛無，它真有，但是真有，有的相決定是假相，不是真的。這就是從一體起二用，二用就現相，那是假相。二用第一個是依報，就是宇宙，遍法界虛空界，在《華嚴經》上我們看到的「華藏世界品」、「世界成就品」，你看看這兩品所講的，那是大乘佛法的宇宙觀，比現在哲學講得詳細。現在科學家、哲學家，跟華藏世界比差遠了，《華嚴經》講的是重重無盡，這個科學跟哲學都還沒有講到。佛經上講的是真的嗎？真的，一點都不錯。微塵裏頭有世界，那個世界跟我們這個宇宙是一樣的，沒有兩樣，微塵裏頭有；那個世界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有世界，重重無盡，所以說其大無外，其小無內，這是真的。因為自性是圓滿的，沒有大小，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，時間跟空間都不存在，這是在常寂光裏麵。常寂光在哪裏？遍一切處，無時無處它不存在，因為它變的，它是能變，能生能變，宇宙萬物是所生所變，能所是一不是二。
所以歐陽竟無先生早年說，佛法不是哲學，他說的也很有道理，為什麽？哲學裏頭有能有所，佛法雖然講能講所，它能所是一不是二，能所不二，這個在哲學裏頭沒有這個說法。所以他說，「佛法非哲學，也非宗教，而為今世所必需」。現在這個世界不能少它，它確實能幫助我們這個社會解決問題，用大乘佛法來解決現在的社會問題。因為現在社會亂了，地球災難很多，真正用大乘佛法，用《無量壽經》、用《華嚴經》，來解決我們現在的問題，需要多少時間？不會超過一年，社會安定，災難就沒有了，這真的不是假的。你不相信就沒有辦法，不相信，中國古人一句老話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，眼前這個混亂你要承受，這個地球上所有這些災變你也要承受，你不聽老人言。誰是老人？釋迦牟尼佛是老人，孔子、孟子是老人，耶穌、穆罕默德都是老人，你不聽他們的話，那你就吃大虧了。
下麵黃老居士引《金剛經》上一句話來說，「《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。這個如來就是自性圓明體，你能看到諸相非相，你就見性，即見如來就是明心見性，見性成佛。你能見到諸相非相，這一切現象是什麽？剛才講的，刹那生滅相似相續相，沒有一樣是真的，包括我們自己的身體，你還會有執著嗎？你還會動個念頭想控製、想占有嗎？為什麽不會起這個念頭？因為它是空的，「當體即空，了不可得」。我年輕的時候，《大般若經》看了一遍，六百卷，我總結我的心得就十二個字，釋迦牟尼佛二十二年所講的是什麽？跟我們講的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你真懂了，不但一切外麵境界你不可能起控製占有的念頭，對自己的身、對自己的心，這個念頭都沒有了，身心世界都是幻相、都是非相。萬法皆空，告訴你，這是講到最後，真正明心見性了，因果也是空的。
可是佛法裏麵講，「萬法皆空，因果不空」，對誰說的？對沒有見性的人講的，隻要你沒有見性，你就有因有果，見了性就沒有。見性是什麽？你見如來了，見如來是什麽？你成了如來。也就是我們在《華嚴》上常常講的，什麽有因果？十法界不離因果，十法界裏麵的佛還不離因果，為什麽？他沒能轉識成智。他幾時向上一著，轉八識成四智，因果就沒有了。其實我們講因果報應，止於十法界，十法界裏頭佛法界，向上一著就沒有了。向上是諸佛如來的實報莊嚴土。我們要問，實報莊嚴土還有沒有因果？有，怎麽會有？無始無明習氣沒斷，所以他有。還有四十一品無明，那個無明是無明習氣，這講清楚，四十一品無明習氣。無明斷了，無明不斷，他出不了十法界；無明斷了，十法界沒有了，無明習氣在，所以還有實報莊嚴土。習氣斷了之後，實報土沒有了，完全回歸自性，回歸自性，因果沒有了，那真的沒有了。
所以我們曉得，萬物，能生萬物，能生的那個因就是一念不覺，那是因，就動了這個念頭，極其微細的波動，我們沒有辦法發現。不但我們沒有辦法發現，經上給我們講，七地菩薩都感覺不到，八地以上感覺到了，圓教八地，他發現了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次知道。所以叫無始無明，無始兩個字好，無始什麽意思？無明也不是真的，所以你不要以為實報莊嚴土是真的，沒這回事情。實報莊嚴土也不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說實報莊嚴土例外，沒有這個講法。所以連諸佛如來的實報莊嚴土也是虛妄的，不過它裏麵沒有分別、沒有執著，也沒有起心動念，這個真是厲害，他有能力給十法界一切眾生感應道交。不要以為我們起個心、動個念沒人知道，那你就大錯特錯。你看這個宇宙緣起，它的作用，那個一念動了，就是在自性裏麵變現出阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄從真起，它不是真，但是它依真而起。就好像我們屏幕裏麵這些影像一樣，屏幕沒有影像，影像是依屏幕顯現出來的，沒有屏幕你現不出來。它是依自性現相，這是依報。正報是自己，自己跟境界同時起來，叫阿賴耶的三細相，三細相是一念完成。
業相，用我們現在科學家來講，它是能量，能量能變成精神，也能變成物質。變成精神就是第七識，變成物質那就是相分。我們講見相兩分好懂，見分是精神，相分是物質，也就是境界相，精神是轉相、見相，它真的轉變了。自性裏頭本有的是見聞覺知，這是本有的，「何期自性，本自具足」，它有見聞覺知。阿賴耶裏麵就把見聞覺知變成受想行識，受想行識從哪裏來？是從見聞覺知變現過來，如果你轉識成智之後，受想行識沒有了，就又回到見聞覺知。常寂光起不起作用？起作用，為什麽？它有見聞覺知。所以常寂光與一切眾生感應道交，眾生求佛，它真的就起感應。這個感應，經上講四種，我們在《華嚴》裏麵講得很清楚，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，四種。真有感應，我們粗心大意，沒有感受到。念念都有感應，所以佛沒離開我們，十方三世佛，沒離開。佛是什麽？佛是自性，自性裏麵的德能。
賢首國師依《華嚴經》造的論，《還源觀》這篇論文，是依《華嚴經》教義寫的這篇文章。你看它起作用的時候，這就是無論是精神、是物質，它的作用周遍法界，那個速度之快，念頭才一動就周遍法界，比光快，比電快。光跟電跟周遍法界不能比，差太遠了。它怎麽會沒有感應？第二個告訴我們，「出生無盡」，出生是變化，變化無窮。第三個「含容空有」。我們如果曉得這個事實真相，才知道意念不但主宰我們的身、我們的相貌、我們的健康，不但主宰這個，主宰我們地球山河大地，它主宰了遍法界虛空界，主宰了星係在空中運行的軌道，規律。宇宙是誰創造的？念頭創造的，這個念頭多厲害。念頭稍微不正，那你就是多災多病、多憂愁多顧慮，你的生活很辛苦。念頭要是回歸正道，正常的人天生活，那真的是幸福圓滿，人天道。可是可別留戀人天道，留戀人天道，免不了要造罪業。造罪業，一個變化又變成餓鬼、地獄，統統都是你念頭變的，沒有一樣東西是外來的。心外無法，法外無心。
黃老說，《金剛經》上這四句話，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」。這句話怎麽說法，離盡虛妄之相，虛妄之相的根就是阿賴耶的三細六粗，三細六粗舍掉，那你真的把虛妄之相統統放下了。統統放下，不再去分別，不再去執著，甚至於不再起心動念，「即見實相」，你就見到自性清淨圓明體。你記住，我們眼看、耳聽，六根接觸外麵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到自性清淨圓明體，「故雲即見如來」。恭喜你，你究竟圓滿成就，你成就法身如來。「此指法身如來也。法身如來離一切相，故雲實相無相」。無相就是體性，像我們舉的比喻，屏幕，屏幕是實相，確實沒有一切相。一切幻相在它那裏顯現，它絲毫不沾染，它絲毫沒有妨礙；換句話說，與它根本就不相幹。這個意思要懂，我們成佛了，我成佛了，還有許多人沒有成佛，我這個鏡麵是幹淨了，那些人沒有成佛在我這裏顯相，染不染我這個屏幕？不染。我雖然成佛，那些沒成佛的跟我一絲毫都不染，一樣生活在一起，快快樂樂。他們在造業，佛菩薩呢？佛菩薩幫助他覺悟，幫助他回頭，跟自己一樣。所以學佛，不發菩提心，不發度眾生的心，成不了！為什麽你不發？不發，你沒有放下，沒有把自己放下，那怎麽行？你還有我，你還有執著，你還有成見，你是道地的凡夫。所以障礙從哪裏來的？自己來的，除自己之外，什麽障礙也沒有。你一念覺悟，障礙就沒有了，迷的時候障礙重重。
「但非無法身，故雲實相無不相」，無不相就是實相的作用。他要到人間來度這些眾生，要不要現相？要現，要現就是無不相，釋迦牟尼佛現相，他不現相就不能講經說法，不能幫助我們。他雖現相，他現相他是個覺悟的相，他不是個迷惑的相。迷惑的相造業，起心動念、言語造作統統在造業，造什麽業？輪回心造輪回業。造善業生三善道，造惡業生三惡道，決定出不了六道輪回。他來示現的時候，他不造善也不造惡，我們給它定個名字叫淨業，清淨叫淨業。所以他示現的這個相，天天起的作用，跟六道沒關係，不但跟六道沒關係，跟十法界也沒關係。如果他的無始無明沒斷盡，他還住實報莊嚴土；無始無明習氣斷盡，他住常寂光土。沒有關係！萬法是一體，這個要知道。為什麽會跟一切眾生感應道交？佛度有緣人，廣義的來講，一切眾生跟佛是一體，哪一個眾生跟佛沒有緣？統統有緣，一體！怎麽會沒有緣？十法界依正莊嚴全是自性變現的，它怎麽會跟自性沒有緣？哪有這個道理！
佛度有緣人，那是什麽？緣成熟的，是講這個。緣不成熟，佛來度他，他不聽，他不願意接受，那個叫無緣，不是真的無緣。所以我們聽這句話的時候要會聽，不能泄氣。聽了他能信，他能懂，他真幹，這個緣成熟了。這樣的人這一生肯定得度，就是佛菩薩幫助他、教給他、引導他，他一定能夠出離三界，就是脫離六道輪回，這是什麽？根熟的眾生。遇到淨土法門，他這一生真的念佛往生西方極樂世界，也是圓滿得度。次一等的，次一等聽了是好也聽懂，這個世間五欲六塵放不下，還貪戀這個，他斷惡修善，來生得人天福報，他也相信佛法，這是緣沒成熟。佛菩薩對這些人幫助他提升，所以遇到佛菩薩都是有好處，決定沒有壞處。煩惱習氣重的，障緣深的，佛菩薩在阿賴耶識裏頭給他種種子，見色聞聲，見到佛的形像，聽到佛說法的音聲，一曆耳根永為道種，阿賴耶裏麵種種子。這個機會也不多，全世界多少人一生沒有這個緣，沒有見到佛像，沒有聽到一個佛的音聲，很多很多。佛沒有舍離眾生，眾生不願意，迷在五欲六塵裏麵，迷得太深，回不了頭，遇到這些因緣他回避。我們就曉得，他在這個六道裏還有苦受，還有很多很多的苦他要受。受盡了苦，苦盡甘來，受盡苦他才會回頭，他才有求超度這個念頭。
下麵這句話說得很好，「生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」。這個要知道，生滅當中有不生滅的，不生滅的是什麽？是自性。自性是什麽樣子，它有個樣子？有，見聞覺知。釋迦牟尼佛在楞嚴會上對波斯匿王講：你這個肉身是生滅的，這個肉身裏頭有個不生滅的，不生不滅的那是真正的自己。他說在哪裏？佛就講：見性。諸位要知道，眼識有生滅，見性沒生滅。佛問他：你幾歲的時候第一次看恒河水？他想了，三歲，母親帶他在恒河旁邊走，知道那條河叫恒河，他見到恒河水。然後再問他：你十歲的時候，你感覺得你的身體是不是比三歲的時候衰老？是的。二十歲的時候？二十歲比十歲又衰老。會衰老就是生滅的。你今年多大年歲？六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，六十二歲。他說：你六十二歲那個見，見恒河的那個見，你見有沒有變？他說見沒變。沒變是真的，身體會變，一年比一年衰老，那是假的，那是生滅。所以生滅身當中有不生不滅的性，見性不生不滅，聞性不生不滅。老的時候眼花了，那是什麽？那是工具上成了問題，不是見性的問題，你戴個眼鏡又正常了，所以那個是生滅，證明見性是不生不滅，聞性是不生不滅。眼識是什麽？你看了之後分別、執著，那是背後第六意識、第七識在操縱，第六意識在分別，第七識在執著，它在那裏操縱你。可是講見聞覺知，那個與六、七識不相幹。所以我們生滅當中有個不生滅，不生不滅，不生不滅叫法身、叫法性。所以要珍惜，借這個假身就把真的東西修出來，借假修真。假是身，六根的根身，真是什麽？真是真性。
交光大師講《楞嚴經》，他有個注解叫《正脈》，寫得很好。因為在這之前，交光大師是明朝人，跟蓮池大師同時代，在這之前解釋《楞嚴經》多半都用天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裏麵的奢摩他、三摩、禪那。交光大師提出他的新的看法，他說《楞嚴經》裏麵的舍識用根跟天台不一樣，為什麽？天台沒有離心意識，《楞嚴經》上是講舍識用根，所以跟天台家的講法思想上不相同，所以他重新做個注解叫《正脈》。你們在序文上看得到。他有一段因緣，他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說《楞嚴經》注解得不圓滿，他要給它做個新注，向阿彌陀佛告假，等我把注解注完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛同意了，就走了。他不會說假話的，序文裏有這麽一段故事。所以《楞嚴》是舍識用根，教我們修行怎麽樣？你看不要用眼識看，用見性看；聽不要用耳識去聽，用聞性去聞，像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。說得是不錯，可是不容易！舍識用根可不容易。
舍識用根的意思是什麽？就是放下起心動念分別執著，那你所用的全是見聞覺知，六根的根性，不是六識了。這些道理我們都明白，叫解悟，我們沒做到，沒做到是沒放下；放下了，那就是真的，那叫證悟。明白，而沒有做到，解悟。這個解悟也是經教薰習的遍數多了，長時薰習，慢慢就明白，明白叫看破，知道事實真相是這樣的。所以我們在日常生活當中，佛在楞嚴會上就是教我們，你盡量去用六根的根性，不要用六識。我再說一遍，識是什麽？識是執著，末那是執著，意識是分別，第六意識是分別，阿賴耶是落印象。前麵的五識，那是受阿賴耶三細相的影響，它跟它們走了，所以眼耳鼻舌身就造業，前五識造業了。如果跟著自性走，跟著見聞覺知走，前五識叫成所作智，成就如來度化一切眾生，變成度眾生的工具，無量功德。舍識，實在講，舍第六意識，就是不要分別；舍第七識，不執著；舍阿賴耶識，不落痕跡，那是什麽境界？《無量壽經》上的清淨平等覺。不執著，心就清淨；不分別，心就平等；不迷惑，就開悟了。交光大師注得好，所以《楞嚴經》，交光之前都叫舊注；交光之後，很多人學他的，它叫新注。舊注也很難得，為什麽？一般人學習比較容易。新注是注得好，可是初學的人不容易達到。這就提醒我們，生滅這個色身裏頭，真的有不生不滅的在，不生不滅的這個性，除見聞覺知之外，沒有辦法顯示出來。講見聞覺知也得大乘法有點基礎，沒有基礎，很難講得清楚，很不容易體會。
「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」。這一句也不好懂。差別是什麽？差別是相，我們就說一個普通的講法，刹那生滅的相似相續相，這是差別。無差別，無差別是性。我們用電視屏幕就容易理解，屏幕裏麵的音聲色相，刹那生滅，有差別；可是屏幕沒有差別，屏幕是平等相，差別與無差別不二。「故雲實相乃平等一相也」。這一念有形、有識，都不可得，這叫平等一相。精神的現象、物質的現象都是一念起的，這個一念，諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念。一秒鍾當中有多少個一念？如果彈指我們算五次來講，彈得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念頭，它怎麽不平等？當然是平等，這是幻相，它不是真的。
我們再翻開來看第十八頁，還是說這個問題。「實相義深」，這意思太深了。「若明實相，即為悟大乘理」。理是什麽？理是經之體，也就是這個經依什麽說出來的，它有個道理，這個道理是大乘理。下麵老居士用比喻來說明，「茲以喻明：譬如以金製作塔、像、瓶、碗、釧、環」，這個我們都懂，這是器具，黃金製作的，「各顯差別之相」，它有塔的相，這個相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，這是什麽？器。用金跟器來做比喻，它有各別不一樣的相。「倘將眾器，重入冶爐，複化為金，原有諸相盡皆消滅，但各器本體之金仍舊如是」。統統把它熔化出來，那就是金。「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄；但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」。這個比喻好懂。古大德用一句話來說，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清淨圓明體，這是自性；把遍法界虛空界裏麵的精神現象、物質現象比喻作器，都是這個體變現出來的。體能生能現，阿賴耶識能變。為什麽一真法界裏麵的東西不變，永恒不變？我們就明白了，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是所變。實報莊嚴土裏沒有阿賴耶，已經轉阿賴耶為大圓鏡智，所以它隻有能生能現，沒有所變，沒有能變的，所以在那個世界是永恒不變。那個世界的人是化生的，容貌永遠不變，身體永恒不變，真的我們一般講「菩薩菩薩，年年十八」，他不老！他永遠不會老，為什麽？他沒有阿賴耶識。我們這裏會變，就是因為阿賴耶識，阿賴耶識是能變，所以我們這個生老病死是它所變的。它本身又有生滅，所以它變的東西統統都有生滅。所以一真法界裏麵，我們都是講實報莊嚴土，那裏頭沒有生滅，就是他不用阿賴耶。由此可知，四聖法界有沒有變？你們想想看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裏麵的佛，都有變，他用阿賴耶，不過他變的速度慢一點，不像我們這麽快，變得很快，他變得慢一點就是。所以道理在此地。
極樂世界的花永遠不會謝，永遠不會枯，氣候沒有太冷太熱，沒有這個現象。為什麽？那個世界裏麵的人都不用阿賴耶了，帶業往生去的人也不用了，這個很奇怪。帶業往生的人為什麽不用？阿彌陀佛本願加持他的，你看四十八願裏麵講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，在哪一願講的？在十九願，就是發菩提心那一願裏講的，都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麽？七地以上，雖然是帶業往生，煩惱習氣真的一品也沒斷，可是在極樂世界的享受，那個待遇，是七地菩薩的待遇。你不是七地菩薩，到那裏享受七地菩薩的待遇，這誰給你的？阿彌陀佛給你的，沾阿彌陀佛的光，托阿彌陀佛的福報，這不是自己的。這種殊勝，十方諸佛世界裏頭沒有，隻有極樂世界有這種特殊的待遇。佛沒有說，皆作阿惟越致菩薩是凡聖同居土除外，他沒有說這個話。既然沒有說這個話，那凡聖同居土下下品往生也有這個待遇。諸位真的把這個事情搞清楚、搞明白，你還能不求生淨土嗎？你還會去搞別的嗎？搞別的，累死了，你一生未必成就。你死心塌地念這一句阿彌陀佛，三年、二年就成功，就取得，還搞什麽？你真的是萬緣放下。他為什麽放不下？沒搞清楚。所以搞清楚之後，我常常勸人，我也不是勸哪一個，哪一個人未必會接受，我是勸大家，我們就多想想，學蓮池大師。蓮池大師說，他覺悟了，他搞清楚了，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡，哪個去搞去，我不搞了；「八萬四千行，饒與別人行」，我一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，定了。蓮池大師，再也不搞了，這是給後人做很好的榜樣。淨土五經都行，五經都受持也可以，五經當中受持一樣也行，你看這個法門多方便，多不可思議。
對這個法門，把裏頭的性相、理事、因果講得最透徹的、最明白的，就是《無量壽經》。《無量壽經》確實五種原譯本遍讀真的是有困難，所以宋朝王龍舒居士首先會集，這就是說古人早就想到有會集的必要，這個到後麵會有一段專門來說明。然後我們才真正認識，夏老居士這個會集本不可思議，會得真的是圓滿，沒有用自己的意思，連經題都是會集的。宋譯的是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，你看把經字去掉，用「佛說大乘無量壽莊嚴」；漢譯的叫《清淨平等覺經》，現成的，兩個經題合成一個，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，真是天衣無縫，沒有加一個字。王龍舒會集的本子，他用的題目叫《大阿彌陀經》，這不是經上有的。他這經題是原文，這個我們不能不佩服他，這題目太好了，把極樂世界的因果顯示出來。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，你看果報，就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看不就是這題目嗎？大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，果！果德。這果怎麽修法？清淨平等覺，這是因，你修清淨平等覺，你就證大乘無量壽莊嚴。你看這個題多圓滿。
他這個比喻，我們念念就行。可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，平等一相，不生不滅。「以上以金喻真實平等之實相，以金器喻種種差別相」，十法界依正差別。「由上喻可明，若看破諸金器（塔、像、瓶、碗、釧、環等）虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金」。你就看到金了，你別去著相，你把黃金拿來，隨便拿哪個都是。叫你把黃金拿來，你看到的這個是塔，那個是像，那是瓶，你說沒有金，黃金沒有，沒有黃金，你著了相。古人用「以金作器，器器皆金」，用這個比喻。「以喻離一切法虛妄之相」，你就見到實相，你就見到真性。性相永遠不能離開，但是相，你六根接觸得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接觸不到，你看不見，它不是物質，它也不是精神。不是物質，就是眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神，你去想像想不到，因為你受想行識都達不到。如果把受想行識放下，放下之後，受想行識的體就是見聞覺知，那就見到了，見聞覺知就是真性。
《楞嚴經》裏麵交光大師講舍識用根，就是用六根的根性，根性是見聞覺知，不是受想行識。也就是受想行識是妄心，見聞覺知是真性。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識；覺悟的時候，能把受想行識放下，讓見聞覺知現前，那叫轉識成智。換句話說，見色聞聲不要執著，你就不用末那；不要分別，不用意識；不要起心動念，不用阿賴耶識。禪宗裏麵參禪，什麽叫參？離心意識叫參。心意識，知道了吧！阿賴耶是起心動念，末那是執著，意識是分別。不分別、不執著、不起心、不動念，就是離心意識，離心意識叫參。所以研究教，不用心意識叫參究，用心意識叫研究，研究跟參究不一樣，參究會見性，研究不能見性。用研究，佛法就變成哲學，變成佛學；離心意識，那就是學佛，真能成佛。用心意識不能成佛，這個一定要知道。用心意識，實在講不能超越六道輪回，因為六道輪回是心意識變現出來的。
下麵說，「離虛妄差別之相，故雲無相」。就是我剛才講的意思，我們六根對外麵六塵境界，統統是虛妄的，我們自己這個六根是虛妄的，六識是虛妄的，外麵境界也是虛妄的。隻要不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是！這就是無相，當下就是，並沒有把相去掉，當下就是無相。所以相、無相，這個意思要搞清楚、搞明白。「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故雲無不相。當相離相，相而無相，乃顯實相」。這幾句話說得好，這十二個字非常之好，當下就是，一多不二。我們就在日常生活當中，在工作裏麵，在處事待人接物，要認真，要把它做得圓圓滿滿，盡心盡力去做，這是當相。做好了，心裏麵幹幹淨淨、一塵不染，這是離相。所以當相跟離相是同時，不是分成兩截，這真管用。日常生活當中，你會生活得非常真正幸福美滿，自在！工作亦如是，待人接物亦如是，你會得到一切人的歡喜。所以大乘教裏麵講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，他怎麽會叫一切眾生生歡喜心？他當相離相，離即同時，誰不歡喜！首先你自己歡喜，你歡喜了，別人看到你也歡喜。
我們再看下麵這一段，「但實相離言說，正如南嶽懷讓雲：說似一物即不中」。這句話在《壇經》裏頭。懷讓法師在六祖惠能大師會中開悟的，明心見性。他見性的時候，六祖等於出題目考他，你見性，性是什麽樣子？他回答就是這句話，「說似一物即不中」，說不出來。六祖點頭，給他印可，他說「汝如是，我亦如是」，給他印證，真開悟，不是假開悟。「故實非任何世間譬喻所能深明」。比喻隻能比喻個彷佛，絕對沒有辦法比喻到真實，一點辦法都沒有。所以現在科技發達，我們用電視裏麵的屏幕跟影像這個比喻，比從前比喻要貼切多了，要好懂多了，以前真難。所以沒有科學這種東西的時候，我們對古大德，他不要說是證悟，他能夠解悟，我們都佩服得五體投地。我們今天借重很多這些科學的東西，我們看到見聞覺知，能在這個裏麵體會到，才能把它說清楚，講得清楚。雖然說清楚、講清楚，隻是貼近，還是隔一層。那一層，那一層必須你自己悟，任何人幫不上忙。佛來給你說也沒有辦法，佛來給你說也隻能說到這個樣子。
說到這個樣子就可以了，你真正要想契入境界、證悟，不是告訴你放下就是嗎？果真能夠生活當中，你每天吃飯，不要再計較這個菜、那個菜，不要再計較味道；穿衣服，什麽都可以，暖了就可以，不要再去挑剔。這是什麽？你的習氣，煩惱習氣。這是什麽？執著，一定要怎樣，一定要怎樣可就麻煩了。要學大乘菩薩自在隨緣，任何拘束都沒有，什麽都好，沒有一樣不好。人做好事，好；人做壞事，也好。人享福，很好；人在地獄受罪，也好。地獄受罪是什麽？消業障！他有那麽多業障，一定要到那裏消，消掉不就好了嗎？怎麽不是好事！然後才曉得，十法界原來是平等的。你做了些好事，到天堂裏麵去享福，那是什麽？消那個福報，你做那麽多好事，要去消；你做了些惡事，到地獄去消，你看消福報、消業障。統統消掉，不就見性了嗎？所貴的就是放下，沒有別的。所以我一生，我尊重老師，頭一天跟老師見麵的時候，他就教我看破放下。我才知道修行人從初發心到如來地，修什麽？就是看破放下。放下幫助看破，看破又幫助放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。等覺菩薩再把最後一品生相無明習氣放下，就圓滿了，還得放下。隻有放下，才能向上提升；隻有明了，你才肯真放下。你不明了，所以你放不下，明了就放下了。
我們今天所貴的，把極樂世界搞清楚，明了，把這個世界搞清楚，兩個一比較，把娑婆世界放下，我就到極樂世界去了，這個重要。你真的想放下妄想分別執著，這是說得容易，做得不容易，真難。這是什麽原因？業障煩惱習氣太重了，無量劫來累積的這些東西，哪有那麽容易說放下就放下？我們今天把這個身心世界放下，那是一點點，這是煩惱習氣裏很小的一部分，隻要把這個肯放下就能往生。所以到極樂世界，一定要深信不疑，佛沒有一句假話。我們現在這個世間人，話不能聽，假話太多，騙人的話太多了。佛菩薩沒有一句話是騙人的，這個要深信不疑。一定要相信到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個話是難信之法。所以這個經叫難信，這本經，難信之法。哪有見思煩惱一品沒斷，到極樂世界能享受七地菩薩的待遇，阿惟越致是七地，七地菩薩的待遇，阿彌陀佛給的，不是自己有的，阿彌陀佛給的。
後麵它這小結有一句話，「故雲：凡有言說，皆無實義」。因為言說也是相，「凡所有相，皆是虛妄」，言說也是虛妄，種種表法還是虛妄，這個要知道。言說要不要？要，對沒開悟的人要，對開悟的人不用，不需要用言說了。所以對六道眾生要用言語、要用表法；到四聖法界，用言語就少了，還是要用，表法就比較多；到實報莊嚴土裏麵，都不需要用了。不需要用，因為自己沒有圓證自性，你看經上給我們說的，肯定不是假的，極樂世界的人，每天聽佛說法，同時他能夠分身，能分無量無邊身，到十方諸佛國土裏麵去供養佛，供養佛是修福，聽佛說法是智慧，福慧雙修，永遠沒有停止。他那個身完全是化身，來去自由。在那個境界裏麵，我們知道，沒有空間，就是沒有距離，念頭一想，境界就現前，就在眼前，就在當下，真的沒有來去。
經中有講「十萬億佛國土」，那是方便說，那是隨順俗諦說的。我們想像當中，難，真難，可是在他那個境界裏太容易了。有身體，身體不像我們現在這種色相，他們的身體，色身，他也有色身，佛經裏講了一種叫無表色。什麽叫無表色？譬如我們想像，我們想章嘉大師，我一想，章嘉大師當年那個形像就在，我很清楚，你們看不到，這個色就是無表色。我們作夢，夢中境界也很清楚，那色相鮮明。可是我正在作夢，旁邊的人說他看不到，真有色相，他看不到。可是有天眼的人能看到，那就說明這色不是假的，有天眼、有定功的人能看到。我們的心不清淨，妄念太多，所以看不到。起個念頭，它就有相，相由心生，起念就有相。想一個山，就有山的相；想個樹，就有樹的相；想個花，就有花的相。想什麽，那相都現前，它怎麽會沒有相？相從心想生，真的是千變萬化。《還源觀》裏麵講「出生無盡」，千變萬化。我當時讀這一句，不好懂，我就想，怎麽會有這種現象？我想到小時候玩萬花筒，萬花筒不是很簡單嗎？真千變萬化，出生無盡。三片玻璃，裏麵剪一點碎紙片，不同顏色的，你永遠去轉，轉一個星期，也不會有兩個同樣的相出來。佛經上，我們自性，自性是不動的，阿賴耶是動的，所以阿賴耶就像萬花筒一樣，出生無盡，變化無窮，但是全是假的，沒有一樣是真的。
所以確實皆無實義。這是說明遍法界虛空界所有一切現象，物質現象也好，精神現象也好，你可別當真，你可別迷在裏頭。換句話說，你可不能動個念頭想控製它、想占有它，這錯了。隻要起這個念頭，你老人家就墮在輪回裏麵，你就出不去了。所以覺悟的人，他所有一切東西，你問他要，好，拿去。真的他念頭都沒有，他沒有分別執著，我用你用是一樣。錢丟掉了，給那個撿到的人用，不是跟我用是一樣的事情，有什麽兩樣？你說活得多快樂！快樂從這裏來的。你為什麽苦？樣樣都想占有，樣樣都想控製，那你就苦不堪言，你錯了，你迷了。所以說皆無實義這個意思好。今天時間到了，我們就學習到此地。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛!
弟子伏請慈悲的師傅上人長久住世教化有情，願如來正法久住，虛空法界所有眾生都能得聞淨土這無上殊聖妙法門，一句佛號，句句佛號，一念真心，念念真心，回歸極樂，妄盡還原。阿彌陀佛！
