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諸位法師，諸位同學，請坐。剛才我看到一個傳單，這份傳單，聽說是在網路上流行很久了。我把這一段念給大家聽聽，「來自淨空法老師。經過四川、緬甸的災難爆發之後，近來會爆發更嚴重的災難，是全世界遭遇瘟疫，可能會死上百萬人，比近來四川、緬甸災難更可怕，現在已經有幾個國家，如韓國、印度已經開始了」。這個我不知道，我也不知道是什麽人寫的，這個事情我不曉得。下麵有一段他說，「淨空法師呼籲全世界同修，每晚八點半開始念誦南無觀世音菩薩聖號一千聲一個星期，是回向給全世界眾生消災免難，離苦得樂，國泰民安，風調雨順。請在收到此資訊後，發給更多善心人士，功德無量」。後麵這一句話是他加的。我呼籲全球淨宗同學念觀世音菩薩給世界消災免難，這個我說過，這一段我說過；前麵跟後頭這一句，我不知道。我說的，應該在華藏衛視他們那邊播出來。後麵附的這是觀世音菩薩的藥方，這個藥方，我不懂中醫，這個最好能夠讓中醫大夫看看，看看做做參考，有沒有效果？這個事情慎重一點比較好。災難很多，尤其是最近這段時期，今天好像是台灣又有地震，還有山崩。這麽多年來，我常常勸導同修要認真的學到十六個字，就是放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢。我們的心態端正，就能帶給我們身心健康，帶給我們家庭幸福，帶給我們事業順利，帶給社會安定和平，帶給世界和睦相處，這是我常常講的。災難不怕，我們端正心行就能化解災難，這是佛在經上常常教導我們，「相由心生，境隨心轉」，大乘教裏麵說得很多，我們對這些理論有相當的認知，所以佛這兩句話我們認同，隻要改正我們的心態就能化解災難。所以流傳的東西很多，借用我的名義，我不太清楚。過去國家宗教局葉局長曾經告訴過我，他到香港來訪問，訪問的時候，有一天早餐的時候邀我，邀我在旅館裏，他告訴我：國內有一些人冒充法師的名義，做一些不善的事情，這些事情法師你都不知道？我說我真的不知道。他說：這個事情由國家來處理。我說我很感謝他。所以附帶在此地把這個信息告訴大家。他這個傳單，還沒有什麽大的過失，都是勸善的；但是勸善，觀音菩薩藥方這個我們就不知道，觀音菩薩藥方從哪裏來的？我完全不知道。諸位了解就好，謝謝大家。
我們現在開始看經，請看《無量壽經解》第二十麵，倒數第二行，從當中看起，「《積功累德品》雲：住真實慧，勇猛精進，一向專誌莊嚴妙土」。這第一句是非常重要的，你看諸佛如來教導我們，真實智慧，這個東西重要。真實智慧在哪裏？真實智慧不在外麵，是我們自性本來具有的，而且是圓滿的，一切眾生都有。佛在《華嚴經》上明白的告訴我們，說「一切眾生皆有如來智慧德相」。過去我們對這句話體會的程度，說一切眾生大概是人，頂多到動物，我們體會的是這樣的。現在我們體會更深刻了，因為佛教裏麵講眾生，它的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，這個定義就把所有的現象全包括了，哪一個現象不是眾緣和合的？動物，經上常說的四大、五蘊，這是眾緣和合。現在我們知道了，植物也是眾緣和合，植物物質那一部分就是色法，現在植物也有受想行識。
我們在最近十年住在澳洲，在澳洲我們有一個很大的菜園，菜園裏麵種了很多種類的菜，大概有將近十幾二十種，我們自己經營的。我們跟這些蔬菜，還有果木樹，最近四年我們種了竹子，所以今年竹筍的收成就很好，我們都不缺乏。我們跟這些植物溝通，發現它有受想行識，很好溝通，我們互助合作。對礦物，我們沒法子實驗；日本江本博士做水實驗，發現水有見聞覺知，它能看、能聽，能懂得人的意思。最近這幾天，我看到一個光碟，從網路上下載下來的，特別送給我看。美國科學家發現水有記憶，記憶是識，換句話說，礦物它有受想行識。這個範圍可就大了，佛說的五蘊身就包括遍法界虛空界所有的現象，無論是精神現象或是物質現象。精神跟物質是永遠分不開的，這在前麵我們都曾經給諸位報告過。物質裏麵都有受想行識，受想行識是精神，精神方麵它有無表色，它不是沒有色。我們作夢，夢裏頭有色；我們想像，想像裏頭有色法。所以無色界天，實在講他還是有色，他的色叫無表色，我們一般人看不見，佛菩薩能看見，阿羅漢能看見，有這個功夫的人都能看見。所以住真實慧的意思可就廣了。這一切眾生皆有如來智慧德相，一粒塵沙、一滴水，經上講的一毛端、一微塵，都具足如來智慧德相。我們這樣解才是如來的真實義，不限於動物，動物範圍太小了。
住是安住，起心動念、言語造作自行化他，自行是我們自己的日常生活，化他是影響周邊的一切眾生，這是住，全是真實智慧。當然這句話我們一般人做不到，為什麽？我們迷了自性，就是迷了真實慧。其實真實慧還是起作用，迷了的時候起什麽作用？起煩惱。所以要曉得，經上講「煩惱即菩提」，它是一樁事情，覺悟了，煩惱都變成智慧；迷了，智慧就變成煩惱。你看我們的迷悟能夠把自性裏麵的東西產生變化，覺悟，那是最好的，圓滿的智慧；如果迷了，智慧就變成無量無邊的煩惱。由此可知，佛、菩薩住真實慧，他現身說法教導我們，我們跟他是一個自性，無二無別。他怎麽住真實慧？他把起心動念、分別執著放下，真實智慧現前了。我們跟他一比，我們起心動念，我們有分別、有執著，這些東西就叫做煩惱。起心動念，大乘法裏麵叫它做無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，見是見解，思是思想，就是你的見解、思想裏麵帶來這些煩惱。煩惱無量無邊，佛為了說話方便起見，把它分為這三大類。這個東西放下，智慧就現前。你看煩惱，你這放下了，煩惱就恢複原狀，原狀是智慧。那煩惱是什麽？煩惱是在病態。我們起了念頭，錯了，自性裏頭沒有起心動念、沒有分別執著，所以它的正常現象顯示出來的是智慧、是德能、是相好，這正常的。佛在經教裏麵跟我們講的一真法界，跟我們講的諸佛如來的實報土，那是正常的。十法界呢？不正常。這個十法界從佛到地獄，一個層次比一個層次嚴重，最嚴重無過於地獄，這最嚴重的，迷得最深的。地獄裏麵也有很多種類，也有淺深不相等，這個極深的叫阿鼻地獄，迷得重。所以佛度化眾生，原則是什麽？幫助眾生破迷開悟。他不迷惑，他就覺悟了，他那些病態完全恢複到正常，這就得樂了。所以佛教化眾生、幫助眾生，全用的是教育，這個我們要懂。
所以我常常想著，也常常提醒大家，我們中國老祖宗、古聖先賢，真的都是佛菩薩再來的，他們教導我們的跟佛經上講的沒有兩樣。老祖宗教我們，「建國君民，教學為先」，教學！你隻要把教學辦好，什麽問題都解決了，把教育辦好。教育教的是什麽？教倫理、教道德、教因果，這是普通的教育，普遍必須要學習的。還有少數人向上提升的，那是科學的教育、哲學的教育，那是幫助你提升靈性，也是把教育擺在第一，佛法亦如是。世出世間最偉大的大聖大賢，在佛教裏麵講，全都是佛菩薩；換句話說，都是從事於教育的工作者。在中國，古聖先賢也有從政的，堯舜禹湯，這是在王位上，從政的；但是也有專門從事於教學的，像孔子、孟子，也是一生都在教學。孔子雖然周遊列國，想求個一官半職，展示他的抱負，但是周遊列國期間，他的學生跟著他，很多沒有離開，天天在學習，像釋迦牟尼佛那個僧團一樣，不過孔子的僧團沒有釋迦佛規模那麽大，都是從事於教育工作。孔子是周遊列國，覺得年歲也大了，諸侯雖然見得很多，沒有人願意任用他，這才放棄這個想法，回到家裏麵，專門從事於教學工作。那個時候他老人家已經六十八歲，七十三歲走的，所以全部精神貫注在教學是五年。釋迦牟尼他全心全意教學四十九年，在古聖先賢裏麵，教學時間最長的是釋迦牟尼佛，這是勇猛精進。
我們求智慧，學佛就是學智慧，就是把自己自性裏麵的智慧把它挖取出來、挖掘出來，像寶藏一樣，它在礦山裏頭，把它開發出來。這個開發就是放下。放下對世出世間一切法的執著，你的智慧就開始顯示出來，開始往外湧，不多，這在佛法裏麵稱為阿羅漢，阿羅漢所得到的是正覺，正覺是智慧。繼續不斷的還得放下。我告訴同學，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，放下五欲六塵，到什麽階段？給諸位說，到佛教的門口，沒進去。這個諸位要知道，不要以為我放下這麽多，自己以為很了不起，才到門口，沒進門。進門，得要用佛的標準。所以我說的是方便，幫助你先到門口，然後你自己再跨進去。真正進門，那就是經上常講的見思煩惱，見惑要斷掉，你很多錯誤的看法，你要放棄。錯誤看法很多，佛把它歸納為五類，第一類「身見」，放下，知道身不是自己，身是什麽？身是我所有的，不是我，要把這個錯誤的觀念扭轉過來。衣服不是我，是我所有的，身體像衣服一樣，是我所有的，不是我。所以身體用個幾十年不好用了，再換一個，就像衣服穿髒了，你很歡喜把它脫掉，換一件新的。這一關突破之後，你對於生死就沒有恐怖，我換一件衣服而已！沒有恐怖，給諸位說，你這個衣服就愈換愈漂亮，愈換愈好；貪生怕死，那就愈換愈壞了。這佛對我們的恩德就很大！我們了解真相，身不是自己，不要為這個身起貪瞋癡慢，就錯了，它不是自己。
第二個要放棄對立，佛教的名詞叫「邊見」，二邊，我們現在講對立，大家容易懂。這個對立是所有煩惱罪孽的根源，因為宇宙之間，在法性裏麵講沒有對立，找不到對立。整個宇宙一切眾生跟自己是一體，一體你把它分成對立，這就錯了，不能分。所以《金剛經》一開端告訴你，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四句話講得好，四相離了，它是整體，一體！你怎麽能把它分？哪有這種道理！所以我們要學不跟一切人對立，他跟我對立，我不跟他對立，為什麽？他迷，他沒有覺悟。我現在明白了，我覺悟了，我要再跟你對立，不是又迷了嗎？所以沒有對立。跟人不對立，跟事不對立，跟一切萬物都不對立，跟山河大地也不對立，為什麽？一體，它是我的依報，都是自性變現的，像《還源觀》裏麵講，從一體起二用，雖起二用，二用還是一體，二而不二，所以性相一如，性相不二，這個看法是正確的。
第三放下「成見」。成見是什麽？自以為是。中國人常常說，「某人成見很深」，成見是什麽？成見是執著。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，在六道裏。六道裏麵的眾生都很執著，這屬於嚴重的執著，自以為是，這是錯誤的。為什麽錯誤的？佛在經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」，既然曉得一切現象都是虛妄的，都不是真實的，就沒有成見，沒有成見才能夠隨緣，隨喜功德，「恒順眾生，隨喜功德」。佛、菩薩都沒有成見，一切眾生，你怎麽說怎麽好，佛都能隨順，佛一點都不勉強你。你造善生天堂，你造惡下地獄，佛很清楚，但是佛不阻撓你，為什麽？你喜歡那樣做，那有什麽法子？到你幾時真正覺悟，向佛請教，他就教你。你不向他請教，他不教你，為什麽？教你不肯接受，那就造罪業了。這是真實智慧，真實智慧顯示出來的，那就是真實的德能、真實的相好，它自然就顯示出來。
「勇猛精進」，這段經文是描繪阿彌陀佛在因地上的修行，我們應該要學習，向阿彌陀佛學習。我們今天日常生活當中，起心動念是不是智慧？是智慧還是情識？情識就是煩惱，情是末那識，識就是阿賴耶。佛經裏頭講得清楚，情是什麽？情就是我見、我愛、我癡、我慢，這是情。大乘經裏麵常講的貪瞋癡，我，我後麵跟著貪瞋癡，還有個慢，貪瞋癡慢，四大煩惱常相隨，那是情執。所以不是用智慧，那就是變成情執，肯定是這樣的。勇猛精進，要把自性找回來，要把智慧找回來。這樣一向，你看一個方向，專門就是莊嚴妙土，這個妙土就是極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛願力變現成的，真正是一切法從心想生，阿彌陀佛心想的一個極樂世界出來。我們是不是想了一個世界出來？也想出來，我們想地球這個世界出來的，這個地球是我們心想生；我們的心要是沒有想，地球就沒有了，這真的不是假的。
下麵給我們解釋，這是黃老居士給我們解釋的。「真實之際者」，什麽叫真實之際？「真如實相之本際也」。真是真如，實是實相，際是本際，也就是說真如實相，際是個界限，是個邊際，這個邊際有沒有？沒有，沒有邊際，其大無外，佛在教學裏麵稱為真實之際。「此即本經之所開示者也」。這就說明，這部經講的是什麽？講真實之際，講這些真相，其大無外，其小無內，這就是邊際；無外、無內，這就是說它的邊際，它沒有邊際。「極樂妙土乃真實智慧之所莊嚴成就者」。這句話重要！為什麽我們要求生西方極樂世界？這是阿彌陀佛在這個地方辦了一個學校，極樂世界是個佛教大學，也可以說是真實之際的大學。十方世界十法界裏麵的眾生，十方世界都有十法界，十法界是迷而不覺，這些眾生覺悟了，想回頭了，而找不到方法，尤其是找不到一個很妥當、很快速的方法。阿彌陀佛給我們做了一個方便之門，來接引你到極樂世界去，在那個地方去進修，那個地方的修學條件一切都非常完善，這就是莊嚴成就。前麵我們看到三種成就，莊嚴佛的成就，莊嚴菩薩的成就，莊嚴妙土的成就，這三種成就，這是經上講的三種真實成就。
我們煩惱習氣重的，迷得很深的，佛在經上所講的，我們明白了，做不到。我們能信，為什麽能信？因為這個道理我們聽了之後能肯定，這是有道理，不是沒有道理，我們能夠相信、能夠理解，但是做不到。做不到就是放不下！這是真的不是假的。放下就能契入，就入境界，剛才我講的，走到門口了，你要不把這三樣東西放下，你就進不去。你把身見放下、邊見放下、成見放下，你才能進得去，你這個不放下，你進不去。這一進去，給諸位說，就叫聖人，就不叫凡夫，在小乘就是須陀洹，初果；在大乘，《華嚴經》上講，十信位菩薩你證得初信，你看第一個階級，初信。十信好比是佛教的小學，這小學一年級，這個學校有十年級，從一到十，你才小學一年級，聖人了。跟凡夫差別在哪裏？你隻要進入這個學校一年級，你決定不墮三惡道，雖然沒有出六道，保證不會墮三途。你的學習空間天上人間七次，肯定脫離六道輪回，你得到保證，這是三種不退的位不退，你的地位不會退轉，佛家講三種不退，第一種你得到了。第二種是行不退，是菩薩。第三種是念不退，那是法身大士，那是佛，菩薩還做不到。所以這三個層次，這個境界慢慢向上提升。
這是阿彌陀佛建立極樂世界，幫助我們這些沒有能力斷煩惱的，隻要專念阿彌陀佛，你就能往生。這阿彌陀佛你隻管念，不要去分別。阿彌陀佛的意思很廣，阿翻作無，彌陀翻作量，這是梵文，不是不能翻，能翻，為了要尊重不翻，就是無量。佛呢？佛是覺悟。無量覺，無量覺是什麽？是自性本具般若智慧的名號。你要不分別、不執著，這個佛號是念自性，這叫自性彌陀。天天念自性，自性就放光，自性就透出來。不是一切法從心想生嗎？就這麽個道理。所以念佛見佛，臨終時阿彌陀佛、觀音、勢至來接引你，那是什麽？那全是自性變的，自性彌陀、自性觀世音、自性大勢至，連西方淨土也是唯心淨土，是自己真如本性現出來的。你明白這些道理，了解事實真相，你對於念佛往生就有把握，你有信心，你不會再懷疑，哪有不成就的！所以善導大師講，這個法門「萬修萬人去」，沒有一個不成就的。之所以念佛不能往生，是什麽人？對這個法門有懷疑，第二個是修學這個法門裏頭雜念太多，夾雜，你的心不純，這就不能夠相應。
真實慧從哪裏來？從清淨心來的。你夾雜的時候，你的心就不清淨；心不清淨，不生智慧，它隻生煩惱。煩惱就是妄念，這個妄念，前念滅了，後念就生，它永遠不停，一個接一個，這是煩惱習氣，這個東西很嚴重。在修學法門，也就是說轉這些煩惱雜念，恢複真實智慧。真實智慧叫菩提，恢複真實智慧，念佛這個方法妙極了，八萬四千種方法，念佛這個方法最簡單、最容易、最穩當、最直捷，所以選擇這個法門，大智慧！有很多老阿公、老阿婆，沒有文化，不認識字的，你教他，他就相信、就肯念，他真智慧嗎？是，真智慧，他自己還不曉得，真正的善根福德因緣。為什麽你講給別人聽，他不相信？講給高等知識分子聽，他還不相信，為什麽？他障礙多，煩惱障重，所知障重，這二障把他障住了。障什麽？障他的智慧，障他的善根，障他的因緣。所以不能瞧不起這些阿公、阿婆，不可以瞧不起他們。他們為什麽能接受？他前世有薰習，這一世一接觸生歡喜心，過去生中阿賴耶裏頭有佛法種子，有淨宗的善根，不是沒有道理的。
「彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者，欲惠予眾生以真實之利也」。阿彌陀佛，西方極樂世界確實有這個人，他住在這個地方，宣揚這個法門。這個法門就是《無量壽》，就是這部經裏麵所說的。宣揚這個法門，目的是為了惠予眾生，這個惠是布施，給予一切眾生真實的利益。黃老居士說，「此三真實」，真實之際、住真實慧、真實利益，這三個真實，一即是三，三即是一。真實本際裏麵，一定有真實慧、一定有真實利益；真實之利裏麵，一定有真實之際、有真實智慧，一而三，三而一，「方便究竟，不可思議」。八萬四千法門都是方便門，而淨宗是方便門中的方便門，真的是太簡單、太容易了。因為太簡單、太容易，所以很多人不相信，當麵錯過的不知道有多少。我們不能夠輕視別人，我們自己在過去多生多劫也是多少次當麵錯過。沒有過去世那麽多善根福德因緣，今生遇到了也不會相信，所以相信這個法門不容易，叫難信之法，它不是假的。
「極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故雲本經以實相為體性也」。這到最後總結這部經是以實相為體，這部經所說的就是諸法實相。極樂世界的依報、正報，從經上講，正報是阿彌陀佛，依報是阿彌陀佛居住的環境。我們念佛往生到西方極樂世界，這正報是我們自己，阿彌陀佛是我們的依報環境。你到極樂世界之後，你才真正把起心動念、分別執著漸漸都放下，然後知道阿彌陀佛跟自己是一體，宇宙跟自己是一體，極樂世界跟自己是一體。如果具足真實智慧，現前我們想想是不是極樂世界？是的，一點都不錯。但是很多人沒有這個體會，為什麽？你的心態沒轉過來。你的起心動念跟經上完全相應，你就能體會，沒有一處不是極樂世界。我們這個世界在極樂世界裏頭，為什麽？它沒有大小，微塵裏頭都有世界，世界裏頭有微塵，微塵裏頭還有世界，它怎麽不在裏頭？到那個時候，處處你都見到阿彌陀佛，一切依正全是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了，你成的這個佛了不起，你成的是阿彌陀佛。本經體性我們就學到此地。
下麵我們看第三段，第三個單元，「一經宗趣」，這部經的宗趣。「經之所崇尚者，名之為宗。宗者要也」。這個「要」有三個意思，主要的意思，重要的意思，遵從的意思。「全經之宗旨」，宗是宗旨。宗旨，它下頭一句說出來了，「又宗者，修行之要徑也」，就是重要的途徑。我們講這一部經的宗旨，就是這部經修學的最高指導原則，這就叫做宗。「故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故於辨體後，首應明宗。體是理，宗是行。」這把這兩大科的意思都說得很清楚、很明白。前麵是辨體，辨別經體，經體是理論依據，這部經依什麽樣的理論講出來，它講的是什麽。這在前麵我們學過，它是依實相，事實真相。它說的呢？說的也是實相。現在我們談怎麽修法，怎樣學習，所以這講行，行門。「體者，乃宗所依之體。宗者，即是顯體之宗。二者互相表裏。宗是會體之要行，故應崇尚」，這幾句話說得很好。體是宗之所依，也就是修行所依靠的、所依據的，這是體。宗，宗是行，修行最高指導原則，這個修行能顯體，能把實相從你的生活行為當中顯示出來。顯示是說什麽？真實的智慧、真實之際、真實利益；你要不修行，這三種真實顯不出來。可見得淨宗真正修學的人，你細心觀察，你看他的思想、他的言行，肯定與這三句相應，從初發心到如來地，逐漸往上提升，逐漸擴大，這種殊勝的利益到哪去找？所以理體不能離開事相，離開事相就變成玄學。事相沒有理，這個事相就是違背了自性，不是隨順自性，那就違背自性。所以二者互相表裏，表是事，裏是實相。會體之要，顯體，剛才講了，重要的一種手段，重要的手段，所以要遵從、要崇尚。
說到這個地方，我們曉得，中華傳統文化以孝為體。孝是什麽？孝就是實相。你看中國這個孝字，所以中國文字不能改，它是智慧的符號，它讓你看到這個符號，你就曉得它的意思。孝上麵是個老，下麵是個子，顯示一個什麽？顯示一個倫理的關係。上麵還有上麵，那是祖宗，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一體。所以外國人講代溝，中國人沒有代溝，中國人要有代溝叫大不孝，你看看這個字，這個字裏頭的含義，好像也有三種真實的味道在裏頭。所以中國文化是個孝文化，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗，我們講體、講宗，以修身、齊家、治國、平天下為趣，趣向。我們講中國整體的文化，體、宗、趣，應該沒錯誤，跟大乘佛法相應，你說這些祖宗他不是佛菩薩再來，他從哪來的？肯定的。李老師說，理上講得通，事上沒證據。理上真的是講得通。
「《香象心經疏》雲：言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣」，這是解釋宗趣兩個字。言是講教，言教。言之所貴，這是教學指導裏麵，貴是最重要的，這就是宗，宗的意思。宗之所歸，它以後回歸到哪裏，這叫趣向。所以宗是因，趣是果，這裏頭就講因果，修因證果。我依你這個宗去修，修到最後我得到什麽，那個果就是趣，修因趣果。下麵「圭峰大師」，就是宗密，華嚴宗第五代的祖師，「《圓覺略疏》雲：趣者，意趣、趣向。即心意識所歸趣之處」，這個解釋就很清楚。趣是什麽？歸趣，你回歸到哪個地方，心意識所歸趣之處，這是趣向。「可知，趣者，歸趣也。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」依照這部經典指導的原則你去修行，你知道他的所為，你知道他的所求。他所為，惠予真實之利，這是諸佛菩薩、祖師大德講經演教，這個演不是研究的研，表演，他把教做出來，表演，說經演教，為什麽？為給眾生真實的利益。這是人不明白，真明白之後，他對佛教那個恭敬心是油然而生，他自然生起，這還得了嗎？我們對這些講經說法的佛菩薩、這些祖師大德，我們對他沒有什麽好處，他把好處給我們，而且給我們是真實之利。我們給他不真實，他給我們是真實的。世間有這麽樣的好人，到哪裏去找？這你明其所為。識其所求，他求的是什麽？他求的是你開悟，幫助你破迷開悟。悟了之後，究其所至，你離苦得樂了。這是佛經這樣教人。所以世出世間一切法，除了教學，沒有辦法能做到。
中國古代的帝王，從黃帝堯舜禹湯，一直到末代，哪一個帝王不是遵循老祖宗的教誨？世代相傳，教學為先，都把教育擺在第一位。佛教到中國，湯恩比博士說得好，中國人的心量大，量大福大，他能夠包容不同的文化。佛教是印度文化，到中國來被中國完全接受，變成中國自己的文化，這要很大的心量！不排斥。而且印度佛文化到中國，確實把中國本有的文化大幅度的向上提升，為什麽？用佛經來解釋。像我們剛才講的，中國傳統文化的孝是體，倫常八德，五倫、五常、四維、八德是宗，修身、齊家、治國、平天下是趣，這就是我們用佛的文化來解釋，把中國傳統文化提升，跟佛法《華嚴》、《法華》、《無量壽》是平等的，這就豐富了中國傳統文化。今天講傳統文化，儒釋道是一家，決定分不開，你要是講不用儒，講不通，你就沒有辦法自圓其說。我們老祖宗提這個綱，沒有細講，佛到這邊來，他細說了，跟我們綱一對合，完全吻合，太難得！古人比今人聰明，古人比今人有智慧。這是把什麽叫宗、什麽叫趣，這兩個字解釋明白了。
下麵再看我們這部經的宗旨，「魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一」。魏譯就是康僧鎧譯的本子，在五種原譯本裏麵流通最廣。這個原因是，康僧鎧譯的本子我們讀起來方便，比其他的幾種本子好讀，而且裏麵講的也很圓滿，很難得，所以古德用這個本子做注解的有好幾家，像底下《嘉祥疏》裏麵所說的。「此經宗致凡有二例，一、彌陀修因，感淨土果；二者，勸物（指眾生）修因，往生彼土」，這是《嘉祥疏》裏麵講的宗趣。他說的宗趣有兩個例子，第一個是阿彌陀佛的修因，感淨土果，這是經上講的。極樂世界，實在講是阿彌陀佛的願力成就的，四十八願成就的。第二，勸物，這個物是眾生，他不是說勸人。如果說勸人，十法界裏頭隻有人道；如果勸物，那十法界全都包括，這範圍就大多了。人包在物裏頭，人不能包物，物可以包括人。所以就是勸一切眾生修因，往生彼土，這是趣。非常明顯的，在此地講，前一句是修因，後一句是趣果。這兩重，一種是彌陀修因，感得極樂世界的圓滿成就。極樂世界確實沒有一絲毫的欠缺，是性德圓滿的流露，功德莊嚴。怎麽成就的？是智慧，所以前麵講的三種智慧具足。
「海東元曉師」，此地講的海東，現在是韓國。元曉師，這也是在中國留學，回到韓國之後，是韓國一代高僧，祖師大德。我沒有去閱讀這些資料，在我想，元曉師是唐朝時候人，很可能是親近善導大師的，這是淨土宗的一個祖師。他的注解叫《宗要》，這裏麵說的是，「此經正以淨土因果為其宗體，攝物（指眾生）往生以為意致」。元曉師講的跟嘉祥非常接近，是一個意思，裏麵也是兩重意思。「曇鸞」，有人認為他應該是淨土宗的祖師，可是淨土宗祖師裏頭沒有他的名字，他對於淨宗貢獻非常之大。他說「以佛名號為經體」，始終就是不離名號，這個說得也有一點道理，這個體裏麵把這些宗、趣也都包括，因為一句名號你就能往生。自古以來，執持名號而成就的人很多，就一句佛號念到底，到往生的時候，他能夠預知時至，沒有病苦，無疾而終，告訴周邊的人，佛來接引，真不容易！這是修學任何法門都不能跟它相比的。但是這個成就，關鍵是在信願，堅定的信願，決定沒有疑惑，他能做得到。甚至是經都不需要學習、都不要去讀，就是這一句佛號，肯定成就。念這一句佛號是萬緣放下；他成就品位的高低完全是看他放下多少，他要真正是《華嚴經》上講的於世出世間的執著統統放下了，他生方便有餘土；如果他能夠把分別放下，就非常可能生實報土。生實報土必須是放下起心動念，那放下分別執著能嗎？能，因為往生的時候佛光注照，把他的功夫提升一倍。這是臨終的時候見佛，佛力加持，這一加持，你修多少的功夫，它會加一倍，就提升一倍，所以他就到實報土去了。用什麽方法修成就？就是一句佛號。
蕅益大師在《要解》裏麵講得好，這後麵他都會引用到。這是其他人沒說過的，蕅益大師講的，「能不能往生，決定在信願之有無」，真信切願，沒有一個不往生；品位高下，就是四土三輩九品，位次的高下決定在功夫的淺深，你念佛功夫的淺深。功夫是什麽？你放下多少。我們懂得這個道理，為什麽不肯放下？不肯放下，對我們往生極樂世界品位上造成很大的障礙。你能夠徹底放下的話，往生確實就能夠到實報土。這裏頭有一個非常重要的信息你不能不知道，你修其他的法門，分別執著放下了，你隻能夠生十法界裏麵的佛法界，你還沒有辦法出離十法界，為什麽？你的妄想沒斷。但是這種功夫，在淨宗法門裏麵決定生實報土，為什麽？佛來接引，佛光一照，把你功夫提升一倍，就提上去了。這個信息重要！這個多快！等於說是你到十信位的時候，第十信位，他一下就把你提升到初住菩薩，一下就提上去，這是阿彌陀佛威神加持，阿彌陀佛的恩惠、恩德。所以你能夠放下執著，佛就能幫助你，往生的時候你的分別就沒有了。不但執著你沒有，分別也沒有，他提升了，這在四土九品裏麵是很大幅度的向上提升，這個我們不能不曉得。
「善導師雲」，這是我們淨宗第二代祖師，唐朝時候人。「念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體（體字即指宗趣之趣）」，這個注明了，我們就不會把它的意思錯會了。同樣一個字，它指的是什麽，這個很重要。體就是宗趣的趣，它的趣向。以念佛三昧為宗，跟上麵曇鸞師以佛名號為經體是一個意思，他那個體是宗的意思，善導大師講這個體是趣的意思。所以同樣是一個字，你看它上下文，你就知道它所指的是什麽。以念佛三昧，這就是這部經裏麵所說的「一向專念」，發菩提心，一向專念。發菩提心是放下，一向專念那就是念佛三昧。一心回願往生西方極樂世界，這是歸宿。「日釋觀徹《合讚》雲」，他的注解叫合讚，《無量壽經合讚》。「此經念佛為宗，往生為體（即趣）」，這個體也是趣的意思，也是這個說法。「一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體（即趣）」。這一段是《合讚》裏的文。
我們再看底下一段，「淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。蓋此二經僅有詳略之別。故蓮池《疏鈔》稱大經為大本，小經為小本，良以二者實同一經也」。這些是屬於淨宗的常識，我們要知道。「《阿彌陀經》之宗趣，亦有多說」。因為它是一部經，這個宗趣是可以做參考的，也都是一回事情。底下，「茲擇其精要者，如《疏鈔》」，蓮池大師作的，「依正清淨，信願往生，以為宗趣」。西方極樂世界的依報、正報無不清淨，這是宗；信願往生，這就是趣。深一層的意思，我們修淨土的人，我們現前的依報、正報，要以清淨為標準，跟我們的經題相應。經題上教給我們修行的方法，也就是修行的宗要，「清淨、平等、覺」，這是因。我們的正報，我們自身要清淨，我們的環境要清淨，環境怎麽樣清淨？我們的身清淨了，環境就清淨，它影響環境。信願持名，求生淨土，這是真的不是假的，以這個為宗趣。「《圓中鈔》雲：以信願淨業為一經宗致」，宗致就是宗趣，深信切願，專修淨業，這個就是淨宗修學指導的綱領。「《彌陀要解》曰」，這蕅益大師注解的，「以信願持名為宗」。深信切願，執持名號，就能往生極樂世界。這是老人引用《彌陀經》三種注解，這三種是最重要的，蓮池的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪法師的《圓中鈔》，大本、小本既然內容是一致的，所以宗趣也不例外。
「綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名、往生淨土為本。於是廣參諸家之說，據本經之文，標明本經宗趣曰」。後頭是黃念老做出一個結論，「本經以發菩提心、一向專念為宗」，這就是修學最高的指導原則；「以圓生四土、徑登不退為趣」，這個歸趣。圓生好！圓是圓滿，這是極樂世界的殊勝，彌陀智慧弘願的圓滿。為什麽？第十九願裏，就發菩提心這個願，裏麵有這樣的一個依據經文，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，念公圓生這個圓字就從這裏來的，阿惟越致就圓了，這個很不可思議。我們在《華嚴經》裏麵讀到的，初住菩薩破一品無明、證一分法身，證三不退，三種不退他都具足，位不退、行不退、念不退，就證得，但不能叫圓。圓證三不退是什麽地位？七地以上，這個位次提升多少？十住、十行、十回向，十地裏麵到達七地，這位次提升多少？提升三十六個位次。
這個法門稱為難信之法，實在講這就是非常難信。你說一般菩薩修到這個位次，多辛苦，費多少時間才達到這個位次，你怎麽一生到極樂世界就達到？哪有這個道理！所以佛講淨宗法門，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對淨土法門猶如隔羅望月。古時候沒有玻璃，羅紗，綾羅綢緞，羅是很細的紗，隔著這個紗看月亮，還是隔一層。隻有成佛了，他才究竟明了，才知道是一回什麽事情。阿彌陀佛的本願威神不可思議，所以你到極樂世界，你能夠跟七地菩薩的享受一樣，就是待遇，今天講待遇、享受，跟七地菩薩一樣。阿惟越致菩薩！不是普通菩薩，圓證三不退，這多難得，這真的是不容易相信。凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也是阿惟越致菩薩，我們在四十八願裏麵讀到這段經文，阿彌陀佛並沒有說凡聖同居土下下品在外，他沒有說這句話；沒說這句話，就是說凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。所以那個世界叫平等的世界，真的平等。
所以蕅益大師在《要解》裏麵，解釋《彌陀經》上阿鞞跋致，就是《無量壽經》上講的阿惟越致。接著這句他說，往生到西方極樂世界，說你是菩薩，你的煩惱習氣沒斷，一品也沒斷，下輩往生你沒斷；說你不是菩薩，你的享受待遇跟七地菩薩一樣。所以蕅益大師講，不能說你是凡夫，也不能說你是菩薩；也可以說你是菩薩，也可以說你是凡夫，到極樂世界是這樣的身分。極樂世界這些身分，真正修成自己到阿惟越致了，那就不需要阿彌陀佛再加持，你自己已經生活到這個水平，不需要阿彌陀佛幫助你，那還要一段時間。真的是下下品往生，《觀經》裏麵講，要在那裏修十二大劫，這個大劫是我們人間的大劫，修十二大劫。可是在極樂世界，你的壽命是無量壽，所以十二大劫也不過好像我們十二天吧，很快，那裏時差跟我們這裏不一樣。所以到極樂世界的成就就特別容易。我們如果對這個事情了解得不夠透徹、不清楚，往往在這一世耽誤了，為什麽？不專心搞了。把我們的時間、精力完全投注下來，修這個法門，很快成就。真的要放下，不放下那我們就吃大虧。所以，經是佛說的，翻譯的三藏法師，祖師大德注解，都不是凡人。從這些地方看出佛菩薩他們對於這些六道裏麵的眾生，迷惑顛倒的眾生，真的關懷，真的照顧，無量無盡的恩惠在裏頭。不知道！知道，這才知道報恩，知恩才會報恩；他不知恩，他怎麽會報恩？怎麽報恩？依教修行，這一生當中就能往生，那就報恩了。生到同居土下下品往生也是報佛恩，佛歡喜！沒有辜負佛祖。宗趣兩個字就說到此地。
下麵這才說到本經宗趣，為我們細說。第一段「甲、首明宗」，先來講本經修行指導原則。「經中《三輩往生品》中，所有上中下三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。這一句經文，三輩往生這一品一共有四段，前麵三段，就是上輩、中輩、下輩，末後一段，慈舟法師的科判叫一心三輩。那一段講什麽？講修大乘的人，不是專修淨土的，修大乘的。修大乘的人，不管修哪個法門，臨命終時將他所修學的回向淨土，求生西方極樂世界，統統都能往生。阿彌陀佛的心量大，不管你修哪個法門，隻要你具足這個條件，統統能往生。可是你要記住，這裏頭非同小可的信息，無論修行哪個法門，因為你真正往生，還是最後信願持名，還是最後，不管修什麽法門，那個功德都是幫助你到極樂世界提升品位的，了不起！大乘，你要大乘心才行。
大乘是什麽？大乘是自利利他，這就是大乘。隻講自利，不講利他，這是小乘。大小乘不是經典的差別，不是教相上的差別，是自己心量上的差別。明了這個意思，我們學其他宗教行不行？一生學基督教的，一生學伊斯蘭教的，臨命終時念佛能往生嗎？肯定往生。他修的那個功德，一定也是提升他的品位，這個法門多大！在宗教教學裏麵，淨宗是多元文化，什麽宗教都包括，這一點我們在經典裏麵看到。讀《地藏經》的人很多，你看《地藏經》，你們念到婆羅門，你們念到外道，那是什麽？那是其他宗教，佛不排斥。佛陀當年在世，不管你信仰什麽宗教，他絕對沒有叫你放下那個宗教跟他修，沒有。信教，你還是信你的教，你還是照你這個教去學，佛給你講的是智慧。所以佛當年教學，不分國籍、不分族群、不分宗教，無論你是哪一種文化背景他都不反對，隻要你來學都歡迎，來者不拒，去者不留，佛是這種教法。
所以釋迦牟尼佛給我們展現的，就是現在人講的多元文化。佛菩薩心目當中，所有一切眾生，不同宗教也好，不同文化，跟自己是一體。不但你是在地球上生的跟我們是一體，其他星球上還是一體，遍法界虛空界都是一個體，他怎麽會有分別？怎麽會有執著？我們的人，他們的人，這是什麽？這是凡夫知見，這是輪回心。輪回心學佛也是幹輪回業，也出不了六道輪回，心量太小了，不可以不知道。凡夫有這種觀念，佛菩薩沒有，修淨土的人也應該沒有，這才行，這叫菩提心。菩提心是個覺悟的心，這到後麵我們會細講。菩提心的體是真誠心，覺悟之後有自受用、有他受用，自受用的，用我們這個經題上，清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺是自受用；他受用，用什麽心去對待別人，大慈大悲。慈悲是什麽？真誠的愛心對別人。你沒有這個菩提心，不是一向專念，這不是修淨宗，淨宗一開頭，這是修學最高指導原則。
下麵他就引用到了，這很好，「又彌陀第十九願曰：聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。複以善根回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我刹，作阿惟越致菩薩」。這段經文重要！四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，字字句句都是阿彌陀佛自己說的，所以第六品全是阿彌陀佛說的，這還能有虛假嗎？你看看第十八願，「發菩提心，一向專念」，這是宗；十九願，這是趣向，宗趣，生到極樂世界作阿惟越致菩薩。十八願，他也說了，這裏也引用。接著是「第十八願曰：聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法」。這個地方，造五逆罪能不能生？能生，隻要你不毀謗正法，你能信、能願，都能生。所以他末後這一句，最重要的就是，你毀謗是什麽？你不肯接受，那就沒辦法；隻要你肯接受，沒有一個不往生。所以臨命終時，乃至十念，都能往生。這個例子很多，古時候所記載的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》記載的，我們看到；現前我們念佛同修當中，我們也見到。
我親眼看到的這個例子，在美國周廣大居士。這個人是個老實人，是個好人，一生不信宗教，沒有宗教信仰。在美國開個麵包店，得了癌症，到了末期，醫院拒絕給他治療，跟他家人說，抬回去，他的壽命沒有幾天了。這個時候家人，家人也不相信宗教，這個人快要臨命終了，這才去求神，希望能有奇跡出現。我們在那個地方正好有個佛教會，華府佛教會，在華盛頓ＤＣ。他找到我們那邊，我們就有一些同修去幫他助念，到他那裏看到這個情形，告訴他，確實是沒有法子治好，就勸導他，不要求病好，跟他講西方極樂世界，講人命無常，不要留戀這個世間，到極樂世界去怎麽好，跟他講。他聽了之後非常歡喜，接受了，告訴他家裏，他的太太、小孩、女兒，跟他們講，「你們不要求醫、求我病好，你們統統念佛幫助我往生。」念了三天三夜，他就走了，瑞相非常稀有，火化還有舍利。這就是講臨終十念必生，他在臨命終時才相信、才接受，五、六個跟他家裏麵的親人，大概十幾個人，三天三夜輪流幫他助念，就成功了。這是我們親眼看到的例子，走的時候安詳，不驚不怖，沒有恐怖，走了之後身體柔軟。經上講的不假，這個可以說是他過去生中的善根福德因緣成就了。在一般很不容易！一說他就接受、就歡喜、就真幹，他真的得到受用。
所以下麵說，「可見第十九願重在發菩提心，一心念我。第十八願重在至心信樂，一向專念。故知發菩提心，一向專念，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必備之正因，方便度生之慈航，本經所崇，全在於此，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也」。這個結論做得好，全是依據經上的原文。修學指導最高原則是「發菩提心，一向專念」。日本有一派，也是修淨宗的，他隻著重一向專念，他沒有發菩提心，所以叫本願念佛，那個不行，他疏忽掉了，他隻取十八願，他沒有學十九願。所以他們的一些同修來找我，我說你們錯了。他說：這也是祖師傳下來的。我說沒錯，祖師傳下來的時候，那個時候每一願裏麵都圓滿含攝其他的四十七願，願願如是，那就對了。如果你是單獨這一願，其他的都不包括在其中，這不行，這不是阿彌陀佛的本願，一定得搞清楚、搞明白。發菩提心重要，菩提心是覺悟，菩提心才能放下；沒有菩提心，放不下。放下，這一向專念才能收到效果，才真正與阿彌陀佛心心相印，感應道交。所以這個指導原則就正確，因正，果當然正，決定得生極樂世界，親近阿彌陀佛。今天時間到了，我們就學習到此地。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛!
