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諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十二頁最後一行，我們從第二句看起。
「唯賴此方便法門，但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退」。前麵我們學習到此地。今天我們接著，「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸」。這是念老無限的感歎，提醒我們如果沒有這個法門，就是信願持名，往生淨土這個法門，可以說末法眾生，不可能有一個人能夠在一生當中超越生死輪回。為什麽這樣說法？因為八萬四千法門都是要消業障的，沒有帶業的。六道是見思煩惱變現出來的，見思煩惱斷了，六道輪回就沒有了。六道確實像一場惡夢一樣，見思煩惱斷了就從夢中醒過來。這是佛在經上常說的，「凡所有相皆是虛妄」，它不是真的。佛經裏麵說得很多，你細心去觀察盡如佛說，佛講得一點都不錯。我們在這個世間不知道有多少次的輪回，這說不清，習氣太重，時間太長，佛給我們講得很清楚、很明白，我們想斷斷不了。見解上的錯誤，執著這個肉身當作自己，為這個身體，身體不是我，為它搞自私自利、搞名聞利養。你看為這三寸不爛的舌頭，它要品嚐五味，你說為它造多少罪業。吃東西吃到喉嚨以下就沒有味道，就不知道，貪圖口味就為這三寸舌頭，這一生造多少業！這不是我，幾個人覺悟？這身體是個幻相，是一個工具，這個工具迷的時候它造業，覺悟的時候它修積功德。我們得好好的利用這個工具，不讓它造罪業，要讓它幫助我們化解冤業、消除障礙，那就對了。
下麵說「故大悲慈父，兩土導師」，大悲慈父就是指釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，釋迦牟尼佛是我們這個世界的導師，阿彌陀佛是極樂世界的導師。「憫念我等，開此淨土法門，妙顯苦樂二土，激揚沉迷眾生」。開這個法門，這個法門實實在在講，這是阿彌陀佛的大慈悲願力。一切諸佛成佛確實完全平等，智慧平等，德能平等，福報平等。為什麽其他諸佛的世界不像極樂世界？這是修菩薩道的時候願力不一樣，阿彌陀佛發的願是普度遍法界虛空界一切眾生。發這樣的願太少，這是我們在這部經裏麵看到，四十八願看到，你仔細看看，諸佛如來願力不一樣。所以成佛之後淨土勝妙也不相同，除此之外沒有不相同的。這是悲憫我們，特別是凡聖同居土裏麵，煩惱習氣重的這些眾生。所以古德曾經說過，這個法門是先度凡夫，後度聖人，這個話是真的不是假的。凡夫具足這三個條件，信、願、持名念佛，具備這三個條件就成功。所以開這個法門是特別法門，在八萬四千法門之外的，叫門餘大道。妙顯苦樂二土，極樂世界的樂，娑婆世界的苦。我初學佛的時候，六十年前，看到《無量壽經》裏麵講的這些眾生苦報，我那個時候感覺得，釋迦牟尼佛講得太過分了一點，這個世間哪有這麽苦？可是到現在呢？現在再看這個經，釋迦牟尼佛講得一點都不錯，他是講我們現在這個世間。
這個世界真的無論是貧富貴賤，你去問問，哪個人有幸福？哪個人活在這個世間快樂？哪個人活在這個世間有安全感？找不到。可是經上講的人天福報，我們現在為什麽沒有？這福報到哪裏去？其實福報是有，被我們自己糟蹋掉。為什麽？我們做人不像人的樣子。人的樣子最起碼的條件，「仁者愛人」，《弟子規》裏麵講，「凡是人，皆須愛」，仁者愛人。中國人講仁，仁義的仁，你看人旁邊是二，那是仁。想到自己同時想到別人，這是仁；隻想自己沒有想到別人，他就不是仁。中國古聖先賢教導我們，唯有人懂得報恩，知恩報恩，人懂得。報恩第一個是報父母恩，「孝養父母，奉事師長」，這佛在經上教導我們的，在中國老祖宗世世代代這樣的教人。現在我們不知道父母恩，也不知道老師恩，說實實在在的，現在做父母的不會做，都忙著自己的事情。小孩自己不教不養，都交給別人去養，對不起小孩，對小孩沒有恩，小孩怎麽會報恩？老師沒教學生，沒有真正教，所以學生對老師也不知道感恩。這個問題非常複雜，為什麽社會搞成這個樣子？學一句佛法講的，無量因緣，不是很簡單的。
佛教給我們用什麽心態來過日子，來應對當前的社會？佛講得好，你自己要認知，「先人不善（無知）」，這《無量壽經》上講的。我們的父母不知道，父母為什麽不知道？祖父母不知道，沒教他。祖父母為什麽不知道？曾祖父母沒教他。你一代一代往上推，至少推到五代，五代以前父母真教，為什麽這五代之後父母不教？父母不是不教，社會動亂，中國從滿清亡國之後軍閥割據，社會動亂，接著中日戰爭，八年抗戰把我們的家打掉了。所以一直到今天，至少有四代到五代疏忽了家教，家沒有了，現在家沒有了，哪來的家教？抗戰之前還有家，還有家教。我們這個年齡還算非常幸運，生長在農村，如果生長在都市，家教也沒有了，農村還有，還保存著古老的文化。我們家鄉又比較特殊一點，明清兩代桐城派的發源地在我們老家，我們老家讀書的風氣盛，鄉村裏麵有私塾，所以對家教還沾到一點邊緣。大概民國二十幾年之後，二十三、四年之後沒有了，鄉村的私塾改成小學，不再念古書，往後當然更沒有人知道這些事情，所以形成現代這教育真是一代不如一代，現在完全看不到了。
佛在經典裏麵，給我們講苦樂二土，我們現在完全體會到，但是要記住佛的開示，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」。我們沒人給我們講，我們做錯事情，佛寬宏大量，原諒我們，他不怪我們，不責備我們。我們也要用這個心態，對待現在一切作惡的眾生，也要像佛一樣原諒他們，他們可憐，他們無知。他如果說是像古時候接受中國傳統文化的教育，他不會這樣做法。今天整個世界社會動亂，災難頻繁，有沒有方法來挽救？方法有。以前曾經有人問過我，他說我們小孩遇到困難，他會找他爸爸媽媽來幫他解決。我們今天遇到困難怎麽辦？還是這個例子，找老祖宗，問題就解決了，真能解決。老祖宗不在世，老祖宗的智慧、老祖宗的經驗流傳下來，在哪裏？老祖宗的智慧在經裏麵。你看《四庫全書》編的是經、史、子、集，智慧在經、在子，經驗呢？經驗在史，在曆史裏頭，你去尋找，肯定有解決的方法。老祖宗知道、清楚，怕後人疏忽，特別給了一個提示，這個提示永恒不變，就是真理，八個字，「建國君民，教學為先」，用什麽方法解決問題？教學，教學就能解決問題。這在佛法根本法裏麵說的，佛知道苦樂，妙顯苦樂，苦從哪裏來的？從迷惑顛倒來的。你迷了，你就會做錯事，你就會受苦報，迷了；如果你覺悟，你省悟過來，你不會做惡事，你會斷惡行善，那你就會離苦得樂，這是大前提、大原則。
今天眾生這麽苦，沒人教，教什麽？教人覺悟，這就叫教育。不是教這些科學技術，那個不是教育；中國人講教育是教人覺悟，那是教育，這樁事我們要明白。中國古聖先賢從小就教人覺悟，懂得人與人的關係，你的一生才能過幸福美滿的生活，你會把關係處得非常好，關係處好那叫德。懂得因果的關係，不但不會做惡事，連惡念都不會生起。善有善報，惡有惡報，你的心善、思想善、言語善、行為善，你一生享不盡的福報，福報從這麽來的。物質上的享受，我們世間人看這個為福報，其實那是福報裏麵一小部分，財富，財富是命裏有的。命裏有多少，你沒有辦法強求，你想超越你命裏的財富是不可能的事情，你做不到；你命裏有，你想把它減少一點也減不掉。你命裏怎麽有的？你過去生中種的因，這一生果報現前。財富是果報，布施財物是因。這一生當中得大財富的億萬富翁，前世修財布施修得多，到處散財。看到貧窮人需要的時候，他一絲毫吝嗇都沒有，到這一生得大財富，這麽來的。聰明智慧是果報，過去生中法布施；健康長壽是果報，過去生中是無畏布施。修這三種布施他就得這三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽。過去生中沒修，這一生要是運氣好，遇到高人指點，你能相信，這一生修來得及。我就是這個幸運的人，我年輕的時候這三樣東西都沒有。有很多人給我算命看相，我很相信這個，命裏財庫是空空的，要飯的命；聰明智慧還有一點，這一生能轉過來就靠這點；無畏布施沒有，短命，我相信。我們家鄉的人知道，家鄉在我曾祖父那一輩還不錯，祖父那一輩家就敗了，到我父親這一輩的時候貧無立錐之地，在故鄉沒有一畝田地，沒有房屋住。
我一個人跟幾個同學到台灣，遇到傳統文化，遇到佛法，章嘉大師勸我出家，因為一個人沒有後顧之憂。命裏不行，命裏財富什麽都沒有，他就教我修，所以這是他老人家教給我的，教我修財布施。我說：我吃飯都成問題，哪有財布施？他問我：「一毛錢有沒有？」一毛錢可以。「一塊錢有沒有？」一塊錢勉強。「你就從一毛一塊布施，要有布施的念頭，要有這個心，遇到有機會你就得去修，真幹。」那個時候懂了，知道佛法不是迷信，就常常到寺廟，到寺廟幹什麽？去找經書看。因為在那個時代市麵上買不到佛經，經書買不到，隻有佛教的寺廟裏麵才有佛經，有藏經樓、有圖書館，可以借出來看。重要的經典，像《大藏經》這借不出來，隻有利用星期天、假期到裏麵去抄。所以就遇到有些居士，那時候我們還不稱居士，拿個小本子來化緣印經，大家隨喜出一點。遇到我，我就寫個二毛、三毛、五毛，我隻有這個力量，這老師教我的。還有放生，放生也是湊錢，我們也就這麽湊一點，就開始做。愈做環境就愈好，你看最近的十年，我每年布施出去做這些好事，差不多是美金一千萬，我作夢都想不到，愈施愈多。法布施增長聰明智慧，我的壽命四十五歲，我已經多活了四十年，這是什麽？無畏布施。無畏布施第一個就是素食，不再跟眾生結冤仇，我吃素食今年五十九年，明年就六十年，素食，不跟眾生結冤仇。放生、布施醫藥，布施醫藥就不會生病，所以我告訴大家，我不能生病，為什麽？沒有醫藥費，醫藥費都布施掉。如果我要存一筆醫藥費，肯定會生病，為什麽？你已經準備好，那個錢是治病用的，你肯定要生病，那個錢才能用得掉。所以我把我的醫藥費布施給醫院，布施給貧窮生病的人，幫助他們，每年二十多萬幫助他們。這醫藥費開銷掉，所以健康長壽，就不能生病，不會生病。這些都是老師教的，我對老師相信，依教奉行，所以這一生過得很自在、過得很幸福。這個行業，就是跟釋迦牟尼佛這個路子走，釋迦牟尼佛一生教學，除了教學還是教學，沒幹第二樁事情。
現在我們真正明了，隻有教學，能幫助一切眾生離苦得樂。苦樂是果報，因是迷悟，教學幫助眾生破迷開悟，那個果自然的，他不就離苦得樂了嗎？再回過頭來看看，所有宗教的創始人，我認為都是非常了不起的人，為什麽？都是教學。耶穌當年在世教學三年，他被人害死，如果不是被人害死，我相信他會跟釋迦牟尼佛一樣，終身教學。穆罕默德教學二十七年，釋迦佛教學時間最長四十九年。這個教學快樂，提升自己的德行、智慧，幫助別人破迷開悟。所以挽救今天社會風氣，用什麽方法？教學。如果哪個國家明白，國家領導人覺悟、明白，利用國家的電視台，利用國家的網路來教倫理、道德、因果這些科目，這些科目都是幫助人覺悟的，我相信那個國家頂多一年，社會就安定，問題就解決。過去我跟許多人談過，講經的時候也說過，今天國家最迫切需要的什麽人才？傳統教育的老師。如果國家能養五、六十個老師，國家設立一個專門電視台二十四小時來播放，這五、六十個老師他們的力量超過五百萬大軍，能在一年的時間把這個國家社會帶上軌道。人人都覺悟，災難就化解，連自然災害都沒有了。非常可惜，現在西方國家選上了任期四年，他腦子想著爭取底下一任的選票，他沒有想到這樁事情，這個很可惜。我有機會還得勸勸他們，應當把選票放棄，下一任幹不幹沒關係，自己能夠有四年的時間好好的把這樁事情辦好，這個功德多大！無與倫比的功德，超過選票太多了，這是我們應該做的。所以妙顯苦樂，我們今天才真正體會到，世尊在二千五百多年講經的真正用心、真實的用心，激揚沉迷眾生，我們覺悟了，幫助別人覺悟。我們知道這個方法，要幫助有地位、有機緣的這些大德。
「此大火聚，彼清涼池」，此是我們這個世界，這世界苦難太多，大火聚等於是地獄一樣的；彼是西方極樂世界，那個地方是清涼池。我們在學習佛經，也常常說到西方極樂世界，跟我們這個世界有沒有差別？毫無差別。為什麽這個地方是大火聚，那個地方是清涼池？居民存心不一樣。你看釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，《彌陀經》裏麵就說，那個世界是「諸上善人俱會一處」，就是那個世界裏麵的居民是什麽人？上善。這個善是有標準的，就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，他把這十條都做到圓滿，這是上善！各個都是這樣，所以那個世界好。佛在經典上常常告訴我們，「相由心生，境隨心轉」，人家那個地方的人是上善之心，所以沒有一樣不好，人的相貌好，居住環境好，什麽災難都沒有。回過頭來再看看，我們今天世界呢？也是上，跟極樂世界沒兩樣，不過不是善是惡，殺生、偷盜、邪淫到貪瞋癡，也是做到很圓滿，那麻煩就來了。所以社會動亂，天災人禍這麽頻繁，攪和到整個世界富貴貧賤都沒有安全感，都沒有幸福感，你說這個世界住在這裏多可憐。我們能夠有點安全感，沒有這些恐懼，有幸福感，是什麽？我們隻認定我在這個世間存活的就是今天，我不想明天，所以今天要很幸福。我該做的事情好好做，不該做的事情全放下，我沒有憂慮。如果想到明天、明年、後年，那個麻煩就大了，決定沒有這個念頭，念念想生極樂世界，念念想著阿彌陀佛，我總有一天把他想來，別的不想了。想阿彌陀佛那就是上善，阿彌陀佛是上善，十善業都圓滿。
「寶蓮在前，刀山在後」，這就是由我們選擇，選擇西方極樂世界，七寶蓮池在前麵；如果不到極樂世界去，還想留在這個世界，那就刀山在後，那是什麽？地獄，刀山地獄。你是往前，還是往後？你了解這個事實真相，「於是自然生起勝願，厭離娑婆，求生極樂」。你必須真的知道，為什麽？你才能夠放下，這個世間不再貪戀，不再造輪回業，不但不造輪回業，輪回的心要斷掉。怎樣斷輪回心？你把阿彌陀佛的心放在中央，其他一切雜念都丟掉，輪回心就沒有了，你那個心就是阿彌陀佛的心。所以我們淨宗同學早晚課誦，我們的早課不能夠念全部《無量壽經》，我勸大家早課就念「第六品」四十八願。要把阿彌陀佛的本願，變成我自己的本願，我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這還能不去嗎？去定了。晚課，我們選的是「三十二品到三十七品」，懺除業障，這段經文講什麽？講五戒十善。用這個標準來修正我們起心動念、言語造作的行為，十善要真幹，不善要真斷掉。天天在讀，天天在學，天天在講，你說多快樂、多幸福。不是講給別人聽，是講給自己聽，別人是旁聽的，自己是真學。天天提升自己的境界，提升自己的德行，增長自己的智慧，這個世間還有什麽事情比這更好的！道理真正通了、真正明白，你自然就能放下，把娑婆苦放下，極樂的樂你就取得。求生極樂是真心，那不是假的。
「既生信願，更持名號，便得度脫」，真信。為什麽念佛人不能往生？信心不足他有懷疑。為什麽有懷疑？理事了解不夠透徹。所以佛為什麽天天講經說法，講經說法目的在哪裏？幫助大家斷疑生信。如果真信，真信了可以不要聽經，也可以不必念經。要知道佛講經那個目的，是幫助我們斷疑才生信，斷疑生信之後，你真發願，你曉得輪回真苦，不能再幹。以往在輪回裏幹了這麽多年，那個年都無法計算，論劫數算，無量劫，苦不堪言。現在搞清楚、搞明白了，今天遇到這個機會決定可以出得去，依照這個法門真能超越。這個機會得來不容易，前清彭際清居士講「希有難逢之一日」，就是前麵講「無量劫來，希有難逢」，你今天遇到，你能夠抓到，你今天就成佛。便得度脫，度脫是永遠脫離十法界，不但是六道，脫離十法界，極樂世界不在這十法界裏，橫超。
「生彼國已」，你到了極樂世界，「見佛聞法，得無上悟」，這是我們念念希求的。到極樂世界見到阿彌陀佛，同時見到十方三世一切諸佛。《彌陀經》上，諸位受持的都是鳩摩羅什的譯本，這譯本講六方佛；玄奘大師的譯本是十方佛。《無量壽經》上講的是十方佛，十方三世一切諸佛你都見到。為什麽？極樂世界沒有時空維次，我們這個世間有時空維次，極樂世界沒有時空維次。沒有時間，就是過去、未來你都看到；沒有空間，距離沒有了，再遠的距離它就在麵前，不可思議的境界。所以你親近一切諸佛如來，十方世界不費吹灰之力，沒有舉足之勞，一步都不要動，十方佛都在麵前。我們現在科學技術還沒達到這個，我們現在用電視屏幕，可以看到遠方的景象，也如同對麵前，可是它平麵的，他不能走出來跟我交談，西方世界就真的麵對麵。所以我們說科學跟極樂世界相比，還差得很遠，我是不斷鼓勵這些科學家要到極樂世界去留學，阿彌陀佛是大科學家，真了不起，得要向他學習。見佛，見佛有什麽好處？聽佛說法，說法我們就開悟，得無上悟，無上悟就是究竟圓滿的開悟。那是什麽？明心見性，見性成佛，所以到極樂世界成佛很容易。你的機會太多了，你天天都接觸無量無邊諸佛如來，你去供養他、去禮拜修福報，聽經是開智慧。到極樂世界幹什麽？就幹這兩樁事情。
「由有念而入無念，因往生而契無生」。有念是凡夫，無念就是佛，有念有什麽念？起心動念，大乘經裏麵叫它做無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。妄想分別執著有念，這些東西都沒有了，這人成佛了。佛六根對六塵境界不起心、不動念，你不能說他無念；他講經說法教化眾生，不能說他有念。這是什麽原因？不起心、不動念是清淨寂滅，自性本體現前，眾生有感他就有應，應是起作用，作用可以現相。你能夠見到佛菩薩，你能夠親近佛菩薩，你有疑惑，佛菩薩能幫助你解決，這是從體起用。體是真的，永恒不滅；相是假的，刹那生滅，所以相不能說它有，體不能說它無。這些概念，都是六道裏麵的眾生虛妄想像，我們用得很習慣，以為這很正常。其實全錯了，就是因為這些東西，出不了六道輪回，應當把它放下，說起來容易做起來難。淨宗的方便，就是說用一句「阿彌陀佛」這個名號，把所有這些虛幻的觀念，統統把它取而代之，念頭才一起就阿彌陀佛，不要有第二個念頭。為什麽？這一個佛號是我們在此地，跟西方極樂世界導師阿彌陀佛聯絡的一個信號，你念這句佛號就跟他有聯係。天天聯係，時時刻刻聯係，把其他東西都甩掉，我們這條線就通了，你就得感應道交。所以我們今天用一句阿彌陀佛是有念，到我們到達西方極樂世界就證得無念。因往生而契無生，我們這個方法是往生，到極樂世界就證得無生，無生就是生死沒有了，西方極樂世界確實是如此。「頓悟此心，本來平等」，平等是佛心，你把真正的自己找到了。
「唐海東元曉師雲」，唐是唐代，海東是現在的韓國，韓國有一位法師元曉，他在中國留學親近善導大師，這是善導大師的弟子，回去之後教化一方，是韓國淨宗的大德。他說的這句話「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」，這話說得好，如果不是契入境界這話說不出來。我們從這個境界裏麵，對於彌陀、對於釋迦佛無限的感恩，為什麽？我們是凡夫，不是這個法門我們不能成就，因為這個法門，我們的成就超過三乘聖人。這個三乘，大乘是菩薩，中乘是辟支佛，小乘是阿羅漢，往生西方極樂世界超過了他們。他們比我們困難，為什麽？他們有執著，有所知障，對這個法門他不相信。我們雖然有障礙，但是宿世善根深厚，說老實話這個法門我們一聽就歡喜，一聽就想真學，真想到極樂世界去，絕對不是這一生，過去生中肯定學過這個法門。所以一接觸把阿賴耶裏麵的善根種子引起來，跟前世修的接上了，這才產生力量，堅固的信願行。「可見淨土宗之妙，首為凡夫得度」，這淨宗的妙。
我們再看下麵第三段，「他力妙法，善護行人」。「其他法門全憑自力，末世修行多諸障難」，這一句十六個字我們要記住，八萬四千法門哪一個法門都要靠自力，自力是什麽？斷煩惱，證菩提。在末世現前這個時代，往後修行真的有困難，下麵舉例，「例如《楞嚴》中，廣明行人於禪觀中之五十種陰魔幹擾」。我們這一次就不再講這五十種陰魔，要講五十種陰魔，大概二十個小時還講不完。諸位要知道的話，去看《楞嚴經》，《楞嚴經》看不懂看注解。《楞嚴經》的注解很多，比較淺顯的，近代的圓瑛法師的《講義》可以看。「行人正見稍失，便陷魔網」，這一句我們要特別留意，五十種陰魔，陰是五陰，色受想行識，每種裏麵有十種魔，五十種。你看看色，這是外麵有形的境界，也就是說外界的誘惑，其他四十種是你內心的煩惱，一誘惑你就上當，正見稍失你就變成魔，你原來是佛。什麽是正見？每個宗派不一樣，每個法門不一樣，各有各的正見。淨宗法門的正見就是一句彌陀，正知正見；阿彌陀佛忘掉，名聞利養起來，你完了，你就墮入魔界。你要知道你走的西方極樂世界這條路，你走到岔路上去，如果不趕快回頭，你肯定迷失方向，那真是萬劫不複。一萬劫你能不能找得回來？有問題，不見得能找回來。所以過去人心善良，社會風俗淳厚，修道很容易，外麵誘惑沒有像現在。現在的誘惑力量，比過去增長一百倍不止，太可怕了。學佛老同修學過《楞嚴》、學過大乘經的知道，可是能不能對付這些境界很難講。所以，修行墮在魔境界裏的人太多太多了。
他在這裏舉一個例子，這個例子要警惕，這是講境界現前，佛境界現前，「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。這是舉這例子，講什麽？稍失正見你就墮落。這種境界在現前社會很多，見到瑞相，見到阿彌陀佛，見到諸佛刹土，真有人見到，不假，甚至於幾個人同時見到的。還有現在的社會，中國、外國都一樣，附體的很多，幻覺裏麵產生的現象也很多，這裏麵有很多佛境界，真的還是假的？你看了之後不動心就是真的；你看到的時候動心，你認為是真的，錯了。你要曉得，一切境界現前你如如不動，就是真的；境界現前你信心動搖，你起妄想，你錯了，你就上當，那個境界是魔境界。所以境界是魔是佛不在外麵，取決你內心，你內心還是戒定慧做主，外麵境界都是佛境界，魔境界也是佛境界。你如果起心動念，或者生歡喜心，或者生厭倦的心，全錯了，你心動了，或者你起貪瞋癡慢，這就錯了，不能被外頭境界所動。人家說你是什麽佛再來的，你就真以為是的，完了，你已經墮到魔境去了。
所以在中國大乘教裏有個例子，菩薩會不會應化在世間？會。是真的嗎？如果是真的，身分一暴露馬上就走，真的，那不是假的；身分暴露還沒走，妖言惑眾，這假的不是真的。印光大師當年在世，有人說他是大勢至菩薩再來的，他老人家極口否認，嚴重警告。那是一個小孩，不信佛的，初中學生，夢中夢到觀世音菩薩，觀世音菩薩告訴她，大勢至菩薩最近在你們這裏講經，叫她去聽。她說大勢至是哪一個？印光法師。所以全家人歡歡喜喜去見印光法師，把夢一講，被印光法師臭罵一頓，以後你再說，不準你進門，再不敢說了。到印光法師圓寂，她寫了一篇文字，這篇文字在《印光大師永思錄》裏頭，真的，不是假的。觀音菩薩告訴她，印光法師住世好像還有四年，真的四年之後他就走了，所以才把這個事情說出來。中國古時候真有，布袋和尚宋朝時候人，住在浙江奉化雪竇寺，這是個傳奇人物，因為沒有人知道他的俗家情形，沒有人知道。隻看到有這麽一個和尚，常常在外麵化緣，拿一個大口袋，別人供養，他也不分、也不看，有供養往口袋裏一丟背著就走，所以人家叫他布袋和尚，他的法名沒人曉得，布袋和尚。往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來，說了人家就走，真走了。所以中國人塑彌勒菩薩像都塑他的像，塑布袋和尚像，他真有本事！天台山國清寺，你看寒山、拾得、豐幹，豐幹是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢，身分被拆穿，走了。寒山、拾得是走到山上，別人很多人看他向他禮拜，那個山就裂開，他走進去，山又合起來，再也看不到。豐幹和尚是阿彌陀佛，身分暴露之後就無影無蹤，不知道到哪去了。古人有這個例子，取信於後世。
應化身真的是常有，千百億化身，一尊佛、一尊菩薩無數的化身。所以你見到他，要像大乘教裏所說，不能認為他有，也不能認為他無，你的心永遠保持清淨，你的心永遠保持恭敬，就對了。為什麽？佛說得好，「一切眾生本來是佛」，我們怎樣恭敬阿彌陀佛，怎樣恭敬觀音菩薩，你就用同樣的恭敬心恭敬一切眾生，為什麽？他們都是！你說再來人，哪個不是再來人？佛國裏頭來是再來人，餓鬼道出來也是再來人，人人都是再來人，有什麽希奇？從哪一道再來的。現在真正關鍵，重要的是我們不失正念，就是二六時中你的佛號不間斷，就不失，佛號一斷叫失念，正念失掉。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，就是我們把攀緣心收回來，就是觀世音菩薩的「反聞聞自性，性成無上道」。淨念的淨是清淨的淨，沒有懷疑、沒有夾雜這是淨，相繼是不間斷。永遠保持淨念相繼，這是正念，淨宗的正念。什麽樣境界現前，《金剛經》上說的一句話好，「凡所有相，皆是虛妄」，不為外境所幹擾，這就對了。所以什麽樣的佛菩薩境界現前，都知道凡所有相皆是虛妄，這是善境界、好境界，你的心沒有被它轉動，這是好境界。如果你要是「我看到，我的功夫好，你們都不如我，我見到佛了，你們修行還沒見到」，這自以為了不起，你上當了，你已經被魔轉了。
所以我們的初祖慧遠大師，晉朝時候，他老人家帶領著一百二十三個誌同道合，統統都是修淨土的，都求往生的，以虎溪為界，不出這個界線，發願在那個地方往生。真的，一百二十三個人個個往生，真了不起！往生當然有先後，遠公大師往生的時候看到阿彌陀佛，看到先往生的念佛堂那些同修，跟著阿彌陀佛一起來接引他。告訴大眾：阿彌陀佛來接我，我今天要往生。又跟大家講，西方極樂世界，他在山上這段時間當中，過去見過三次，這是第四次，沒跟人講過。別人問他：極樂世界是什麽樣子？他說跟經典上講的完全一樣。諸位曉得，那個時候的經典就是《無量壽經》，遠公大師開念佛堂就依靠這一本經。為什麽？《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒翻出來，應該是傳到中國來了，還沒有翻成中文，所以他隻依靠《無量壽經》。祖師給我們示的榜樣就對了，看到再好的境界不說，自己心裏如如不動，加功用行，這是好境界。你的功夫到相當程度，佛菩薩示個境界是什麽？來考驗考驗你，你如如不動，提升了；你要是一動心，馬上下降，你還禁不起考驗，你這一關沒有及格。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要！
「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」。泥犁是地獄，很可怕！明白這個道理，我們真修行人保持正念，順境，佛菩薩的境界現前不動心，妖魔鬼怪境界現前也不動心。你看到地獄現前，也是一句「凡所有相皆是虛妄」，不要去理它，還是守著一句阿彌陀佛，馬上境界就沒有了。什麽叫正念？不被外麵境界影響就叫正念。這個人對我好，我很感激，知恩報恩，一切隨緣；不要作意「我一定要怎樣去報答他」，你完了，你又墮落。這個人對我有冤仇，恨我，不必報複，總而言之，都把他看作是諸佛菩薩。他對我好，是來考驗我，看看我有沒有貪戀；他對我不好，看看我有沒有瞋恨，都是佛境界。所以佛跟魔是一不是二，佛跟魔從哪裏看？從念頭，你一念是覺，魔也是佛；一念迷，佛也變成魔。佛一現前，你貢高我慢生起來：你看我修得不錯吧！見到佛，你們都不如我，那完了，墮落了。所以你見不到佛，為什麽？你功夫還不夠，不需要來考你，你還不行。到你差不多的時候，會有境界現前來考你，你要記住，你可不能被他所動搖。其實都在日常生活當中，大家都曉得《華嚴經》上五十三參，五十三參是什麽？從早晨起床到晚上睡覺，這段期間當中，你六根所接觸的境界就是五十三參，男女老少各行各業。
你不必去羨慕善財，他遇到那麽多善知識，我一個都沒有遇到。從早到晚你所見到各個都是善知識，就是你沒有覺察到。你看到人行善的，這是善知識，立刻想想，他的好處我有沒有？我要沒有，要跟他學；我要是有，很好，保持不要失掉。看到作惡的人，他是我的老師，回光返照，他做的那些惡，我有沒有？有則改之；沒有，我從今之後不能犯他的過失。你看，不都是老師嗎？不都是佛嗎？善財天天遇到，天天不斷境界向上升，一生圓滿成佛；我們天天遇到是天天錯過，不知道，原來在日常生活當中就是！佛法是什麽？佛法就是教我們覺悟的，你悟了就是佛，悟了就回頭，悟了就離苦得樂，迷了這才受苦。知識分子，高等的知識分子所知障重，執著自己的知識，他不開智慧。他要能夠把這個放下，把貪瞋癡慢疑放下，虛心的學習經典，經典裏麵字字句句是實話，沒有妄語。你能接受很好，不能接受可以存疑，但是不是懷疑，為什麽？它的道理太深，我現在程度不夠，我現在求覺悟、求理解。怎麽個求法？以清淨心去讀誦經典，一遍一遍的讀，不要去想。就像《起信論》馬鳴菩薩告訴我們，讀經不執著文字相、不執著名字相、不執著心緣相，你用這個方法去讀，時間長了，心定了。所以讀經就等於持戒一樣，一定要真誠恭敬的去讀，就好像佛在我的麵前，恭恭敬敬去讀，讀久了清淨心現前，清淨心生智慧，豁然就開悟，就明白了。
《華嚴經》裏麵跟我們講宇宙的緣起，「華藏世界品」、「世界成就品」，比我們現在科學家講得圓滿。怎麽生起的？「一念不覺而有無明」，一念不覺就在自性裏麵變了一個幻相，這個幻相叫阿賴耶，阿賴耶就變成宇宙，變成自己這個身體。幾乎是同時出現，它速度太快，彌勒菩薩講這個速度，一彈指三百二十兆的念頭，這一彈指已經三百二十兆的念頭。每一個念頭就叫一念，佛法講一念不覺就是那個一念。這一念裏麵有物質現象出現，物質是宇宙；有精神現象出現，精神是受想行識。五蘊出現，色受想行識，色是物質，阿賴耶的境界相，相分；精神現象是受想行識，阿賴耶的見分，轉相。這個講得好，都是從一念不覺，所以一念不覺叫無始無明，無始是什麽？沒開始。你要曉得，這個說話用意很深，沒有開始，就是假的，不是真的。能現、能變的阿賴耶是假的不是真的，所變的宇宙哪裏是真的？不是真的。你迷了，認為是真的，你覺悟就知道它不是真的。所以覺悟的心清淨，一塵不染，他沒有占有的念頭、沒有控製的念頭、沒有對立的念頭，你說他多自在！這就是菩薩應化在十法界，人家是用清淨心、平等心、覺心，我們經題上「清淨平等覺」，他過得多幸福、多美滿。覺悟了，覺悟就清淨、平等、覺；迷了清淨變成汙染，平等變成傲慢，傲慢是俱生煩惱，覺變成糊塗、愚癡。
你看覺悟的時候，是清淨、平等、覺；迷惑的時候，是染汙、傲慢、瞋恚、愚癡。這是宇宙萬有的根源，把根找到，根不是真的是假的，這個假從真變現出來的。真是真性，永恒不滅，我們淨土宗叫常寂光淨土，那是真的。也就是惠能大師開悟的時候，說五句話形容常寂光，它清淨，永遠清淨，不生不滅，具足無量的智慧德相，從來沒有動搖過，能生萬法，一念不覺就現萬法。了解這些事實真相，我們心就定了，無論在什麽環境裏頭，你都不會被境界所動搖，那叫真正的幸福。為什麽我們做不到？實際上是了解不夠透徹，這是早年章嘉大師告訴我的，佛法知難行易。你看行，凡聖就在一念之間，惠能大師開悟就一刹那，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟也是一刹那，一點都不難，放下就是！為什麽放不下？沒看破。放不下的人，佛就是用經教幫助他，所以四十九年講經說法，是幫助那些放不下的人。要是一講就放下，何必這麽麻煩，不需要！宗門的大德上上根性，一聞千悟，他一下就徹悟，就是他徹底放下。為什麽放下還要起修，還要去學習經教？那是為廣度眾生。你對於經教不通的話，眾生根性不等，什麽樣的根性都有，你怎麽去幫助他？所以這個要涉獵教，學教是幫助別人的，不是幫助自己。幫助自己在我們，我們不修禪，我們修淨土，就一句阿彌陀佛就行了，自己就成就，經教幫別人，自利利他。我們沒有大徹大悟，經教幫助別人同時幫助自己，幫助自己提升，幫助自己看破，看破才真正放下。所以看不破，要在經教上下功夫；看破，就不必要。這一段特別提醒我們正見太重要，修行人不管是哪個宗派、哪個法門，一定要保持正知正見。「是故其餘諸法，名難行道」，這個法門是易行道。
我們再看底下一段，「但念佛法門，同於密法，是他力門，屬於果教」。佛法開悟，法門無量無邊，但是到最後隻有三門，這個三門就是覺、正、淨，到最後就是三門。好像我們到這個講堂，我們講堂有三個門，可是諸位同學有很多從世界各國來的，那個路就無量無邊。無論你從哪個路來，來到我這邊的時候，想進入講堂就是三個門，所以最後這三門。覺門是上上根人，大徹大悟，明心見性，禪宗、性宗走這個門，不是上上根人這個門你走不進去。第二個門是正門，正門容易走，就像讀書一樣按部就班，從小學、中學、大學、研究所，拿到最高的學位，最高學位成佛，但是時間很長，不是短時間能成就的，穩當。雖穩當的時候，我們壽命很短，一生當中恐怕不能成就，那就麻煩了，來生再得人身不曉得哪一年，得人身是不是又遇到又成問題。很多得人身一生沒遇到，你這一生白過了，所以不容易，要很長的時間。第三個門就是淨門，修清淨心，修淨門兩個宗，密宗是淨門，淨土宗是淨門，都是依靠他力，佛來加持。密宗也是佛加持，淨土宗也是，但是淨宗比密宗好修。
我的老師是密宗上師章嘉大師，他們師兄弟四個人，達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴四個，宗喀巴大師的弟子。四個人在中國邊疆，達賴是前藏，班禪是後藏，章嘉是內蒙，哲布尊丹巴是外蒙，這是一般人稱為四大喇嘛，也稱為四尊活佛。教化的地方，章嘉的最大，章嘉從中國東北、內蒙、甘肅、熱河、山西、陜西，再往那邊去是新疆、青海，這一帶都是他的教區，所以他的教區範圍最大。我們很難得有這個緣分親近到上師，他沒有教我學密，他教我學釋迦牟尼佛。密法他跟我講過很多，所以我了解，密法是佛門裏麵，大乘教裏麵高等的佛法，好像是什麽？研究所的課程，不是普通人能修的。普通人能修的密，那是假的不是真的，是結緣的，好像幼稚園小朋友畢業，也戴個博士帽子，那是普通人學密的，我們要懂得。真正學密，老師告訴我，是什麽人有這個資格？初地菩薩，他講的是別教。用《華嚴》來說就是初住菩薩，超越十法界，明心見性、見性成佛之後，這學密法，用密來加行很快把你向上提升。如果你沒有這個境界，你學密那是假的，那不能成就的。
黃念祖老居士也學密，他告訴我，現在的密已經不行，沒有辦法得到密宗殊勝的成就，沒有了；禪也沒有了，他跟虛雲老和尚學禪。他告訴我，現在成就除念佛之外沒第二個辦法，所以他往生的時候告訴我，每天念佛號十四萬聲，這黃念祖老居士。這個經的注解寫完之後，他什麽都不看，就是念佛，一心求生淨土，因為他身體不好，多病，年歲也大了，求生淨土，這不是假的。所以密宗必須在顯教裏麵真正成就了，才用密法加行。現在的藏密也隨著這個時代都起了變化，所以實際上跟從前比都遜色不少。我曾經問老師，密宗承傳活佛轉世，是真的還是假的？他告訴我，大概前三世是真的，四世以後就不可靠。但是不能輕視，為什麽？被選入靈童之後，他有這個緣分得到最好的老師輔導他，如果他真正肯用功修學他會有成就。這是真的，這是別人遇不到的這種緣分，最好的上師來指導他，他跟我說實話。時間又到了，「念佛法門，同於密法」，我們明天再接著這個地方講，今天就學習到此地。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛!
