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請看《無量壽經解》，第十六麵倒數第四行。
「大聖垂慈，特留此經」。「經雲，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀湣，特留此經，止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度」。我們看這一段，經雲是本經「獨留此經第四十五品」有這樣一段話，當來之世就是指將來，釋迦牟尼佛當年在世說法說將來，這個將來的時間很遠。今天早晨我應邀在鳳凰電視台做了一個專訪，這次專訪所談的就是災難的問題，可見得這個問題現在已經被國內外普遍的重視，以前我們在國外很少談這個問題。今年我在澳洲訪問五個宗教，都談到這問題，他們問我們，佛教對於這個問題是怎麽看法？用什麽方法來應對？今天早晨鳳凰的訪問也是這個議題。外國人講世界末日，中國人沒有講，中國確實幾千年來太平盛世，這個地區是全球大治之國，是非常叫人尊重、敬佩的。佛法更沒有世界末日，佛說「當來之世，經道滅盡」，是釋迦牟尼佛的法運，到最後佛的經典也在這個世間消失。這是什麽時候？經上告訴我們，釋迦牟尼佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，所以法運是一萬二千年。這個用現在的話來說，就是世尊教化眾生的影響力，在時間有這麽長，在空間那整個地球我們肉眼看到的，我們肉眼看不到的，不同維次空間那就講十法界，所以有這麽長的時間。
在末法九千年當中，末法已經過了一千年，這九千年當中，佛的法運有興衰。實際上興衰不是佛的關係，也不是法的關係，是人對於佛陀教誨相不相信？肯不肯真幹？如果我們深信不疑，認真依教修行，那就是正法，你這一生肯定有成就。我們淨宗往生西方極樂世界就是證果、就是成就，而且是圓滿的成就，在這部經裏麵講得很清楚、很明白，那就是正法。經教滅盡，實在講這一部經就圓滿代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，為什麽？一切法到最後都歸淨土，那淨土豈不就是一切法嗎？佛特別慈悲，把這部經留到最後的一百年，末法最後的一百年，是什麽本子？肯定就是現在用的這個本子，肯定就是黃念祖注解的本子，經、注都會留到末法最後。百年之後，這個經也沒有了，這個世間也不在了，還有「南無阿彌陀佛」六個字，能聽到這個名號，也能信、也能念，也發願求生西方極樂世界，還是能成就的，這是如來確實是無盡的慈悲哀湣娑婆世界眾生。佛滅度之後，佛法在這個世間滅盡之後，我們知道一切諸佛菩薩的大願都是幫助眾生，都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，沒有舍棄眾生的。佛現在不在世，不在世的那個時候，地藏王菩薩他在這個世間代理佛，代佛度化眾生，這是在沒有佛出世這個階段，這個階段時間很長。《彌勒下生經》裏麵講五十六億七千萬年，等底下一尊佛，就是彌勒菩薩，到這個世間來示現成佛，就跟釋迦牟尼佛一樣，八相成道示現成佛，那個世間就又有佛說法。所以我們要知道，這個世間有佛出世的時間不長，雖然是一萬二千年，在我們看起來很長，但是在無盡的時空裏麵，一萬二千年很短！
了解事實真相之後，才知道遇到佛法不容易，所以佛常常說「人身難得，佛法難聞」。我們今天得人身，又遇到佛法，又遇到佛法的上上乘法，遇到《華嚴》、遇到淨土，希望同學真的警醒過來，我們在這一生當中決定要成就。成就難不難？說難不難，說不難也相當難，這個難與不難全問自己，不能問佛，也不能問法，也不能去問別人。你真信，真發願求生淨土，真肯老實念佛就不難，確實不難。如果你懷疑，如果你對這個世間還有留戀，想去又舍不得離開這個世間，那就很難。所以一定要把淨土理事因果搞清楚、搞明白，我們信心就清淨。不辜負世尊當年在世講經教學四十九年，他目的是什麽？目的是幫助我們斷疑生信。我們聽清楚、聽明白了，把整個宇宙的緣起，生命的緣起，自己從哪裏來的，娑婆是什麽回事情，極樂又是怎麽回事情，都搞清楚，我們就知道怎樣選擇，知道怎樣去用功，我們取極樂世界，到極樂世界證得究竟圓滿的佛果。這就是後麵說的話，「其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度」。在法滅盡的時候遇到這部經，遇到這六字洪名，都能夠得度，何況現在！現在距離經道滅盡還有九千年。所以我們要有信心，不要被外麵傳言所動，我們的心定下來，定下來生智慧，知道如何應對我們眼前的這些災難，有信心、有決心，我們能夠平安度過。
再看底下又一段經文，「又《法滅盡經》」，這部經是佛跟我們講，將來就是佛的法運終了之後，佛法在這個世間滅盡那些狀況。「亦具《無量壽經》最後入滅之情景」，這個經上提到，就是《大乘無量壽經》是最後滅的。我們今天遇到這部經太可貴！我們要珍惜，要認真的學習。「此正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用」，這正是顯示這部經興起的殊勝因緣，持名念佛往生淨土的妙用。底下是比喻，「既如營養豐富之美食，可增健者之體力」。這個經典、這個法門，就如同最豐富營養的美食，滋養我們的法身慧命。「複如殊效神驗之靈藥」，又像特殊效果的藥方，神奇的藥方，「能愈不治之沈屙」。我們前幾天看到東北的同修劉素雲，她得的是紅斑性狼瘡，非常嚴重的疾病，得這個病幾乎很難存活。她給我們做證明，一句南無阿彌陀佛居然把這個病念好了，好到什麽程度？連疤痕都沒有，這是不可思議的一樁事。她的主治大夫感到驚奇，縱然好的時候那個疤是永遠去不掉的，她為什麽連疤痕都沒有？大夫問她：你怎麽好的？她告訴大夫說：「我念阿彌陀佛念好的。」大夫相信她，為什麽相信她？她一生沒有打過妄語，對於任何人都是說實話，她不會打妄語，所以大夫對她的話相信。她口裏說出念佛好的，那肯定就是念佛好的，給大家的信心！
所以疾病纏身，醫藥的效果，最好的醫藥治療的效果隻有三分，七分是屬於心態。如果你心態好，那個病很容易治療；如果心態不好，常常想著病，恐懼、憂慮，那個病就很難好，那就不容易好。所以劉居士她告訴我們，她得了這個病，她一點恐怖都沒有。大夫告訴她：你的病很嚴重，隨時有死亡的可能，你要做心理準備。她笑著跟大夫說：「沒關係，如果我死亡我就到極樂世界去，阿彌陀佛來接我，西方極樂世界是我的老家。如果是佛還給我什麽任務，要我留在這個世間也行，我聽話。」你看看一絲毫憂慮、恐怖都沒有，心態太好，若無其事，她病真的是痊愈。這個底下講能愈不治，她得的真的是不治的重病，「廣療眾病，普施饒益」。「故雲：大哉妙用，不可思議」，這兩句話是讚歎，讚歎這個法門、讚歎持名念佛的效果，你看在現前能治病，臨終之後能往生，這個法門到哪裏去找？那我們今天遇到，遇到了一定要知道要珍惜，要真幹。
「至於末世」，這個末世是釋迦牟尼佛的末法時期，就是一萬年。這個末法已經過了一千年，我們就是末法時期的第二個一千年開始，後頭還有第三個一千年，第四個一千年，到第十個一千年，所以時間還很久。「至於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，人壽十歲，垢重障深，於茲惡浪滔天，毒焰遍地之際」。我們就看這幾句，這是講末世社會現象，我們雖然不是釋迦牟尼末世，可是現在有一點這個現象，我們不能沒有警覺。濁是染汙，今天全世界人都在談環保，為什麽環保？地球被染汙，染汙得很嚴重。我們環境被染汙，可是更嚴重的，我們的清淨心被染汙。所以這個世間人講環保，能不能收到效果？有人問我，我老實告訴他，很難收到效果。為什麽？佛法裏有一句話說得好，「境隨心轉」，外麵是環境，環境的染汙它跟人心有關係，心理的染汙嚴重，這要不去化解它，我們隻著重外麵的環境，那是收不到效果的。所以環保首先要講求心理的環保，我們的心本來是善良的，要用大乘佛法來講，本來是清淨的、本來是平等的、本來是覺而不迷的，現在不是了，現在是染汙不是清淨；是傲慢、貢高、不平，平等沒有了；是愚癡、迷惑，智慧、覺悟不能現前，這是心理的染汙，非常嚴重。
許多人問我，我們對眼前這些災難，用什麽方法來對待？其實佛告訴我們，我們老祖宗告訴我們，用什麽方法？教學。《學記》裏麵講的，「建國君民，教學為先」，教學教什麽？教倫理。讓大家懂得人與人的關係，把關係搞清楚，應盡的義務都能夠做到。五倫十義，父子有親，父慈子孝這就是盡義務，應該要做的！兄友弟恭，君仁臣義，個人把個人的義務做到，關係清楚，義務做到，這個宇宙是和諧的，社會是和諧的，家庭是和睦的，真正是幸福美滿的人生，從哪裏來？教出來的。中國幾千年，你看看哪一個朝代不重視教育！這個教育不是科學技術，是做人的教育，也就是人性的教育。人性的教育是什麽？本善，「人之初，性本善」，本善的教育，把這個教好了，什麽事、什麽問題都解決了。這個教好之後，人人是好人，好人幹的事情決定沒有壞事，所以事事是好事。這個做到之後，那就是佛經上講的「日日是好日，時時是好時」，所以解決的方法、應對的方法就是教育。今天我們在鳳凰，他也提出這問題，我說：隻要把教育辦好，問題就化解了。倫理的教育、道德的教育、因果的教育，還要加上宗教的教育，這個社會才是健全的、才是圓滿的。
宗教裏麵，高級宗教，大家都知道，裏頭有倫理、有道德、有因果、有科學、有哲學，它不迷信。這個世界上許多人都肯定的六大宗教，這六大宗教的教義就這五個科目，如果每一個宗教都把經典裏麵所講的這五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學，普遍的宣揚，教化信徒，這個社會上就和睦，災難就能化解。這些隻要我們肯努力，我相信每個宗教徒都樂意，尤其現在看到災難就在眼前，同心協力化解災難。從哪裏化？從我們自己心行去化解。真的嗎？真的，境隨心轉。佛經上是這麽說，好像沒有科學根據，我們很難相信。非常難得，日本江本博士他這十二年當中做水實驗，證明物質，水是礦物，它不是動物、它不是植物、它不是生物，是礦物，十幾年的實驗，礦物它會聽、它會看、它懂得人的意思，水有這個能力。佛在經典上告訴我們，所有一切礦物都有這個能力，都有受想行識。我們的科學把這一分為二，精神跟物質；在大乘法裏麵，精神跟物質是同一的，是不能分割的。
精神裏麵有物質，物質裏頭有精神。所有物質，它會看、會聽、懂得人的意思，這有精神在裏頭。精神裏頭有物質，我們怎麽證明？其實每個人自己都可以證明。晚上睡覺作夢是不是精神現象？那不是物質現象，晚上作夢是精神現象。作夢裏頭有沒有物質？你夢中有沒有身體？你夢到很多人，你說他有沒有身體？夢中有山河大地，夢中有虛空法界，有！有物質現象，精神裏頭有物質現象，大家都有這個經驗，有作夢的經驗，醒來之後這什麽都沒有了。那是什麽？佛經上講的「凡所有相皆是虛妄」，但他在夢中的時候，那真的有現象，他不知道他是在作夢，他以為是真的。證明物質跟精神永遠分不開，是一不是二。所以人起心動念，不但能夠影響我們的身體，我們的善念，是健康的、是長壽的、是美的、是真善美慧的，健康的思想行為與倫理道德相應的。如果與倫理道德相違背的，你天天想的是貪瞋癡慢，造的是殺盜淫妄，你身體一定不健康，你的相貌不好看，你居住的環境也是多災多難，這是什麽？物質它受精神的影響。我們要用善念去影響它，不要用惡念，這些災難都是不善的心行所感應出來的。佛菩薩、古今中外的大聖大賢，是這樣教導我們的，我們應當理解，要認真學習，真的能化解，這不是假的。
末法比不上像法，像法比不上正法，釋迦牟尼佛過世之後的第一個一千年是正法，人心淳厚、老實、聽話、真幹，所以戒律就成就，隻要認真把戒律做好，他就能證果，證阿羅漢果的很多。像法時期，人的根性跟正法就不能比，單單持戒不能證果，為什麽？持戒不純。內裏麵有煩惱、有習氣，外麵有五欲六塵的誘惑，單單靠持戒不能攝心，所以像法時期禪定成就，修定；修定，行！末法時期修定也不行了，那是什麽？煩惱習氣太重，而外麵誘惑的力量又太強，裏應外合。所以修禪不能得定，學教不能開悟，為什麽？心浮氣躁。這是我們現在的現象，濁惡彌深，愈來愈深，根性愈來愈劣。人壽十歲，佛在經上告訴我們，我們現在生在這個時段叫減劫。人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最長的時候，減劫從八萬四千歲每一百年減一歲，減到十歲，十歲是底限，不會再減；從十歲再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。我們現在生活在這減劫裏麵，釋迦牟尼佛出世那個時候人壽是一百歲，一百年減一歲，這三千年了，所以現在人的壽命，就是一般平均壽命七十歲。我們中國人常講「人生七十古來稀」，這處在減劫，七十歲。一百年減一歲減到十歲還有六千年，到六千年的時候，那時候染汙、業障到極重的時候，在這個時候人會回頭，為什麽？他受的果報太苦。人在受到極大痛苦的時候會回頭，會省悟過來，省悟過來接受佛菩薩、接受聖賢的教誨。
「於茲惡浪滔天」，這個惡是十惡，我們現在看是很相似，所以這是災難。惡是講十惡，諸位想想，我們很冷靜、客觀的來觀察，我們的社會，你看看男女老少各行各業，他想什麽？他想殺生、偷盜。殺生是什麽？傷害別人利益自己，這是屬於殺生。偷盜是念念當中有占別人便宜；換句話說，起心動念是損人利己，是這個念頭。沒有看到的時候，人起心動念是損自己去利益別人，那就會往上升。起心動念是損人利己，這還得了嗎？各個都是損人利己，他怎麽會不發生衝突？所以衝突就愈來愈多。無量無邊無盡的衝突，這怎麽化解？我過去參加多次聯合國的和平會議，討論的主題就是化解衝突。從家庭裏麵夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、鄰裏衝突，到社會上族群的衝突、國家的衝突，乃至於文化的衝突、宗教的衝突，這玩意兒太多了，引發一些動亂、戰爭，災禍連天，惡浪滔天。毒焰，毒是什麽？五毒貪瞋癡慢疑，貪瞋癡慢是毒。疑是什麽？對於聖賢教誨懷疑，你看看佛菩薩、古聖先賢把這個也列入毒，五毒之一。聖賢教誨是好東西，你對它懷疑，你不肯接受，你不肯學習，你不能奉行；換句話說，聖賢教誨是救你的，是治療你的。你得了一身重病又不接受治療，那不是死路一條嗎？今天這個社會讓我們感覺到惡浪滔天、毒焰遍地，那就是這個世間會有大災難現前，這是必然的道理。
化解這個災難，你得相信，我們放下貪瞋癡慢疑，所以佛教給我們兩句話，問題解決了，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，問題就化解。我們肯不肯幹？什麽是戒？戒是規矩，《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，道家的，《十善業道》是戒，儒釋道三個根，這三個根是屬於戒，我們能夠遵守、能夠奉行。這都是聖賢教誨，我們對它不懷疑，我們能信得過，像夫子所說的「信而好古」，古聖先賢傳下來的，我們認真努力奉行，把我們毛病習氣就改正過來了，自己就得度。自己得度，你會影響一家，你一家人都歡喜，都跟你學習，你一家人得度。家人得度，你的鄰居、親戚朋友看到了，都向你學習，全都得度，慢慢就會影響社會。如果國家覺悟，不但救了國，救了全世界！國家來推動儒釋道的三個根，男女老少各行各業一起來學，用網路、用媒體來推廣。所以我常講，國家要是真的這樣幹法，一年這個國家社會就安定、就太平。這一個國家收到這麽好的效果，別的國家就來學習，三年，頂多五年，這個世界就安定和平，什麽樣災難都沒有了。佛在經上給我們說，我們的念力不但是影響自己的身心，影響周邊的環境，還能影響宇宙之間星球的軌道。正念，星球就正常，它不會越軌，這麽大的力量，管住太陽係，管住銀河係，它有這麽大的力量。我們能相信嗎？學了《修華嚴奧旨妄盡還源觀》的同學，我相信他能相信，為什麽？賢首國師這篇論文，前麵半段把宇宙的緣起講透了。宇宙怎麽來的，萬法怎麽來的，惠能大師開悟說「自性能生萬法」，我從哪裏來的，全搞清楚、搞明白，你就曉得意念的力量太大太大了。
那篇文章講的是真的不是假的，它講的是《華嚴經》，《華嚴經》的精華。妄就是妄想、分別、執著，把這個東西統統放下，斷幹淨，你就還源。還源是什麽？還源在佛法講你就成佛了。佛是什麽？印度人叫佛，中國人叫聖人，我們讚歎孔老夫子至聖，至聖先師。用中國的話來讚歎釋迦牟尼佛，那應該是至聖本師，我們稱釋迦牟尼佛為本師，佛就是至聖。印度人叫佛，我們叫至聖，一個意思。老師，釋迦是我們根本的老師，我們稱他為至聖本師，用中國人這個說法我們就好懂，很容易體會，他不是神，他也不是仙。當年在世，他是三十歲開悟，開悟之後就從事教學教一輩子，七十九歲走的，講經教學四十九年。我們用現代的話來說他，他是職業老師，而且非常難得，他是個盡義務的老師，他不收學費。熱心教學，有教無類，無論什麽人，不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，你隻要去找他，他都很歡喜教你，非常認真的教你，這樣一個好老師。我們得把他認清楚，能夠跟他學習，這多麽幸運！老師現在不在了，沒關係，他教學的資料還留在這世間，這些資料就是《大藏經》，《大藏經》裏麵就是他當年在世教學的資料，我們得到這個資料就等於親近他老人家沒有兩樣。今天我們遇到的這環境的現象，人事環境、物質環境，確實很像法滅那個時候的現象，惡浪滔天、毒焰遍地這八個字，但是這是相似不是真的。
人壽十歲那個時候是真的，為什麽？他染的習氣太重，佛菩薩來教他都回不了頭。所以得慢慢來，一百年加一歲，慢慢的加，壽命愈長，福報就大，所謂福至心靈，福報大，慢慢的智慧就現前。增劫跟減劫不一樣，減劫裏麵福報大的，他造的惡更大；增劫的時候，那個福報大的，他修的善就愈大，這個不相同。我們要細心去觀察、細心去體會，你就能夠得到。為什麽我們說現在這個迷惑是一時的，很容易把他喚醒？我們過去在湯池做的實驗，完全用《弟子規》教學，才三年真的人心回頭，覺悟了，讓我們感到人民怎麽是這麽好教的！使我們相信老祖宗講的話沒錯，「人之初，性本善」，可惜沒人教他。一教他就回頭，就是說他有良心，他能夠辨別善惡，這沒人講，所以他受外麵影響很大；有正麵的教學，時常提醒他的話，很快他就回頭。在末法，那問題比我們現在嚴重多了。「世尊垂慈」，這說釋迦牟尼佛慈悲到極處，還把《無量壽經》，特留此法，此法就是《無量壽經》。因為在這個時候，隻有這部經、隻有持名這個方法能度眾生。「以作慈航，以降甘露」，慈航是比喻在大海裏頭，這條船讓你得度。甘露也是比喻，甘露是天人的飲料，一般講忉利天，忉利天最好的飲料是甘露，把這部經比喻做慈航、比喻做甘露。「佛恩深重，粉身難報」，知恩你才會感恩，你才會想到報恩；如果不知道這是恩德，你怎麽會有感恩的念頭？更不可能想到報恩，這些全要靠教學。教起因緣我們就學習到此地。
下麵是第二個大段「本經體性」，這段意思比較深，體是什麽？是所依的。這部經典所講的理論、所用的方法、所得的境界，它依靠什麽道理？如果這個不搞清楚，我們的信心不能建立；真有道理，我們就會相信它！佛是依什麽說出來的，依什麽來教導我們。請看經文，「一切大乘經典皆以實相為經正體」，這一句先把經體說出來，你看一切大乘經典，不僅是這一部，都是以實相，實相是什麽？事實真相，為正體。換句話說，一切大乘經都是講宇宙人生真實的實相，事實是什麽它就說什麽，決定跟事實完全相應。我們要想了解宇宙人生的真相，這就是跟我們講這個東西，它不是假的。我初學佛的時候，跟方東美先生學哲學，方老師把佛經介紹給我，說是什麽？說是哲學。我跟他學哲學，我不跟他學宗教，我說「佛經是宗教，宗教裏頭哪有哲學？迷信！」年輕沒有智慧，人雲亦雲，誤以為佛教是宗教，佛教是迷信，所以從來沒有動過念頭想去跟佛教接觸，沒有過。他介紹我的時候非常鄭重的說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我上他這個科目才把錯誤的觀念整個轉過來，老師特別點醒我，他說「佛經的哲學不在寺院。」寺院不是專門學佛的嗎？他說「從前是，現在沒有了，從前那些出家人真的是大學問家，有道德、有學問。現在的時候，現在不學，寺廟有經典，他們念經他不研究，不是依照經典教訓去學習。所以你要學習佛經裏麵的哲學，你要從經典下手。」這是他告訴我的，這句話非常重要，如果沒有這句話點醒，我到寺廟去看這些出家人，向他請教，他都沒辦法答覆我，那我會懷疑，方老師說話有問題，我對他信心會動搖。好在他有這句話，叫我經典東西不必去問他，直接從經典去找。
之後沒多久我認識章嘉大師，章嘉大師像方老師一樣對我非常愛護，很照顧，教導我。他老人家教我學釋迦牟尼佛，叫我去念《釋迦譜》、《釋迦方誌》，就是《大藏經》裏麵釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的，我們了解釋迦牟尼佛的生平，對佛就有了認識。你學佛對釋迦牟尼佛一無所知，那你的學習有問題，你很容易走偏差、走岔路，現在人講走彎路；你把釋迦佛認識清楚了，你就不會走彎路，這個指導非常之好。章嘉大師勸我出家，我很聽話，因為我在台灣沒有家眷。父親早年過世，母親還有一個弟弟留在大陸，那時候音信不通，整整三十六年斷絕音信，彼此雙方都不知道狀況。所以一個人在台灣沒有憂慮，老師叫我出家好，專攻佛法，我出家就講學、就教學。我學佛七年出家，出家就教佛學院，接受外麵邀請講經，講了五十九年，五十九年沒有停過，天天在講。我在澳洲，澳洲這些大學，格裏菲斯大學校長請我吃飯，問了我一句話，他說：「法師，你講經（那個時候講經四十三年），你在四十三年當中，有沒有遇到過別人向你提出問題，你不能答覆的？」我想了一想告訴他：好像沒有。他說：「你真正是個好校長。」所以學校送我博士學位，主動贈送我博士學位，那時候我已經七十多歲，還送我一個榮譽教授的頭銜。榮譽教授是什麽？是他們學校教學大概是有相當的年數，教了多少年，對學校教學有貢獻的，這樣的老師退休有一個榮譽的頭銜，榮譽教授，學校榮譽教授。學校裏麵的大事、典禮，譬如開學、畢業典禮都會邀請這些人參加。所以學校給我這麽一個頭銜，參加學校的活動，以後真的是代表學校參加聯合國的會議。
所以諸位，人家要問你的話，釋迦牟尼佛一生講經他到底講些什麽？這一句就解答，講的是宇宙人生的真相。你說這是不是迷信？不迷信。這句話很重要，否則的話，你佛怎麽學的？我記得我有一年在台灣過年的時候，有一個同學來看我，他是大學教授，來看我的時候告訴我，他在輔仁大學，課外對學生講了一部《普賢行願品》。他告訴我，我說：好，很難得。那個時候台灣大學生學佛的風氣很盛，每個學校都有佛學社的成立，輔仁大學叫大千佛學社，他們同學們組織的，學習佛法。我就問他一個問題，我說「我問你一個問題，你答覆我，釋迦牟尼佛四十九年講的這些經，到底講些什麽？你用一句話答覆我。」他想了大概五分鍾，沒有辦法，告訴我，他說「我想不出來一句話答覆，想不出來。」他回過頭來問我，我跟他說，「佛經上講的一句話，《般若經》上講的諸法實相，用這句話來回答行不行？」他想了想，點頭，行！諸法實相就是一切法的真相。這個我們要知道，簡單明了，把釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教、所傳的，簡單明了的就告訴別人，他沒有講迷信。
下麵我們看，黃老引用許許多多這些經典跟這些祖師大德們所說的，「古德雲」，這是一般古來的大德，他們說「諸大乘經皆以一實相為印」。中國人非常重視印，叫印信，講蓋了個印，這個印就是決定的。這個印是什麽？實相。如果這個經典裏麵講的是宇宙人生的真相，這就是佛說的。不是佛說的呢？不是佛說的也是佛說的，他跟佛說的一樣！所以佛教這種寬容大度是要學的。佛教承認，所有的人隻要講的是事實真相，都叫佛經。你看這種做學問的態度，沒有彼此之分，佛承認，菩薩也承認，你說的是事實真相。下麵解釋，「實相者，真實之相也」，是宇宙萬物的真相。「又平等一相也」，這一句就深了，我們講宇宙人生的真相，你好懂，要是跟你講平等一相，這就難了，為什麽？這個真的是高等哲學，方老師講的是哲學的頂尖。跟你說一切法是平等的，一切法是同一個體性，這個體性在佛法的名詞叫法性，也叫真性，也叫自性，名稱有十幾個，佛為什麽一樁事情說這麽多的名詞術語？叫你不要著相。你不必執著，隻要是說的這樁事情，用什麽方法說、用什麽名詞說都可以，不要著相。他教我們放下執著，我們著相就錯了，「凡所有相皆是虛妄」。
所以馬鳴菩薩教給我們修學的態度，我們在上課聽講不要執著言說相，他說得深、說得淺、說得長、說得短，沒關係，隻要說的是真相就行了。我們看經典不要執著文字相、不要執著名字相，這個名字是名詞術語，名詞術語是交換意見的一個工具，它不重要，我們能夠體會到意思這個重要。所以這些名詞術語不重要，不要執著它，你執著就錯了，譬如佛經裏麵「佛、菩薩、眾生」，這都是名字相，你了解其意思，不必執著這些名相。第三個很重要，要離心緣相，你不能自己想它是什麽意思，你一想就錯了。你不要想它，就直接的你明白了，這叫悟；你要是去想它就錯了，想它是什麽？你落在意識裏頭去了。意識是分別執著，你落在那裏頭去了。佛教導菩薩，那是登堂入室的學生，不是普通學生，很有成就的學生，不許他起心動念。所以六根接觸六塵境界，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意知，六根對待六塵境界不能起心、不能動念，清清楚楚、明明白白，那是什麽？自性本具般若智慧現前，那是真智慧。起心動念就迷了，為什麽起心動念就迷了？
在中國，諸位都知道，惠能大師開悟了，明心見性，性就是實相。性是什麽樣子？它不是物質，它也不是精神，說不出！不但說不出，連想都不能想，你一想就落到意識裏頭去了。他開悟，五祖也開悟，開悟的人跟開悟的人說話就方便。他說出自性的樣子，他說了五句話，第一句話說「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒想到自性本來清淨，從來不染汙。成佛是清淨的，在現在人間還是清淨的，縱然造作罪業墮到阿鼻地獄還是清淨的，這是真的可不是假的。佛經裏麵常講一些染汙，你看我們剛才所念的，「濁惡彌深，惡浪滔天，毒焰遍地」，這個都是染汙，染汙與自性沒關係，什麽染汙？阿賴耶染汙。自性可不染汙，阿賴耶有生滅，自性沒有生滅，阿賴耶是什麽？阿賴耶是個妄心，假的，不是真心。真心決定沒有生滅，決定沒有動搖，決定沒有染汙，這是真心，你見到了，那是真正你的自己。我們用真心那就是佛，用妄心就是凡夫，妄心就是阿賴耶，阿賴耶是什麽？叫心意識。諸位要記住，心是妄想，意是執著，識是分別，我們用這個東西，起心動念都是妄想分別執著，假的不是真的，用這個東西才有六道輪回。你不用這個東西的話，六道輪回沒有了，不但六道輪回沒有了，連十法界也沒有了。這個東西沒有了，那是什麽境界？叫一真法界。所以十法界跟六道輪回都是夢，就像作夢一樣，夢裏頭有，就是你迷的時候有，你覺悟、省悟過來就沒有。換句話說，你用妄想分別執著就有，如果妄想分別執著放下，不用它，六道跟十法界就沒有了，假相，你從夢中省悟過來了。
平等一相，你有沒有體會到？我剛才講的這個，你要不能體會，我提醒你一下，夢裏無論是享樂還是受苦，醒過來之後是不是一樣的？樂沒有了，苦也沒有了，不是平等一相嗎？它不是真的！天堂、地獄全是假的，但是你要曉得，你沒有醒過來你真受，你在夢中在天堂真樂，在地獄是真苦，好像一點都不假。醒過來之後才曉得假的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，你知道這個，就平等一相了。如果你要是學了《妄盡還源觀》，平等一相你很容易了解，妄盡還源就是一相。現在我們了解，我們妄想分別執著沒斷，還繼續在用，可是我們相信釋迦牟尼佛所說的話是真的不是假的；賢首國師這篇論文是依《華嚴經》寫的，也是真的不是假的。我們現在見色聞聲，我們用一個平等的心來看待，決定沒有差別，想到佛在大乘經裏常講「一切眾生本來是佛」，我們用這個心態來處事待人接物、來生活，那就是佛的境界。你有分別，我沒有分別；你有執著，我沒有執著；你有起心動念，我沒有起心動念。我可以隨順你的分別執著，而自己沒有分別執著，就跟唱戲一樣！在舞台裏麵你所表演的都要按照劇本，劇本叫你笑你就得笑，劇本叫你哭你就得哭，是不是你真的有笑哭？沒有，按照劇本來表演。佛菩薩在人間，你歡喜，他也歡喜，你有苦，他好像也有同情心，那是什麽？那在演戲，你是真的，他是假的，不一樣。你真的有苦有樂，他無苦也無樂，這就是覺悟的人跟沒覺悟的人在一起，不一樣。境界覺悟跟他相等的人，看得出來，他看得很清楚，如果說沒有這個境界看不出來。佛菩薩跟眾生和光同塵，看不出來，叫妙！所以這法稱為妙法，道理在此地。這是平等一相。
「實相無相，亦無不相，相而無相，名為實相」。這幾句話念得會把我們念糊塗，初學的人念糊塗了；但是你真明白人，曉得這幾句話講得太好！實相無相，它不是物質，它也不是精神，但是它能夠變現出物質跟精神，就是它能生物質現象、能生精神現象，能現物質現象、能現精神現象，它是能生能現。物質現象、精神現象，就整個宇宙，在佛法裏麵講法界，遍法界虛空界這一切現象，這十法界六道是所生所現。能生能現的是真的，永恒不變，所生所現是假的，就好像作夢一樣，夢中境界，它不是真的，它是假的。但是假跟真又分不開，假從哪裏來？假是依真而起的，沒有真哪來的假？依真而起的。雖依真而起，它不是真的，它是真的影子而已。這個事實真相要搞清楚，搞清楚之後，你雖然是還沒有完全覺悟，沒有完全回歸自性，你對於這個世間一切法，你能夠放得下，你不再執著，這是你真覺悟了。你重視什麽？你重視靈性的提升。你不會重視這個世間的名聞利養，你對這個會很淡薄，而對你的德行、智慧、靈性提升，你對這個很重視。這裏頭有真樂，無法想像那個樂趣。所以古來祖師大德常常用一句話形容，「世味哪有法味濃！」現在人貪圖世間五欲六塵的享受。你真正在靈性上享受到，這世間五欲六塵、財色名食睡怎麽能跟法比？差太遠了。你嚐到法味，這個世間五欲六塵自然就放下，你才真正知道那是染汙，那哪裏是什麽享受？染汙什麽？染汙靈性。其實染汙不到靈性，靈性真正被染汙它就不靈，自性被染汙就不叫自性，它實實在在沒有。它染汙什麽？染汙了阿賴耶，就是你的妄心，讓你的妄心，那個虛妄，虛妄我們難懂，我們講的妄想分別執著加重，你在這上加深而已，它染汙你的心，而自己與清淨心、與自性距離就愈來愈遠，它在當中做障礙，是這麽回事情。
「實相無相」，剛才講，體，實相是體，自性，自性能生能現，「亦無不相」，那就是所生所現，它能現相，這個很不好懂。我們常常講到這些地方，我都用電視，現在家家都看電視，我用這個做比喻。實相是什麽？實相就是屏幕，電視的屏幕它是真的，它存在。無不相是什麽？無不相是屏幕裏麵現的畫麵。你看我們一按頻道，畫麵就現出來，現在屏幕裏頭，那我們要問，屏幕是實相，現的是妄相，真相跟妄相怎麽分？你有沒有辦法把它分開？這個畫麵離開屏幕它就不能現相，雖現在屏幕上它絕對不是屏幕，它跟屏幕毫不相關，真就是真，妄就是妄。怎樣把妄相滅掉？你把頻道關掉，立刻就沒有。所以這個真相裏麵能現無量無邊的色相，頻道多，你隨便按哪個，你不按它就恢複原來的本樣子，這叫無相無不相。屏幕是無相，裏麵頻道裏是無不相，這是我們每天麵對的。所以看電視會開悟，你要能這樣子看法你就開悟，了解什麽？真妄不二，真不是妄，妄不是真，但是真妄不二。真在哪裏？真在妄裏頭。妄在哪裏？妄在真裏頭，這個參悟就開悟了。所以電視，你會看電視，跟念《華嚴經》哪有兩樣？沒有兩樣。你不會看，你看的時候全被裏麵那些動作迷了，你就糊塗。你要能在看電視裏看出真妄不二，看出凡所有相皆是虛妄，你不就大徹大悟了嗎？那是什麽？電視跟《華嚴經》有什麽兩樣！跟《無量壽經》也沒有兩樣。看電視在學佛，會看的人就成佛、成菩薩；不會看的造業，心裏跟它轉，他笑你也笑，他哭你也哭，在那裏學一些殺盜淫妄，你不就墮地獄去了。所以，佛經在哪裏？沒有一樣不是佛經。《大方廣佛華嚴》在哪裏？《無量壽》在哪裏？沒有一樣不是《無量壽》，沒有一樣不是「大方廣」、不是「佛華嚴」。問題就是你會不會？所以經從哪裏出來？經從實相出來的，佛講的是實相。
下麵說無相，「無相者，離一切虛妄之相。無相即離相」。那有沒有相？有相。為什麽叫無相？心裏頭沒有相。我們眼睛在看電視，電視有沒有相？有相。可是我們心裏麵很清楚，這個相是個幻相，不是真的，是假的。你對屏幕所現的色相，你不分別、不執著。你沒有執著，那就是修阿羅漢；沒有分別，你就是修菩薩行；不起心、不動念，那你是修一乘佛法。諸位真的學會，你每天看電視就在那裏修行，你是修阿羅漢，還是修菩薩，還是修佛。不會修呢？不會修，在那裏修人天，修阿修羅，修畜生、餓鬼、地獄，都在一念之間，這是真的不是假的。你在電視裏學習那些殺盜淫妄，那就是三惡道，你在學三惡道。你看到電視，這是好的、善的，你說我要跟它學，不好的我要改過自新，我有沒有？我要有的時候，我不能跟他一樣，那就是人天；都不執著是阿羅漢，都不分別是菩薩。你看看，同樣在看電視，每一個人成就不一樣，有人看電視成佛、成菩薩，有人看電視看到地獄去了。所以宗門祖師大德常常問學生一句話，「你會麽！」這句話意思無量的深廣，意思你會嗎？你會，你就成佛、成菩薩；不會呢？不會，到三途去了。所以離一切虛妄相，是叫你心裏離，不是叫你事上離，事沒有障礙，事事無礙，心裏頭沒有。永遠保持清淨心、平等心、覺心，這是成佛之道。事為什麽沒有？事是假的，是虛妄的，你不需要離它；你把它當真，你就上當，你就錯了。你知道它是虛妄的，隻要你不執著、不分別、不起心、不動念，什麽事都沒有，那就是如來應世。諸佛如來到世間來，他就是這樣的，他跟我們在一起，他確實沒有起心動念過。他在形式上跟我們沒有兩樣，跟我們和光同塵，實際上他沒有起心動念。菩薩跟我們在一起，雖有起心動念，他沒有分別執著。從這些地方，我們就體會他境界淺深不一樣。
下麵這一句說，「又實相無不相，非頑空與斷滅，非如龜毛兔角，一切虛無」。這些都是為我們解釋無相，什麽叫無相？無相是離一切虛妄之相。無相就是離相，這個要記住，不是離開這個相，不是這個意思，即相離相，相在麵前，知道它是虛妄的，你不會去執著，這叫離相，並不是把相滅掉，那就錯了。所以底下講，實相無不相，不是頑空，不是斷滅。佛法講無不相，如果你把它認為那是空的，空是什麽？什麽都沒有，這就錯了。空有不二，就像我們剛才舉的比喻，電視屏幕是空，什麽都沒有，頻道裏麵的色相是有，我們看電視立刻就要體會到空有不二。真空是什麽？真空，知道所有色相是假的，屏幕顯的相是假的，屏幕上有沒有染汙？沒有染汙，絲毫不染汙。怎麽知道不染汙？你把頻道關掉不就看到了嗎？它痕跡都不留！然後打開之後，也了解它痕跡都不留，它絲毫沒有染汙，真性沒有染汙。用屏幕來代表我們的真性，我們的自性沒有染汙！那染汙的呢？染汙是阿賴耶，阿賴耶是虛妄的，染汙是什麽？電影裏麵所表演的，有善、有惡、有因、有果，那是什麽？那是虛妄的，有淨、有穢，表演的裏麵有種種對立，全是假的，全不是真的。我們今天麻煩，就是把所表演這些假的全當作是真的，所以在這裏受苦受難。在這個境界裏麵起七情五欲、喜怒哀樂愛惡欲，全是假的，沒有一樣是真的。所以佛家講空，不是什麽都沒有，空在哪裏？空在有中，有即是空，空即是有。就像我們講電視這情形一樣，空有不二。
講萬法皆空，是講頻道裏麵的畫麵；講自性不空、實相不空，那是講電視的屏幕。所以一看經上它講的是什麽，我們都能夠理解，會合起來講空有不二。《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，它把那個空代表自性，我們用電視來打比喻，空是代表屏幕，有是代表裏麵的頻道顯出來的色相，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是一樣，色就是空，空就是色。色不能執著，空也不能執著，一執著就錯了，二邊都不能執著，你才真正契入境界，那就是真相，宇宙人生的真相，你就真契入境界。不執著就契入，這個入入得淺，不深，為什麽？你不執著，可能你還有分別；再不分別，那入得就更深，到不起心、不動念就圓滿的契入。圓滿的是佛，深入的是菩薩，淺入的是阿羅漢，阿羅漢、菩薩、佛，是佛教裏用現在的話說是學位的名稱，你契入實相淺深不一樣，都入了境界。佛就像博士學位，這最高的學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位。真正契入，這叫學佛；沒有契入，那在佛門之外，怎麽樣用功你沒有拿到學位，拿到學位才算是真正的佛弟子，釋迦牟尼佛的學生。怎麽拿到學位？放下就是，你得肯放下，放不下不行。為什麽放下？因為是假的，它不是真的，真的就不必放下，假的！
身體要不要放下？要放下，假的，為什麽？它有生老病死，它不能永恒存在。佛法裏麵講真假，它的定義、它的標準，真就是永恒不變，這是真的，隻要它會變都不是真的。所以動物有生老病死，假的，植物有生住異滅也是假的，礦物乃至星球它有成住壞空，那也是假的，所以凡所有相都不是真的。我們看到夜晚的天空，看到無量的這些星球、無量的星係，都是成住壞空，都不是真的，沒有一個是真的。它就跟電視屏幕裏顯的現相一樣，你別以為它是真的，全假的。這東西從哪裏來的？大乘教裏麵這個道理講得深，是我們意念當中產生。什麽叫造物主？造物主是念頭。你不起心、不動念，宇宙裏麵沒有物質也沒有精神；念頭才一動，物質、精神現象就出來。真的，好像我們電視屏幕一樣，我們頻道沒有打開，關閉起來，它什麽都沒有，那就是佛家講的常寂光淨土。念頭才一動，畫麵出現了，那就是實報土；如果加上分別，那就是四聖法界；再加上執著，就是六道輪回。這些概念我們要搞得很清楚、很明白，你在這個世間就生活很快樂，佛法裏麵講「法喜充滿，常生歡喜心」。這個法喜不是外麵刺激，不是說你遇到什麽喜事、發了財，不是，與這個不相幹，毫不相關，是自性裏麵流露出來的。《論語》頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，那喜悅，那是法喜。佛法裏麵講的，你在佛法裏學習得受用，真歡喜，從內心裏頭的喜悅往外頭流，真歡喜，這叫法喜，法喜充滿，常生歡喜心。這個歡喜，我們講人養生，養生裏麵最重要的一個因素。所以古人講一句話說「人逢喜事精神爽」，一天到晚歡喜，他怎麽不精神！他怎麽會不健康！你契入這個境界，你會把年齡忘掉，年齡忘掉你就青春永駐，你就是年齡往上長他不老，這真的不是假的。
人怎麽會老？到五、六十歲老了，他天天想老，他一想老，真的馬上就老了。特別明顯的是什麽？是退休。我過去好多同學、朋友，在工作的時候，在崗位上，他沒有想到他老，做事情都非常有精神，一退休，老了才退休，一退休馬上就想到老了。兩年沒有見麵，好像老了十年，怎麽會變成這個樣子？老了怎麽？他就想病，這個地方痛，那地方痛，就常常上醫院，病一段時間他就想死，結果真的死了，都走了。很多同學、朋友都走了，怎麽會走得那麽快？思想不正，想歪了。這些老朋友看到我，好像我沒有老，為什麽沒有老？從來沒有想到老，天天想著經本，我要怎麽樣跟大家來解釋，把經本裏麵的東西講清楚、講明白，從來沒有想到老，年歲是年年增加，但是真的是不老。無論在精神、體力都好像保持原狀，二十六歲學佛，年年都保持二十六歲的狀況，每一個人都能做到，這是佛法給我們真實利益。今天時間到了，我們就學到此地。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛!
