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今天利用這個機會向諸位做一個簡報，我們的講題是「認識佛教」。大綱已經分發給諸位，我們按照講稿的項目，逐條為諸位做最簡單的介紹。
第一段是「緣起」。佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦佛是在三千年前降生在北印度，就是現在的尼泊爾。依照中國古代曆史的記載，佛出生於中國周昭王二十六年甲寅，圓寂在周穆王五十三年，世壽七十九歲。我們一般講佛住世八十歲，說一個整數。佛是七十九歲滅度的，說法四十九年。佛法正式傳到中國是後漢永平十年，就是公元六十七年傳到中國來的。
佛的曆史我們在此地統統省略，今天我們著重的是佛教的教義，什麽是「佛教」？第二段解釋「佛法釋義」，什麽叫「佛」？什麽叫「法」？我們學佛了，總得要把這樁事情搞清楚。「佛」是佛陀耶的略譯，這句話是印度的梵文，我們用音譯而且把尾音省掉，中國人喜歡簡單，所以用一個主要的音，「佛」，用這個字。在中國古時候沒有這個字，而是佛教到中國來，我們中國人新造的這個字。在沒有人字邊的這個「弗」，「弗」當作否定的意思，這是我們中國古時候就有，「佛」與這個音相同，但是他是人，所以就借用這個字的音加了一個人，造了一個新的字，這個字就變成佛教的專門名詞。它的意義是智慧、覺悟的意思，是智是覺，既然是智覺的意思，實在講也可以翻，何必用這個原來的音？諸位要曉得，佛陀這個字的含義雖然是智是覺，跟我們中國這兩個字含義並不完全相同，所以這個是不得已非要用音譯不可，翻譯之後再加以解釋。
它這個「智」不是普通的智慧，在一般解釋裏麵，它包括三種智慧，「一切智、道種智、一切種智」。什麽叫「一切智」？如果拿現代哲學裏麵的術語就很容易解釋，一切智就是知道宇宙萬有的本體，哲學家所講的本體論，你對它徹底明了沒有錯誤，這個智慧叫一切智。所以一切智知空，萬法皆空，一切萬法的體性是真空，這是第一種智慧。第二種智慧叫「道種智」，這是知道一切萬法的現象，森羅萬象，所以這個種就是種種宇宙之間森羅萬象，種種法太多太多了，不勝枚舉。這些法怎麽來的？根據什麽道理來的？人是怎麽來的？山河大地怎麽來的？我們這個太陽係怎麽來的？星星怎麽形成的？這是很高的智慧。如果對於宇宙一切萬物怎樣形成的，這些你統統都懂得了，都知道了，也沒有錯誤，這個智慧叫「道種智」，比前麵那個智慧的確是要高，要複雜。第三種智慧可以說是究竟圓滿的智慧，叫「一切種智」。因為有些人知道一切智，不知道道種智；有知道道種智，也知道一切智，不能圓滿。換句話說，一切智跟道種智圓圓滿滿的，那就是對於整個宇宙人生無所不知、無所不能，這才叫一切種智。所以一切智，阿羅漢就證得了；道種智，菩薩證得；一切種智，佛才證得。這三種智可以說是阿羅漢、菩薩、佛陀。所以必須要加以解釋，跟我們普通觀念當中的智慧不相同。
智是體，有體當然就會起作用，作用是什麽？作用是「覺」，「自覺、覺他、覺行圓滿」，這是大覺。在我們儒家裏麵講「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，我們可以把儒家這個話解釋為「自覺、覺他、覺行圓滿」。「明明德」就是「自覺」，「親民」就是「覺他」，「止於至善」就是「覺行圓滿」。這三個名詞不能詳細跟大家解釋，要解釋，我們時間決定不夠用，這是用儒家跟佛法來配合，確實非常之接近。那麽這個是用，這是智的體與用，這叫做能覺。有能當然有所，所覺的是什麽？就是法，法是佛教裏麵一個代名詞，什麽代名詞？是宇宙人生一切萬法的總代名詞，我們這裏解釋，心、境、事、理，括弧裏頭，宇宙萬有之總代名詞就用這一個「法」來代表，所以這個就是所覺。
佛法不是宗教，佛法不是學術、不是哲學，那佛法究竟是什麽？佛法就是佛法，佛法什麽也不是，這諸位要搞清楚。因為哲學有能覺、有所覺，這是哲學。佛法也有能、所，但是它能所是一不是二，這是非常難懂的。能所是一不是二，所以佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生三無差別，這都是講能所不二，這是我們現代哲學裏麵所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。哲學不能包括佛法，佛法可以包括哲學。這是從名詞定義當中，我們就能夠明白了解，這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明了，這叫做佛法。所以常說「佛法無邊」，當然是無邊，因為一切萬法沒有邊際，我們的智慧沒有邊際，對於盡虛空遍法界一切法無所不知、無所不曉，這個叫做佛法。
第三，什麽叫佛教？佛教就是佛陀的教育。中國人自古喜歡簡略，佛陀教育就稱為佛教，把陀、育省掉。佛陀是大智大覺，前麵說過了，所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育，這是佛教的真正麵目。今天的佛教，我們在這個社會上所看到的，有四種不同的型態出現在世間。
第一種型態就是傳統的佛陀教育，這個不多，在我們這個世間不多見，可以說很少見，大家都忘掉了，疏忽掉了，不知道佛教是教育。
第二種是學術，就是佛學變成了哲學。一般學者，大概他們學佛都是用這種態度，都是把佛教當作哲學來研究。我最初學佛入佛門也沒有超越這個範圍，也是把佛教當作哲學來研究。
第三種可以說是最普遍、最廣大的，就是佛教已經變成宗教了，它本來不是宗教，現在變成宗教，這個實在講很不幸，不過變成宗教也還好，為什麽？不太害人。
諸位要知道，凡是宗教統統是迷信，佛教裏麵沒有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所謂宗教熱誠，它講求這些，佛法裏不講這個。佛法講理智，佛法講智慧不講感情，佛法不迷，決定不是迷信。所以諸位一定要知道佛教本來不是宗教，現在變成宗教。我們想要學佛，你是學佛陀教育還是學佛教的宗教？這是我們一定要辨別清楚的。
第四種是最不幸的，是在最近幾十年才出現的，佛教變成邪教，變成外道，很多不如法的，用佛教的名義欺騙一切眾生，這個我想諸位同修也時有所聞，我們在報章雜誌上常常看到，在佛門為非作歹，這變成邪教。這是我們在今天社會上看到四種不同的型態，一定要清楚明了。
第三段，我們要講「佛法所求」。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它求什麽？教育的目標在哪裏？此地要告訴諸位同修，它教學的目的，經上有一句話我們常常會看到，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話也是梵文音譯，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。諸位在這個表裏麵一看就曉得，翻成中國字是無上正等正覺。我們先從下麵講起，先講正覺。覺就是覺而不迷，佛法承認世間有一些人他覺悟，像我們這個世間哲學家、科學家、宗教家，他的確有覺悟，他有相當程度的覺悟，但是佛法不肯把這個正字標幟給他，這個正字招牌是我們佛門獨有的，這個招牌不能給他，他雖然覺，不是正覺。什麽才叫正覺？正覺在佛法有一個標準，必須見思煩惱斷盡才叫做正覺。換句話說，雖然你有覺，可是你還有人我是非，還有貪瞋癡慢，你這個覺不算是正覺。正覺的人，我執一定破除了，貪瞋癡慢、見思煩惱斷盡了，所以正覺是誰？是阿羅漢。所以在佛法修學，如果你得到這一個成就，你真正成就正覺了，那你就有一個好像學位的名稱。
我們現在這個世間讀書，你讀到某一個程度得到一個學位，學士學位大學畢業了，研究所畢業了，可以得到碩士學位、博士學位。佛法也有學位，羅漢、菩薩、佛，都是佛教教育裏麵學位的名稱。你要是證得正覺，換句話說，你就得到阿羅漢的學位。如果你得到正等正覺，那你就得到菩薩的學位。等是等於佛，等於佛當然還沒有成佛，什麽時候才等於佛？必須明心見性才能夠等於佛，沒有到明心見性你怎麽樣也不可能等於佛的。因為佛跟凡夫，乃至於跟阿羅漢，用心都不一樣。阿羅漢以下都是用八識，我們凡夫都是用八識。佛不用八識，佛是轉八識成四智，明心見性，佛用的是真如本性，就是用真心。阿羅漢以下是用妄心。你要能夠用真心，不再用妄心了，那你就等於佛。佛用真心，你也用真心，當然你跟佛就差不多，所以就叫做正等正覺。到正等正覺，你得的學位叫菩薩，菩薩是正等正覺。那麽修學到極處了，沒有比這個再高了，就是菩薩畢業了，那叫無上正等正覺，沒有比這個更上的了，這就是佛陀。所以諸位要曉得佛門裏麵講的佛陀、菩薩、羅漢就是佛教教育裏麵三個等級，這三個等級的成就，給它這個名稱，是這個意思。
下麵我們簡單做一個總結。「覺了」，覺是決定不迷，了是明了，宇宙人生實相、宇宙人生的真相統統明白，統統覺悟了，所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧。佛告訴我們這種究竟圓滿的智慧是我們的本能，不是從外麵得來的，如果從外麵得來的，換句話說，不一定每個人都能成就。佛說這個智慧是我們自己本來有的，換句話說，我們人人都可以作佛，人人應當作佛，這是佛法佛教教育裏頭常常提示的，《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，應該有的。《大乘起信論》馬鳴菩薩告訴我們「本覺本有」，本覺是什麽？無上正等正覺，這是我們的本覺，我們本來有的。「不覺本無」，不覺，我們現在迷了，迷什麽？把我們的本覺迷了，把我們自己無上正等正覺迷失了。諸位要曉得這個失是迷失，不是真正的失掉，幾時你覺悟，你這個智慧馬上就恢複，你的智慧恢複之後跟十方諸佛無二無別。所以佛在《華嚴》、在《圓覺》上就是把這個事實真相告訴我們，一切眾生本來成佛，所以佛眼睛裏看一切眾生都是佛。
成佛就是成就究竟圓滿的智慧，成佛就是成就我們對於宇宙之間一切萬事萬物統統明了，佛法求的是這個，所以跟一般宗教不一樣。宗教求什麽？求做上帝的兒女，求做上帝的奴婢、奴仆，求這個。永遠跟著上帝底下，上帝怎麽樣教，怎麽樣乖乖的做他的兒女，做他的奴婢，是這個，佛教不是如此。佛教教我們每個人頂天立地，所以佛教是平等的，絕對的平等，所以它跟宗教不一樣。宗教裏麵一定要有個宇宙主宰的神明，佛教裏頭沒有。
我們供佛，佛是我們的老師，我們供養他是紀念老師的意思，沒有把他當作神明看待。我們供養菩薩，菩薩是我們早期的學長，他也是佛的學生，他是前麵的學生，我們是後麵的學生，我們跟觀音、勢至菩薩是同學的關係，他學的在我先，我學的在他後，他是我的老學長，是這個關係，這個關係要搞清楚。當然了，老學長學問、智慧比我高得多，他有能力教我，我們也可以把他當作老師來看待，但是他也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我們實際上講是同學，同一個老師，同學，所以這個要知道。一切菩薩跟我們是同學，佛是我們的老師。所以我們稱佛為本師，我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係，這個要搞清楚，師生關係隻有教育裏麵才有，所以大家要搞明白，不要搞迷惑了，這要弄清楚。
再講它教學方針，這是一定要知道的。佛教教學方針在徹底破除迷信，佛教裏頭覺而不迷，徹底破除迷信啟發正智，令能明辨，就是明了，使我們每個人都有能力能夠明了、辨別宇宙人生一切萬法，哪是真的？哪是假的？你能夠辨別。哪是正？哪是邪？什麽是是？什麽是非？什麽是善？什麽是惡？什麽是利？什麽是害？你都搞得清清楚楚、明明白白，這叫學佛。決定沒有顛倒，所以佛教非常之偉大，非常之難得可貴。
建立理智，不是感情。大覺不是迷惑，奮發不是懈怠。進取樂觀向上的慈悲濟世的人生宇宙觀，「惠以真實之利」。我們這一次在《無量壽經》裏麵，「惠以真實之利」看了好多遍，佛陀教育給我們是真實的利益。圓滿大乘，解決眾生一切苦難，連生死的問題都能解決，其餘的問題是小問題。最大的問題是怎樣超越六道輪回，怎樣證得無上正等正覺、不生不滅，這是大問題，世間的小問題雞毛蒜皮，那不足以道的。大問題都能解決，何況小問題？所以你要真正懂得，真正肯修學，學了這一身本事，沒有一樣問題不能解決。獲得真善美慧，永恒幸福的教育目標。所以大家要真正曉得佛教教學的目的、目標，沒有一個不向往來修學的。所以佛教超越宗教，因為它是教育。
我過去在天主教的學院教過一個學期，他們的研究院，學生都是神父、修女。我在基督教的神學院跟他們上過課，我都勸他們皈依三寶，好好的學佛，為什麽？學佛絕對不違背他的宗教。譬如你信基督教，你是上帝的兒女，你今天皈依三寶，到佛門裏麵來學佛，你是釋迦牟尼佛的學生。學生，釋迦牟尼佛的學生，你是上帝的兒女，沒有衝突。你在家裏有父母，你在學校有老師，不能說我到學校念書了，我就背叛父母，沒有這個道理。到這裏來是求學，如果你要不肯到佛教裏麵來求學，上帝雖然說這個兒女很好不錯，但是很可惜沒有受過教育。如果是到佛門裏麵來接受佛陀的教育，上帝很光彩，我這個小孩好！最有智慧釋迦牟尼佛的學生，上帝臉上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。如果把佛教也變成宗教，那麽它就衝突了，好像我學佛教就背叛我的教。如果大家知道佛教是釋迦牟尼佛的教育，換句話說，這個問題就解開了。所以佛教跟任何宗教不衝突，跟任何國家社會統統沒有衝突。
它所求的是真善美慧，永恒幸福的目標，那我要問你，你學宗教要不要求這個？你要求這個，你沒有智慧不行，你辦不到。所以一定要把佛教認識清楚，佛教到底是個怎麽回事情。所以現在有很多排斥佛教的，為什麽排斥？對佛教無知不了解。看到外麵拜拜，這種是宗教的、迷信的佛教，所以說佛教是迷信。人家說我們迷信，我們也不能不承認，為什麽？你到外麵寺廟一看，真的是迷信。你們這些學佛，甚至於皈依、受戒了，問你們迷不迷？迷，佛教是什麽不知道，修的什麽也不曉得，學的什麽也不曉得，你怎麽不迷？所以人家說我們迷信，我們沒法子回答人家，是迷信。總得要搞清楚，不搞清楚，我們沒辦法接受。教學的目標我們明白了，才曉得佛教這樣的圓滿，這樣的美好。
它教學的綱領是什麽？這個很重要。抓到綱領，修學就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度為教學最高指導綱領，這就是講修行，修的是什麽？修行，後麵有個簡單的表，修正行為。這兩個字的意義要搞清楚，什麽叫修行？修行是修正行為。行為包括的範圍非常之廣大，佛法用三條，身口意，統統包括了。身體的一切造作是身的行為，口裏麵的言語是口的行為，心裏麵的念頭、思想見解是你心裏的行為，行為有了錯誤要把它修正過來，這叫修行。所以修行，人家一聽到修行，大概一定是吃長素，是每天敲木魚念經，這個叫修行，這都誤會了，都搞錯了。真正修行在哪裏？起心動念，我念頭起來了，曉得我念頭錯了，馬上把它改正過來。這個念頭是利己損人，我這念頭起來是貪瞋癡慢，這錯了，馬上改過來，這叫修行。所以修行在哪裏修？在起心動念之處。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說，說錯了，我們要把它修正過來。我們身體一些動作如不如法，不如法修正過來，這個叫做修行。
每天念佛、拜佛那是樣子，那形式，形式對真正修行人來講不重要，不重要為什麽要有形式？形式跟唱戲表演一樣，作秀的，作給誰看的？作給那些還沒有學佛的人看的，「那些學佛人這樣虔誠，到底佛教是什麽？你們這樣子拜，在磕頭」，你就可以把這個道理講給他聽，他就恍然明白。所以用這種方式引誘他好奇，引誘他來問。他來問，你才能教他。他不來問，你教他沒有用處。所以佛法既然是教育，教育師道非常之尊嚴，尊師重道，「隻聞來學，未聞往教」，所以佛教不招生，不招生這個人怎麽來？就是一個傳一個讓他來，我們表演做這個樣子引誘他。他來了，來了之後再把真正的佛法教給他。所以要曉得我們唱讚，莊嚴這個，這個都是像唱戲一樣，唱給那些看戲的人看的，你要懂得這個意義。所以我們既然扮演做個唱戲的人，也要認真，要唱得很像樣子，不能隨便，要像那個角色才行，所以大家要明了。所以佛教教育用意非常之深，非常的完美，在幾千年前這個教學就已經做到了高度的藝術化。所以我們真正明了，那就佩服得五體投地。它用這個方法來招生，引誘人來發問，向佛法來請教。所以真正自己修行是重實質不重形式，利益一切眾生那重形式，形式就很重要，利益一切眾生。
既然曉得這個修行的定義了，修行要有標準，否則的話，你說我修正行為，我那個行為邪正善惡要是沒有標準，那用什麽來修？怎麽知道我的行為是惡是善？怎麽曉得我的行為是正是邪？這個就要把修行的綱領教給你，用這個標準來一衡量，就曉得我們的行為是正還是邪、是善還是惡。符合這個標準的就是善、就是正，違背這個標準的就是惡、就是邪。那麽第一個標準是絕對的標準，就是三皈依。這三皈依跟諸位講過，我們在錄音室也錄了錄音帶，這個題講了五十分鍾，講得很詳細，希望大家一定要多聽，要記住，因為這是我們修正行為的標準。標準不清楚，你怎麽個修法？沒法子修。
皈是回頭，依是依靠，三皈就是佛法僧三寶，這個三寶講的自性三寶。自性三寶，這是我們真正的皈依處，而不是皈依外麵的三寶，外麵三寶不是我們真正的皈依處，諸位一定要曉得。佛的意思是覺而不迷，前麵講佛是覺的意思，覺就不迷。皈依佛是從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，覺而不迷，這叫皈依佛。所以皈依佛，什麽佛？我自性的覺悟，印度梵文叫做佛，實在講就是皈依自性覺，我們中國話就這個意思，梵文叫皈依佛。皈依法，法是正知正見，就是正確的見解，正確的思想。換句話說，我們從錯誤的想法、錯誤的見解、錯誤的看法，回過頭來要依自性的正知正見，這叫皈依法。第三是皈依僧，僧是清淨的意思，所謂六根清淨一塵不染。什麽叫染汙？我們六根接觸外麵境界，眼見色、耳聞聲，一接觸，合自己意思就起歡喜心，你的心被歡喜染汙；不合自己意思，心裏起瞋恚心，你被瞋恚染汙。心地本來清淨是一塵不染的，所以喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情五欲，那就是染汙。所以你要常常保持心地清淨，不要被感情，不要被煩惱染汙，所以這個染汙就是感情跟煩惱，你不要被這個東西染汙了，保持你心地清淨，這叫皈依僧。皈依僧不是皈依一個出家人，出家人你一靠，靠不住，你就大錯特錯了。你們很多皈依的，我皈依某位法師，那法師有一天還要無常，還是要死的，死了之後你怎麽辦？死了以後，我皈依沒有地方，再去找一個皈依的，哪有這個道理？所以這都搞錯了。
皈依是皈依自性三寶，不是皈依外麵的，外麵的三寶與我們修行當然是有關係，但是關係不深、不親，是一層疏遠的關係。什麽叫疏遠的關係？因為它能夠提醒我。我們無量劫以來就是迷惑、邪染，無量劫來就搞這個，所以才搞六道輪回，天天造六道輪回之業。現在我們既然學佛了，學了佛就要依照佛的教訓來做，把我們身心行為要修正過來像佛一樣。覺正淨做到極處就成佛了，覺正淨三個字圓滿就成佛了。還沒有圓滿，現在正在做，做得還不圓滿，叫菩薩。菩薩做學生，圓滿就畢業了，畢業就叫成佛。佛是什麽？佛是覺正淨這三條圓滿了。菩薩還沒有圓滿，圓滿叫成佛，這個諸位一定要記位。
住持三寶，剛才講了，它對我們是疏的關係，不是親的關係。親的關係是自性覺正淨，這是我們真正的皈依處。疏的關係，它提醒。我們家裏供佛像，供菩薩的像，家裏麵供養經典，這你家裏三寶具足了。菩薩是僧寶，諸位要曉得菩薩就是僧寶。你見到佛像，一看到佛像，我們就想到自性覺，就想到覺而不迷，所以佛像對我們的功德就很大，沒有佛像就把這樁事情忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己覺而不迷。常常看到一本經書，不管你念不念，看到經書就想到我要正知正見，我不能有邪知邪見，要正而不邪，提醒這個。看到出家人，看到菩薩、阿羅漢，統統是僧，菩薩僧、羅漢僧、凡夫僧，都是僧，看到僧眾馬上就想到我要六根清淨一塵不染。所以住持的三寶有提醒我們自己的作用，如果我們見不到住持三寶的形相，這三皈依會忘掉。所以住持三寶就有很大的功德，它的功德時時刻刻提醒我覺正淨，提醒我不迷、不邪、不染，所以它有這麽大的好處。
底下說顯密諸宗，佛教裏頭有顯教、有密教，密教就是密宗。顯教密教裏頭又分許許多多的宗派，每個宗派裏又有很多法門，我們常講八萬四千法門，無量法門。佛教的法門，法是方法，門是門徑、門道，有方法、有門道。宗派再多，方法再多，門徑再多，你問他修什麽？修覺正淨，如果不是修覺正淨的那就不是佛教。佛教決定修覺正淨，不管是哪一宗，不管是哪一派，顯教、密教都好，不管哪個法門，統統修的是覺正淨，不過每個宗派、每個法門用的方法不一樣。譬如我們淨土宗，我們用的方法是「一向專念」，就是念這一句「南無阿彌陀佛」，用這個方法達成覺正淨。禪宗用參究的方法，用參話頭的方法，用觀心的方法。密宗用持咒的方法，律宗用持戒的方法，天台用止觀的方法。所以說各種方法不一樣，但是你要曉得統統修的是覺正淨，這就所謂是「法門平等，無二無別」，「歸元無二，方便多門」，這統統是修行的方便，這個是整個佛法。從初發心到成佛道，剛才講了，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，是一個絕對的標準，就是修行的標準，絕對的修行標準。
其次講四弘誓願，四弘誓願第一個是「眾生無邊誓願度」，第二個是「煩惱無盡誓願斷」，第三是「法門無量誓願學」，第四是「佛道無上誓願成」。四弘誓願就是菩提心，所以我們後麵發菩提心，用這個線一對照諸位就曉得了。菩提心裏麵講直心，直心就是至誠心。《觀無量壽佛經》上講的「深心，大悲心，回向發願心」。在孔老夫子儒家裏麵所講的，直心就是誠意。深心跟大悲心，儒家的講法是正心，他們講「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」。儒家所講的跟佛法也是不謀而合，可以互相發明。儒家講的少，佛法講的多，拿佛經來解釋儒家的經典，非常的圓滿，儒佛確實是圓融無礙。直心就是四弘誓願裏麵的佛道無上誓願成，深心就是煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學，大悲心、回向發願心就是眾生無邊誓度。
但是這個四弘誓願，我想你們每位都曾經發過，發是發了，口皮上發了，心裏沒有發。為什麽？眾生無邊誓願度，那個眾生我最討厭他，我才不度他。你要度你看得順眼喜歡的眾生，看不順眼不喜歡的就不度他。這個上麵沒有注明，眾生無邊誓願度，我不喜歡的我就不度他，沒有這個注解。所以你要生平等心、清淨心、大慈悲心，平等度脫，不能有分別，隻在什麽地方分別？根機成熟沒成熟，換句話說，他願不願意接受。如果他願意接受佛法，他是我的冤家對頭，我也要幫助他；他不願意接受，他是我的父母親屬，我對他也無可奈何沒有辨法，他不肯接受。所以隻看根性熟不熟，沒有恩怨，這是怨親平等，學佛的人要在這上下功夫。四弘誓願後麵講十大願王，給諸位說，統統都要到西方極樂世界才能夠圓滿成就，這一次我們在《無量壽經》裏麵講得很詳細。
第三段「六度」，六度是菩薩日常生活的守則，就是我們日常從早到晚處事待人接物，我們要用什麽樣的原則來修學。佛告訴我們第一個要布施，布施是什麽？布施是放下，放下萬緣。放下不是叫你什麽事情都不要做了，那這個問題嚴重了，不是這個意思，是叫你心裏麵放下，把你的煩惱放下，把你的憂慮放下，把你一天到晚胡思亂想放下，這個是最重要的，這個非常重要。妄想、執著，把這些東西放下。現在大家誤會了，認為布施，趕緊身上帶點錢去奉獻，以為這個就是布施了，這個布施沒有用處，這個不是菩薩布施，對你實在講隻是種一點癡福而已，不管用，對你這個行為修正上並沒有幫助。譬如有些人到佛門裏來捐錢，他為什麽來捐錢？聽說佛門講舍一得萬報，這一本萬利，這個生意太好了。到佛門裏來布施，他是貪心來的。佛教把貪心舍掉，他是貪心來的。我為什麽要捐錢？我今天捐一塊錢，明天佛就保佑我得一萬塊，一本萬利。到了第二天沒有一萬塊，這佛不靈，又要罵佛，佛不靈了。是你把意思搞錯了，你沒搞清楚，佛不是這樣教你。所以教你布施，頭一條，把你的妄想執著布施掉，把它舍掉，布施是舍，從這個地方舍起。這裏麵經義非常之多，時間短都不能夠講，以後在講經裏麵都會講到。
第二是持戒，持戒就是守法。佛的教誡，佛對於學生的教誡，我們要遵守。最低限度，我們要守五戒十善，這一定要遵守。五戒十善是基本的戒條，必定要遵守。國家的憲法、法令規章、社會的風俗、社會的道德，這個統統都是在戒律內容之內，我們都要遵守。所謂家有家規、國有國法，入境要隨俗，一定要遵守這一個地區的法令規章、風俗習慣、道德觀念，這叫做持戒。所以持戒不要搞得很狹義，就是佛教裏的五戒、菩薩戒、比丘戒，那你就搞得太小了，圈子愈畫愈小，這有什麽用處？沒有用，當然不會被這個社會所接受，不會被這個社會所容納，這不是佛的本意，大家一定要知道。
第三是忍辱，忍辱就是要忍耐，無論做什麽事情要有耐心。天下事再簡單的，也沒有說是一天、二天就能成就的，何況佛法這樣深的一門學問。它的目標是整個宇宙人生徹底的覺悟明白，哪裏說是幾天、幾年就能成功的？不可能的，所以一定要有堅固的耐心，要有毅力，要有恒心，我們才能夠修得成功。世出世間法，事業要想成就，都得要有耐心，《金剛經》上說「一切法得成於忍」，所以這個忍非常之重要。
第四個科目是精進，精進就是日新又新。我們天天要求進步，不進步你就會退步。天天要求進步，天天要努力。佛法的修學，從正覺到正等正覺，到無上正等正覺，要往上進步才行，不進步不能成就。菩薩的等級一共有五十一個等級，好像念書一樣，五十一年級，一年級升到二年級，升到三年級，這叫進步，精進。
第五是禪定。禪定，六祖大師在《壇經》裏麵講得很清楚，實在講六祖所說的是根據《金剛經》上講的。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他許多原理原則都離不開《金剛經》。《金剛經》上有兩句話，「不取於相，如如不動」，這個就是六祖所說的禪定，根據《金剛經》的。「外不著相，內不動心」，外不著相就叫做禪，內不動心就叫做定。禪定跟般若，般若就是智慧，禪定跟般若是聯在一起的，因為你有定就有智慧，有智慧一定就有定，這個要雙修。如果你在日常生活當中，你心裏頭有定有慧，你的生活一定非常愉快，快樂。你沒有定，心就亂了；沒有慧，心就迷了。你心亂，你迷惑顛倒，你的日子怎麽會快樂？那不可能的事情。
定慧也不能細講，我舉一個例子。我這一次到新加坡來一個月，很少出門，偶爾同修帶我到外麵去看看玩玩，也看看百貨公司，看看新的產品，琳琅滿目，我們去參觀去看，也去欣賞欣賞。同修問我「法師，你要什麽？」我一樣都不要。一樣都不要，心是定的。我看得很清楚，我沒有一樣執著，我不執著，外不著相，內不動心。最近出了一些新產品，我樣樣都知道，樣樣知道是般若、是智慧，我不是不曉得。我樣樣都曉得，樣樣都曉得，我心裏如如不動，我什麽都不要。所以不能說我心裏是不動，可是外頭都不曉得，不曉得不行，不曉得是迷惑。是樣樣都知道，是樣樣都不動心，所以定跟慧是聯起來的。
所以六波羅蜜（六度）就是一個真正的佛弟子處事待人接物的標準。我們從早到晚處人接物就用這個標準修正自己的覺正淨。我們身語意與這六個守則，這六條，都能夠相應，這個就是正、就是覺、就是淨。如果與這個六條相違背，那我們就是迷、就是邪、就是染汙。所以這六條是要實際上應用在生活當中，從早到晚一時一刻不能離開的。菩薩修什麽？就修這個。
下麵「十大願王」，十大願王是最高級的標準。第一個是「禮敬諸佛」，這是以真誠恭敬對人、對事、對物，因為此地講的諸佛並不是指的釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛，不是指這個，此地指的諸佛是一切眾生，因為這是《華嚴經》。《華嚴》，佛跟我們說一切眾生本來成佛，所以禮敬諸佛是對一切眾生。我們對一切眾生，心地裏麵的恭敬就跟恭敬佛沒有兩樣。我對佛是什麽樣的心，我對任何一個人都是這個心，我對事也是這個心，我對一切萬物也是這個心，這才叫禮敬諸佛。所以禮敬諸佛不容易修，你要用一個分別心對待一切眾生，這一條就沒有了。所以這十大願王是高級菩薩的修法，不像前麵六度，六度我們人人很容易修得到，這個十條不容易修得到，這個十條一定要心清淨了、心平等了，你才能夠修得到。你的心還有分別、還有執著，這個十條，換句話說，你一樣都沒有，你每天隻是念念而已，決定做不到。所以它這個境界，普賢菩薩的境界，是盡虛空遍法界一律平等，是這樣廣大無邊際的境界，這是諸位一定要記住的。
所以《華嚴經》上說「菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道」，就是不能成無上正等正覺，要成無上正等正覺一定要修普賢行。我們從《華嚴》裏麵明白普賢行在什麽地方圓滿？在西方極樂世界圓滿。十大願王導歸極樂，到了西方極樂世界，這個十願圓滿了。所以我們這一次選的《無量壽經》，《無量壽經》就是《華嚴經》的歸結，《華嚴經》最後歸到《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴經》的總結，也可以說《無量壽經》是《華嚴經》的精華，這個關係一定要搞清楚。
「稱讚如來」，如來不是指的佛，如來是性德。你看《金剛經》上，我們在《金剛經》讀的時候，《金剛經》讀的同修很多，經上有的時候講佛，有的時候講如來，佛跟如來要是一個意思，何必講兩個名詞？這在文章上講就犯了錯誤。它講佛跟講如來不是一個意思，它講如來是講我們自性，它講佛那是講相，那是講釋迦牟尼佛，或者講十方諸佛，是講相，講如來是講自性，這個不一樣，這個不相同的。所以稱讚如來就是稱讚性德，本性裏麵本來具足的智慧德能，這是我們應當要稱讚的。
「廣修供養」，上能夠供養諸佛，下能夠供養一切眾生，因為一切眾生本來成佛，所以統統要供養。這種供養有物質的供養、有精神的供養、有智慧的供養、有才藝的供養，包括範圍非常的廣泛。譬如你的音聲很美，唱讚、讀經、念佛很好聽，你錄一個錄音帶贈送給別人，這是供養。像我們這次從台灣帶來念經的帶子，你們這邊馬上複製了一千套，昨天晚上統統都沒有了，現在還有人要的時候，已經沒有了，可以再做，請錄音公司再做。念的人就是供養，廣修供養，他跟你們都不認識，但是都供養你們了。你們跟著這個讀熟了以後，這個帶子再轉送給別人，輾轉供養，功德無量無邊，這是我舉一個例子。譬如我們印經書，一本經書成本很低，大概隻合新加坡幣一塊多一點點，我們這個經書印出來之後，普遍贈送全世界每個國家地區，有緣的人我們都送，這個都是廣修供養，所以這個供養範圍非常之大。
「懺悔業障」，每個人都有業障，如果沒有業障，你就成佛、成菩薩了。你現在還是凡夫，一定要知道自己業障很重。怎樣消除業障？給諸位說，你求佛、求菩薩保佑是靠不住的。如果佛菩薩能夠幫助我們、保佑我們消除業障，還要等到我們求他，他才能消我們業障，這個菩薩已經不慈悲了。大慈大悲，不要我們求他，他就把我們業障消除了，這個才真正是大慈大悲救苦救難。我們磕頭作揖求他，求得那個樣子，他才來幫忙，這個慈悲的意義已經失掉了。所以諸位要曉得，業障是要你自己消除的，不是菩薩有神力來幫你消除的。譬如你拜懺，你拜到至誠恭敬的時候，懇求菩薩來保佑你，是什麽把你業障消除？至誠恭敬消了業障，不是菩薩幫忙你消業障。是因為你麵對著菩薩你很恭敬，至誠真誠心發露，真正後悔，這個業障消除了。所以說穿了，還是你自己消除自己業障，佛菩薩不過給你做一個增上緣，不是他消除的，是自己消除的，就是真誠恭敬。為什麽？真誠恭敬是我們的性德，這就是覺、是正、是淨，覺正淨能夠消除迷邪染，迷邪染就是業障。所以佛教裏頭，給諸位說，一絲毫的迷信都沒有。
你們看看《地藏經》，念《地藏經》的人很多，《地藏經》光目女、婆羅門女超度她的母親，把她母親從地獄裏麵超度到忉利天，誰的力量？是不是佛的力量？不是的。佛教她，你回去念佛號，她自己至誠恭敬念這句佛號。你看這兩個人，一個人念到一心不亂，一個人念到功夫成片，這是成就。念到功夫成片，換句話說，決定往生西方極樂世界。念到一心不亂等於證阿羅漢果。她為什麽會有這樣的成就？因為她母親墮落，她為了要救度她母親，自己拚命修，自己修成羅漢，修成菩薩了。那個地獄的鬼王一看這個樣子，你的女兒現在成菩薩了，你不應該在這個地方，我把你送到天上去享福去，就是這麽個意思。就好比說你這個家庭，你的兒女今天做了總統，你走到哪裏，這是某某總統的爸爸、媽媽，特別看待你，就是這麽個意思。所以諸位要明了，超度不是佛的力量去超度的，是你自己修行功夫成就的。所以佛門常講「一子成佛，九祖升天」，他沾光，家裏出了這麽一個菩薩，出了這樣一個大聖人，龍天鬼神都恭敬，對他父母祖先都恭敬，都特別看待、特別照顧。雖然你有罪惡，現在不處罰，現在你家裏你這個子孫太好了，你的罪過以後慢慢再說，先出來，好像大赦一樣，先把他赦免出來。
所以你念這些經，你仔細看，經不騙人。如果佛菩薩有神力，何必叫你修行？你不要修了。你一求他超度，他點點頭「好，我超度你」，就可以了，何必還要你那麽苦修？所以佛門裏頭的確一絲毫的迷信都沒有，絕對不是宗教，宗教裏頭有迷信。宗教是靠他，佛法是靠自己，佛教給我們怎麽做法，教給我們怎麽修法，這是佛法跟宗教不一樣的地方。諸位要想消災免難，一定要自己認真的修學，這個才能夠消除得了。求什麽佛菩薩保佑，常言說得好：「泥菩薩過河，自身難保」，怎麽能保佑你？但是佛菩薩那個形像供在那個地方，常常提醒我們自己，使我們自己的誠敬有一個目標。就因為這個像，把我們誠敬心引發起來，它有這個功德。所以供養佛菩薩形像功德很大，大在這個地方。供養佛菩薩功德很大，大在哪裏？怎麽個大法？說不出來，這不行；說不出來，這迷信。你要能夠講得清清楚楚、明明白白，供養佛菩薩的意義，供養佛菩薩的好處，要說得出來，不迷信。
第五條「隨喜功德」，這一條破除我們無始劫以來嫉妒障礙。人都有嫉妒心，隻是嫉妒心大小而已。連小孩，你看二、三歲的小孩，你給這個小朋友糖吃，那個沒有，他就生嫉妒心，所以嫉妒心是與生俱來的煩惱，這個不好，這對我們學佛修行的過程當中是很大的障礙，所以這個障礙要把它除掉，用什麽方法除掉？隨喜功德。就是見到別人有好處，我們不但不嫉妒，我們歡喜，不但歡喜，我們幫助他，我們盡心盡力成人之美，別人有好事我們幫助他成就，這是隨喜功德。他的好處就是我們的好處，他的功德就是我們的功德，的確是平等平等，所以斷嫉妒障礙的煩惱，所以這一條特別提出來。
第六「請轉法輪」。請轉法輪，實在講佛法要弘揚，佛法要人講。經上常說「佛法無人說，雖智莫能解」，《華嚴經》上的兩句話。佛法要沒人講解，世間再聰明、再有智慧的人他也不懂，為什麽？它跟世間法不一樣，世間法是從意識心裏流出來的，就是說分別執著的心裏麵流出來的。佛法是從清淨心流出來的。佛法需要什麽人講？有修有證的人。現在證果的人很難，找不到，真正有修行的人也還可以，請他來為我們講。所以你要自己主動去禮請，你不請，他不來。他不會到這裏來，我懂得佛法，我來給你們講一部經，沒有這個道理，不會自己介紹自己的，不會。要大家主動去啟請，去禮請。禮請他來講經說法，這一個地方人大家得利益。所以這個是請轉法輪。簡單的說，請法師，請大德的居士，請他們來講經，甚至於年輕的居士也可以請他來講經，大家也要來聽。不要看他年紀這麽輕又沒出家，他能講什麽！如果你要是輕慢這個講經的人，以後你生生世世都聽不到佛法，這個事情麻煩大了，這是果報。你慢法，慢法的果報將來累劫不能夠聞法。
年輕的法師來講經，講得不好，不好怎麽樣？我們來捧埸也很熱鬧，為什麽？讓他好好的學。講經哪有一天、二天講好的。你看看哪一個法師，你去問問他，最初講經都把人講跑掉了，講得不好。所以講經很難，講得不好，人都跑掉了，他的信心沒有了，算了，我不學這個，這個我學不會，我跟這個沒有緣分，就退心了。多少年輕人發心出來講經，二、三年之後退了心，去學趕經懺去了。所以你要曉得你們自己肯捧埸，雖然講得不好也要來聽，給他鼓勵，使他有信心，使他努力不斷的在學，他慢慢就會信心建立了，才能講好，這是我們栽培法師。對於年輕的法師講經，你們肯捧埸是栽培法師、培養法師。老法師，當然你們能夠得利益。年輕的，你們培養法師。你們如果不肯培養年輕的法師，以後佛法就斷掉了。現在這個年代講經的人這麽少，原因在哪裏？大家不肯培養法師。除非像一種人，我的毅力很強，你們大家人都走光了，還有桌椅板凳，我一樣講，我不在乎，我這樣練成功。但是別的人，一跑掉他受不了，受不了他就不學了。我，你們跑光了，跑光了不要緊，一個人我也講，也講得很起勁，跟這一樣的。不容易，相當不容易。
在一個講台上講經，得心應手，左右逢源，我自己的經驗是十年。十年當中沒有人捧埸的時候，退心的人就太多了。所以這是大家不肯捧埸，不肯栽培。所以我對於這個聽眾，都是希望大家能夠栽培年輕人。老和尚，你不來，跑掉無所謂，為什麽？他已經成功了，他有沒有聽眾無所謂。年輕需要聽眾，沒有聽眾他馬上會退心。所以大家從今以後「請佛住世，請轉法輪」，培養年輕人，捧年輕人的埸，這個要擺在第一，第一要緊。能夠有時間盡量要來聽，聽的不好，不好可以跟他講，法師，你哪個地方講的我聽不清楚，哪裏講的我覺得不滿意，這個可以說的，說了他會改，讓他慢慢改，他才會有進步。你們聽了不批評，他永遠沒有進步，所以聽了的時候要能夠幫助他、協助他。你聽不懂的地方，聽不明白的地方，有疑惑的地方，你就問他，他會改進，他會努力的修學。這個樣子，年輕法師講經就有前途了。你看沒有人捧埸，又沒有人請，學這個幹什麽？學這個死路一條，所以沒有人學這個。所以佛法將來斷絕了，斷在誰的手上？都斷在你們居士手上，不肯捧埸，都斷在你們手上。所以這個兩條相當重要。
「請佛住世」是要請法師能長住在我們這個地區，唯有長住我們才能真正得利益。偶爾來講一次經，俗話說「一日暴之，十日寒之」。這一年十二個月，我們講了一個月，再要停十一個月，這十一個月，恐怕這一個月都忘得幹幹淨淨了，因此要真正保持佛法薰修的利益，講經說法不能中斷，這才能得到真正的利益。所以遇到真正的善知識，我們最好希望他能長住在這個地方，長時期在這個地方教導，我們這個地方人就有福了，就會有真正的成就，這是大家自己要明了、要覺悟、要發心。
末後這三願都是屬於回向。第一個「常隨佛學」。我們學佛，佛是我們最好的榜樣，佛是我們最好的模範。但是你又會問了，現在佛不在世怎麽辦？我跟大家介紹的阿彌陀佛，《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。你家裏有《無量壽經》，天天讀誦《無量壽經》，就是學阿彌陀佛。你把《無量壽經》裏麵所說的統統做到了，那你就成了阿彌陀佛了，你就是阿彌陀佛。你照這部經去做，做得不圓滿那你是菩薩，你是阿彌陀佛的學生。你要完全都做到了，你就成了阿彌陀佛。所以這一本《無量壽經》就重要了，非常的重要。
「常隨佛學，恒順眾生」。我們對於一切眾生要順，一定要順。他學佛，我們順從他；他不學佛，我們也順他，為什麽？我們才能夠和睦相處。他現在不能接受佛法，我們曉得他的機緣還沒有成熟。如果我們跟他站在敵對，這個緣成熟就愈來愈慢。我們能夠順他，一切順從他，這個緣成熟會快。他說這學佛的人不錯，我對他不好，他對我還不錯，慢慢的他就會被感化，學佛還是好，他會自己感覺到，會接納佛教的教育，接納佛陀的教訓。所以說對於一切眾生要順，不要違逆。對一切眾生都要順了，何況對你的家人。你家裏麵的人，為什麽學佛你家人會反對？就是你跟他反對。譬如說飲食，你學佛吃長素了，看到他們吃肉，你們造業，你們將來要受果報，他聽了心裏當然難過，當然天天跟你吵架。你如果能夠隨順他，學佛也可以吃肉，那我也可以學佛，這就行了。先叫他學佛，然後慢慢他明白了，他自然就不吃了。所以學佛的人對於家庭一定要和睦，經上講孝順父母，要友愛自己的兄弟姊妹，這是真正一個佛教徒。
大慈大悲先要用在家庭，你這一家人都不能和，你怎麽能夠度別的眾生。所以我看到許多佛教家庭很糟糕，他們來問我，我說很簡單，家人嫉妒，嫉妒什麽？你們看到學佛的同修親密得不得了，家裏父母，學佛一見麵像仇人一樣的，他怎麽會高興？這是人之常情，反對你學佛應當的。如果你能夠把對待你佛教裏麵這些同修那種親密、那種歡喜，你帶到家裏去對你父母、對你兄弟姊妹，你一家人沒有一個不歡喜。諸位要真正反省，學佛在家庭搞得不和是你自己學錯了，你沒有學佛，你學了顛倒的佛。所以恒順眾生重要，這個要有耐心，要有真正慈悲心，要忍要讓，要忍讓，要有耐心。「普皆回向」，自己所修學的一切功德與一切眾生共享，這才是真正慈悲、真正平等。這個標準簡單跟諸位說到此地，這是講修行的標準。
在《無量壽經》裏麵尤其是難得，但是不容易做到，你要是不對教義完全透徹，沒有法子做到。一句阿彌陀佛，南無阿彌陀佛這六個字，三皈、四弘、六度、十大願王，就在這一句佛號裏統統圓滿含攝，所以這是「行超普賢」，我們在經上讀到的。但是這個自己沒有相當的功夫，這句佛號裏頭沒有這些東西。幾時你念這一句阿彌陀佛，這個佛號裏有三皈、有四弘、有三學、有六度、有十大願王，那你這個佛號句句得力有力量，可以念到一心不亂，可以念到破無明見佛性。
佛教既然是教育，除了修學（修行）綱領之外，一定有課程，所以諸位要曉得佛教的經書就是佛教教育的教科書，就像學校學生念的課本一樣，這個內容非常之豐富，所以分成十個宗派，這十個宗派就好像學校裏分科係。你不必完全學，你學一個科係就能夠畢得了業，就能成就。所以那麽多的東西，我們一生不要說學，看都看不完。所以隻能夠選擇一宗，一宗都太多了。所以我常常勸同修們，一宗太多了，我們在一宗裏麵取二、三種課本，就是經書，那我們一生就受用不盡。真正依二、三種就受用不盡。所以我們在淨宗學會裏特別提出，這是我跟黃老居士的看法完全相同，我們事前沒商量過，我們取的這三個本子真是完全一樣，就是《無量壽經》（夏蓮居居士的會集本）、蕅益大師的《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》，這個三種比什麽都重要。沒有能力修一宗，我們這一生學這三本經書就夠了，決定成就。
所以要曉得佛教經典就是佛陀教學的教科書。教科書很多，分為三大類：經藏、律藏、論藏。這底下就講了，這三類也叫三學，戒學就是律藏，定學是經藏，慧學是論藏，所以戒定慧叫做三學。佛法教科書編輯的依據，也就是講它製定的標準，就是根據戒定慧三學，根據這個而編的。小乘有聲聞藏、圓覺藏。大乘，這是菩薩藏。菩薩裏麵有通教、別教、圓教，這是天台宗的分法。華嚴宗分法，小、始、終、頓、圓，五教。
再看底下第六段，教學的善巧。這善巧是什麽？前麵介紹的是教科書，這個地方第六段介紹的是教學方法，教學法，它的教學法非常善巧。教學法裏麵有四個階段，信解行證，四個階段。《華嚴》，清涼大師就是這樣分法，把這一部《華嚴經》分成這四大部分。所以第一個要有信，不信你不會來學，所謂「信為道元功德母」。唯有信心建立你才能夠入佛門來，信心第一重要。我們相信，相信佛法好，相信這個教育殊勝，我們願意來接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透徹的理解，然後才能談到修行。如果你不理解你就行，那個行叫盲修瞎練。等於說我叫你走路，不認識路，不認識路你往哪裏走？是會走，不認識路決定會迷失方向，決定會走入險道。先解後行，先要認識路，然後才能走路，正式到達目的地，到達目標。
古德在實際上做法有三個階段，就是我們學佛的時候，在修學過程上有三個階段。第一個是「親師」，就是你一定要跟一個老師學，要親近一個老師，這親師。親師這裏頭最主要的，跟著這個老師完成什麽？五年學戒，定慧等學。換句話說，親師這五年當中是要完成戒定慧三學的基礎，這個通常在過去期限是五年。現在學佛所以不能成就就是沒有這個基礎。親師拿現代的話來說就是小學基礎教育，這個很重要。我們現在學佛，這個階段沒有了。這個階段沒有了，諸位想想你還能有成就嗎？不可能有成就。你一個人沒有念過小學，叫他從中學念起、大學念起，行嗎？如果行的話，國家何必要花那麽多錢去辦小學、中學？那不是冤枉了嗎？所以你要曉得小學教育是大學教育的基礎，佛門這個親師是小學教育，五年學戒。
我在前麵曾經跟諸位報告過，我當年親近李老師，這是親師。親師三個條件，第一個條件，隻準聽這一個老師的，除了老師講經說法之外，任何人講經說法不準聽，這第一個條件。第二個條件，我想看的這些書都要經過老師同意，老師沒有同意，任何書不能看。第三個條件是更厲害，我從前所學的老師都不承認，一律作廢，今天入老師這個門，從頭學起，這樣三個條件。你看我那一天在演公上人福慧講堂跟大家介紹的時候，我下了講台，老和尚就告訴我，他在觀宗寺也是這樣的。所以你沒有受過這個基本教育的話，不容易有成就。這個是在我們中國自古講的師承，真正有師承。現在在這個世界上，真正有師承的法師不多見，很少見得到。演公老和尚也很想找學生跟他學，但是沒有人肯去，為什麽？條件太苛刻。放鬆一點行不行？不行，放鬆一點不能成就。一定要遵守這三個條件，你才會有成就。這個裏麵道理很深，就是你的戒定慧三學在五年當中才能培養一個根基，不用這個方法決定不可能，為什麽？頭腦亂了。
這個五年當中隻能聽一個老師，其他什麽人都不能聽，這個頭腦就乖了。哪個法師來講經，哪個大德，他不打這個妄想了，為什麽？老師不準，算了，就不想這些了。說這個書好，那個好，老師不準，都不看了。所以這個五年學什麽？就修定，修戒、修定、修慧，這個慧是根本智。根本智就是般若經講的般若無知，然後是無所不知。你要想無所不知，先要修無知，所以這個五年的教學就是修無知。老師並不給你講什麽東西，很少給你講的，多半是叫你讀誦，叫你背誦。所以我教給諸位的方法，諸位自己去學去。你能夠把《淨土五經讀本》從頭到尾，連序文都要看，老老實實的看十遍，再把《無量壽經》，我不要你五年，三年，三年當中每天念三遍，念上三千遍，這三年修戒定慧，這叫親師。所以親師，說一句老實話，也不一定天天跟著老師，不一定。你能夠依照這個方法去做，這就是親師。你這個三年當中哪個地方都不去，什麽都不要聽，什麽都不要看，三年把心定下來就念這一部東西，那你的基礎就穩固了，無論在家、出家，將來都有不可思議的成就。這個是真正把教學的方式、方法教給你了。
從老師那裏畢業了，就是基礎打好了，打好之後，這個時候就參學了，像善財童子五十三參一樣，這個時候就開放了。老師對你開放了，什麽人講經說法統統可以聽，邪師說法也可以聽，為什麽？因為你有能力辨別邪正，你不會上當，你不會受騙，你不會迷惑。什麽書你都可以看，為什麽？你有能力辨別。這個時候開放了，你可以出去參訪。這一參訪才成就後得智，你才真正了解這個世界有多少人？有些什麽思想？什麽奇奇怪怪思想你統統知道，他有好的念頭你也曉得，壞的念頭你也曉得，沒有一樣你不知道，你才有能力教化大眾。你都知道好的不知道壞的不行，你會上當被別人騙了。所以善的惡的、好的歹的沒有一樣不知道，這個就是真實的智慧。這個智慧要跟大眾接觸，要跟大眾打成一片，你才完全了解，這個叫參學。參學就是進入社會跟廣大的人群、一切事物去接觸。五十三是代表，並不是說善知識隻是五十三個，那就錯了。從早到晚我們所接觸的一切人、一切物、一切事，總名叫五十三參，是這個意思。
可見得老師對我們的限製是有時間性的，是有很深的教育意義，是奠定我們的根基，幫助我們有辨別邪正、是非、善惡的能力。你要不經過這個訓練，你沒有這個能力，你在這個社會上，是非善惡你會搞顛倒，好的你認為是壞的，壞的你認為是好的。所以現在這個社會可憐，一切眾生聽騙不聽勸，勸告他沒有用，騙他，他很歡喜，這有什麽辦法？這就是他沒有能力。所以末法時期邪師說法就多了，為什麽？騙你。我跟你講真的你不相信，騙你，一騙都來了，這可憐，這就是佛在經上常講「可憐湣者」。把邪正是非顛倒了，滿腦袋的迷邪染，不曉得回過頭來依覺正淨，不知道。所以親師五年就是恢複你的覺正淨，就是這個意思。
還有一個就是「進修」，進修是結夏安居，是求進步，日新又新。譬如我們跟這個老師，我們在老師那裏有這個能力了，有能力辨別是非善惡了，這在老師那裏畢業。畢業出去之後，當然我們到各地方去參學，講經弘法也是參學，教學相長也是參學。但是除此之外，我們還不能夠長久離開老師，所以每一年回去要跟老師住一段時間，這什麽時候？結夏安居，所以諸位要曉得佛門的結夏安居是進修教育。就是他的一些學生，已經學成的學生，都到各地方去弘法利生，每一年回來三個月再接受老師的教育。換句話說，他一麵在外麵教，一麵每一年回來自己還學，所以他不斷的在求進步，所以這實在是教育上的設想的時候，實在是非常的圓滿。不像有些學校老師，教一年級的，年年教一年級，就那一本教科書，他也不要準備，年年都一樣，換句話說，那個老師什麽程度？就是一年級的程度，他不能提升。他不像佛法，佛法法師教學的時候，他自己的程度年年提升，為什麽？他年年要回到老師那裏去接受老師的再教育，這個好，所以這個學問才是日新又新，年年有進步，年年自己的智慧增長，自己的能力也增長，善巧方便也增長。所以幾千年前佛法就適合於最進步的科學精神，就是不斷的去接受再教育。
這底下講「宗」是禪宗，宗門。「教」，除了禪宗之外，九個宗派都叫做「教」。所有教，禪與教裏麵，除了密宗之外都叫顯，密單獨稱密宗。所以宗、教、顯、密就是把佛教整個的教派，無量的法門，統統都包括了，都統攝了。他們教學的方法都離不開剛才講的「親師、參學、進修」，都不違背這三個階段，可見得這三個階段非常的重要。
所以你們新加坡同修們，也有年輕的，我也接觸到幾位想發心出家，我覺得你們如果真正發心出家，今天新加坡有第一大善知識，演培老法師，你們能夠接受他的教導、聽他的話，不要怕苦、不要怕約束，你們將來決定有成就。現在你們不能找我，為什麽不能找我？因為我不知道在哪裏，你找我找不到，我自己也不知道我在哪裏。我每個地方住的最多的時間不會超過兩個月，最短的一個星期就走了，我是到處亂跑，我沒有道埸，到處走，一年要走十幾二十個地方，所以我自己都不知道我自己在哪裏，你們找我找不到的。跟演培老法師，演培老法師真正有修、有德、有學，他的根底，他是有師承的，這是在許多法師當中非常難得遇到的，是個真正有師承的人，所以這是賢人，國之寶。你們這個地方自己有寶，你們不識貨，可惜。你們應當要親近他老人家，這是全世界很難得見到的真正大善知識，這個不要放棄。
底下特別跟諸位介紹僧團的組織，就是團體，團體是和合僧團，一定要和睦相處。它有六個戒條，也就是團體在一塊共住的公約，六條公約，這是佛給我們製定的，釋迦佛製定的。第一個是「見和同解」，見解要相同，見解不相同在一起住就常常要吵架，意見不和。所以大家在一塊住，意見要相同。家庭也是如此，你一個家庭一定要意見相同，你這個家庭就非常和睦，真正有家庭溫暖。如果家庭每個人有每個人的看法，每個人有每個人的意見，天天鬧別扭，這個家庭就很痛苦，所以家不成家，這是見和同解非常重要。
第二個「戒和同修」，就是一個家庭，家庭也有家庭規矩，一定要守規矩、要守法。「身和同住，口和無諍，意和同悅」，心裏麵，住在一起大家都歡歡喜喜。
「利和同均」，利是講我們的利養，我們的生活水平一定要一樣的，沒有厚薄，這就歡喜了。所以我們收入多的要幫助少的，這個樣子大家心就得到平了，平才能夠安，安才有樂。所以我們不樂就是不平、就是不安，不安就是不平，不平就不安。平是因，安是果報；安又是因，樂是果報；公平安樂。不要有私心，我們自己有福，讓一家人享，親戚朋友大家共享，這個團體大家共享。你能夠有大公無私的心，就會得到平，平就有安，安就有樂，利同均這裏麵有很大的學問。
同羯磨，羯磨就是我們現在講的會議、議決。所以佛法是民主的，沒有獨裁的，僧團是民主、自由、平等，而且是共產。所以我在美國、在香港遇到有很多共產黨的留學生、共產黨的幹部，他們聽我講佛法，聽了之後很歡喜。他說：法師，你講的這個佛法是你自己想的，還是佛法本來就是這樣的？我說：佛法本來就是這樣的。他就說：那佛法是這樣的，我們共產黨可以接受。我說：當然可以接受，是你們對佛法誤會了。佛法是真正共產，利和同均。如果你說你們共產黨，你們不認真學佛，你們不是真正共產黨。真正共產黨一定是虔誠的佛教徒，一定要學佛。
佛教徒大公無私，利養能夠平均給一切眾生共享，佛門裏頭沒有特權階級，共產黨裏頭還有特權，不符合佛法的標準。佛法共產裏頭沒有特權，所以從前寺院住持和尚跟底下做工的，吃的東西完全一樣，穿的一樣，生活水平的確是一樣的，沒有特殊階級的，後來慢慢就變質了，住持作威作福吃小鍋了，所以佛教才會被毀滅，佛教才會遭這麽大的難，為什麽？不如法了，把佛的教訓完全違背，沒有能做到，所以佛教才遭這麽大的難。我們學佛要學真正的佛教，不要學變質的佛教。
下麵還有教學的藝術，但是我們現在鍾點已經到了。這教學藝術非常之美，它的教學法在幾千年前已經運用藝術的方法來表達，用音樂、用美術、用雕塑、用建築，包括這些佛像、香花供養，統統代表深厚的教育意義。我雖然不說，大家看這個表也應該能夠看得懂，這就說明佛教裏麵所供養的一切佛菩薩形像都有意義的。像這四大天王，我這裏寫的比較清楚一點，東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，我們供在這個上麵諸位能看到。
東方持國天王代表的意義是負責盡職，我們每個人在社會上、在家庭上都有你的職責，你能夠把你自己的職責做得很圓滿、做得很好，這是你盡到職責了，這叫持國。持是保持，國是國家。在社會、在國家，每個人都能守本分，都能盡他自己的職務，盡忠職守，家庭一定興旺，國家一定強盛，這個天王教給我們這個，見到他就要想到這樁事情，我是不是已經盡心盡力了？
南方是增長，增長是求進步，我雖然把我的事情做好了，我有沒有想到我能夠做得更好一點？要天天有進步，這才是佛法精進的精神。你不求進步就落伍了，做得雖然再好，你保守，你沒有進步。不但要做到盡善盡美，天天要有進步，年年要有進步。所以人家說佛法是落伍的，這錯誤了，那他完全對佛法不了解，佛法是日新又新。
西方天王跟北方天王教給我們的方法，怎樣才能把前麵這兩樁事情做到盡善盡美？廣目叫你多看，北方叫你多聞，也就是增廣見聞，我們中國人所講的「讀萬卷書，行萬裏路」。你要到處多看多聽，然後才能改進你自己的事業，使你自己的事業能夠輝煌、能夠發達，能夠一天一天的嶄新，這就是博學多聞。
所以每一尊像都代表有教育的意義，我們今天都不知道了，都把它當作泥菩薩來看待，當作神來看待，這實在是冤枉得很，太冤枉了。所以佛法裏麵供養的神像也好，菩薩像、羅漢像，都是代表教學的意義，就好像你們到學校看到人家貼個標語，貼個什麽東西，佛法用佛菩薩形像塑造出來，叫你看到這個像就想到這個意義，想到它教給我什麽，我應該要做什麽，也就是這些佛菩薩像時時刻刻提醒我。所以從前的寺院是學校，學校兼博物館，它是博物館跟學校合起來一起的，這個美，這種教學的方法到今天就是最進步的國家都還沒有做到，就是用藝術來表達它教學的意義，所以那是美不勝收。你真正對佛教通達明了，真使我們佩服得五體投地，這佛怎麽想出來的？現在人科技這樣發達，都還沒有想到這麽圓滿。所以佛教是非常了不起的教育，非常圓滿的教學，值得我們認真深入去探討、去學習，去把它發揚光大。今天我簡單隻介紹到此地。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛
