諸位法師，諸位同學，請坐。請看第一卷第二頁，前言。
我們學到念公老人為我們介紹古大德對於這部經的讚歎。接著他說，「蓋以本經持名念佛法門」，我們從這裏讀起，「圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。這一句我們在上麵念到此地。這是說這個法門為什麽讚歎的人這麽多，我想與十方諸佛有密切的關係。這個法門可以說在遍法界虛空界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。我們在《彌陀經》裏麵讀到六方佛讚，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裏麵是十方佛，說得很詳細。《無量壽經》、《觀經》裏麵，佛都是這樣為我們介紹。這是彌陀在因地發的願太偉大，不可思議。佛佛道同，諸佛所證得的智慧德相沒有一樣不同，但是在因地上發的願、發的心確實是有差別。佛法還是離不開因果，別說是世間法，佛法也離不開。
我們在初學佛的時候，老師勉勵我們，那個時候我們體會沒這麽深。老師隻是說要發心，要廣結善緣，將來你弘法利生法緣就殊勝。給我們講現前的這些事實真相，我們聽了感覺到很歡喜。怎麽結緣？在那個時候我們的生活都相當困難，學生也沒有多少財物跟大家結緣。老師說你去拿一塊錢，買一包花生米，你在大門口，進來聽經的人，一個人給一粒，那是結緣；買糖果，一個人一點點，以恭敬心笑麵迎人，接待來聽經的大眾。李老師講經法緣很盛，大概聽眾有三、四百人，教我們這個方法。到我們以後有這個能力，有這個能力，不僅是用這個方法結緣，更重要的是結法緣。我們從印送卡片做起，到以後是經書，隨著科技的進步，我們送錄音帶、送錄像帶，現在送光碟。我們有衛星電視，有網際網路，都是結法緣。
可是我們以後深入經藏，明白了，這個法門，阿彌陀佛在因地上發的願太大，佛佛道同，佛佛之中可以說，經上是這麽說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。佛有沒有嫉妒心？沒有，不但沒有心，佛沒有念頭。我們平常講的，不起心不動念、不分別不執著，這佛都做到了；他要是做不到，還會起心動念，他是菩薩，他就不是佛；他還有分別執著，他是凡夫，他不是聖人；哪裏來的這些嫉妒障礙！絕對不可能有的。所以彌陀發的這個大願，諸佛歡喜，所有一切這些眾生，一切諸佛如來統統把他介紹到西方極樂世界，包括華嚴會上毗盧遮那佛也不例外，所以文殊、普賢把華藏世界四十一位法身大士帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛，毗盧遮那佛不生氣，不但不生氣，歡喜。為什麽？在華藏世界修行成佛，這是經上講得很清楚，要多長時間？三個阿僧隻劫，他阿賴耶裏麵無始無明的習氣才斷得了。無明是斷了，無明習氣沒斷，在華藏世界要這麽長的時間。到極樂世界呢？到極樂世界他就辦到，一天就完成了。這樣的殊勝方便，十方世界沒有的，阿彌陀佛有。行，你這個地方有，可以了，十方諸佛都把他的學生，連菩薩生都送到西方極樂世界來。這是給我們表法，阿彌陀佛所教出來的就是諸佛如來教出來的。我們要明白這個道理，我們要有這個心量，這叫什麽？隨喜功德。《華嚴經》上說的，「恒順眾生，隨喜功德」，這是達到究竟圓滿。諸佛如來，你想想看，不是落得清淨自在？我希望一切眾生成佛，都到極樂世界去，他落得清淨自在！阿彌陀佛有沒有說累？沒有，作而無作、無作而作。幫助一切眾生成正等覺，成無上菩提，阿彌陀佛心裏痕跡都不著，這叫隨緣妙用，真妙，妙到極處！這是給我們表法，實實在在講，諸佛如是，彌陀如是，我們每個人皆如是。隻是迷失了自性，不知道自性的體相用是如此的廣大，不知道；是自性裏頭本來具足，不是從外頭來的，與外頭不相幹。所以這個持名念佛法門是自性的。
「圓滿直捷」，圓滿是沒有欠缺，直捷是沒有障礙；「方便究竟，一超直入」，所以這個法門是頓教。放下是頓舍，你隻要能舍，放得下，你現前就證得究竟圓滿的佛果。像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他放下了，不起心不動念、不分別不執著，這就明心見性。惠能大師三更半夜在五祖方丈室裏麵，也是這個境界，把起心動念、分別執著放下，就成佛了。能大師的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下的境界是相等的、是相同的，這叫「最極圓頓」。我們今天沒有這個能力，這是真的。為什麽沒有這個能力？煩惱習氣太重，我們對事實真相明白了，佛給我們講清楚了，可是我們放不下。那佛這個地方有一句話，「方便究竟」，這句話了不起，方便是什麽？南無阿彌陀佛六個字。你把這六個字牢牢的抓住，執著，執著它，所以淨宗持名念佛叫執持名號，執就是執著，你看不執著別的，把其他的執著全放下，就把這個執著換過來，這叫究竟方便。南無阿彌陀佛是什麽？給諸位說，就是自性，自性的性德。「南無」兩個字是梵語，意思是皈依的意思、歸命的意思。歸是回頭，依是依靠，我什麽都放下，我今天完全依靠到阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性，無量光、無量壽；再給你講清楚，就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。無量光就是自性的智慧，無量壽就是自性的德相。所以念這句南無阿彌陀佛，就是念自性智慧德相，這還得了！這就是下麵所說的，「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，所以這個法門叫果法，它不是因法。八萬四千法門是修因證果，這個法門一開頭就是果，它不是因法。
下麵講，「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心作佛，是心是佛，這是說這個法門跟八萬四千法門有什麽樣的差別，這說出來了。這個法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。二乘、菩薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什麽緣故？善根福德不同。這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。你沒有善根，不可能遇到你會相信。如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。還不夠呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。如果懈怠懶散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麽樣？還得去搞六道輪回。下一次再碰到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！這是事實。我們過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。一切法從心想生，你真有這個決心，哪有不能成就的道理！有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣要放下，你真正要明了，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真實的意思是什麽？不要說是我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，毫無留戀，你的障礙就沒有了。
如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東西能放下，其他的就容易了。名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你念佛往生。我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？是真的，如何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極樂國，那多好！在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麽樣的順利，要懂這個道理。我們做一個轉變就成功了。
「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什麽？佛就是你的真心；魔是什麽？魔是你的妄心。小乘八相成道裏麵有降魔，大乘沒有，大乘知道佛魔是一不是二。覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麽回事情，統統都是自己。換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢？心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒有覺迷。所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裏頭，二三就是不覺。迷跟覺是對立的，你怎麽還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。說不出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而說。我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。會聽，馬鳴菩薩在《起信論》裏麵教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、不分別，那就對了。換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麽人聽？佛在聽。有起心動念，沒有分別執著，這是什麽人在聽？菩薩在聽。有起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。你看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。
馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麽能發現？我們怎麽能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裏麵的見解。為什麽？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裏頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麽？就兩個字，「放下」，放下就是！
真的能做到不思議，什麽也不想，什麽也不說，人家問，你就回答；不問，什麽也不知道；這一問，什麽都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅盤的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麽？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麽有那麽大的智慧？他智慧從哪裏來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裏頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裏麵的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麽都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麽？自性般若，不是從外頭來的，外麵沒有。在外麵學東西，那太苦了。外麵境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字麵對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麽去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麽？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麽？研究裏麵有分別、有執著，參究裏頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
下麵引 益大師的要解，《彌陀經要解》裏麵有這麽一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麽難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麽成佛的？ 益大師把這個秘密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裏？話在《彌陀經》裏頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裏頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在係念法事裏麵講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麽成佛的？這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中國的意思，可以翻，無上正等正覺。阿翻作無，阿彌陀佛的阿要翻作無；耨多羅翻作上，無上；三翻作正，翻成中國意思是正；藐翻作等，平等的等；後頭又一個三，正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，無上正等正覺，能翻，不是不能翻。為什麽不翻？尊重不翻。大乘法裏麵，你所修學的，最後的指標是什麽？就這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。無上正等正覺是自性，不是別的東西，也就是說，回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裏頭本有的，得到那就是回歸了。在相上講，淨土宗講四土，四土裏麵的常寂光淨土，就是這個，他跟常寂光相應。常寂光裏麵沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。惠能大師開悟的時候講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎麽會生萬法？有個一念不覺，萬法就出來。一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很清楚、很明白，無始，始是開始，沒有開始。為什麽會有一念不覺？沒有理由，不可思議，就沒事，如果你要追究「一念不覺，為什麽會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有分別了，你有執著了，立刻從最高的就掉到六道輪回。所以佛用的這個名詞好，無始，你就不要追究了，你不要追究什麽時候開始，不要追究，真的是無始。
我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。為什麽它無始？它太短了，你想想看，我們現在就算一秒鍾彈四次，彈指四次，一念是多少時間？一千二百八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎？我們說這個開始，那不曉得多少個念頭過去了，所以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一刹那，就是極短的時間，可是短到什麽程度，說得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚，一點不含糊，「一彈指三十二億百千念」。我們彈指彈得快的，可能有比我更快能彈五次，我大概能彈四次。彈五次的話，一千六百兆，五個三百二十兆，你看那個速度這麽快，你怎麽能說它有生滅？所以不能講它有生滅，來不及了。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，隻能這個說法，這個說法你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，不是多餘的嗎？確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察它，你眼看不到它，你念頭想不到它，所以隻說這個生滅是不生不滅，不生不滅裏頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你才能把事實真相搞清楚、搞明白。我們搞清楚、搞明白，說老實話，還是用分別執著；不用分別執著，咱們還是搞不清楚、搞不明白，為什麽？不會用真心，用的是妄心。實在搞不清楚，你就別搞了，你就老實念阿彌陀佛，到極樂世界不就清楚了嗎？這是個好法子，何必去惹這些麻煩？大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。可是你起心動念就想這什麽意思，功德全破壞了，功德就沒有了，就變成福德，福德跟功德不一樣。我們為什麽還要念？念是修定，用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執著，讀經是在修定。八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會不會。
?麵這幾句話對淨宗說的，這就重要！「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁，五濁惡世。我在初學佛的時候，六十年前，看到經上講五濁惡世，我們總感覺到釋迦牟尼佛說話有點過分，這世界雖然濁惡，沒有濁惡到這種程度。可是今天來看這個字，他講對了，一點都不過分。所以今天這個世界上有災難，災難怎麽來的？與濁惡有關係。濁是混濁，惡是十惡，你看這個世間眾生起心動念與十惡相應，十善沒有了。與十惡相應，那真的大災難就來了。我們今天想想，災難是不是真的？有很多人問我，我說應該是真的，為什麽？我們從因果上看，善因感善果，惡因感受惡果。首先看自己的相好，相隨心轉，心地善良，相貌就善良；心地善良，身體就健康。彭鑫大夫說得很好，不善，你會得病。他那報告裏麵是這麽說法的，不仁，仁是愛人，不仁之人容易得肝病；不義，容易得肺病，它跟肺有感應；無禮，容易得心髒病；無智，就是糊塗，沒有智慧，容易得腎病，腎髒；不信，沒有信用，常常懷著欺騙別人，脾胃上容易得病。要怎樣讓身體健康？把五常做到，仁義禮智信你都做到。五常在佛法講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。你能把五戒做好，你這個內髒不會生病。哪個地方有病，你一定缺德，五常就是五種德，你才會得這個毛病。得這個毛病，如果你懂這個道理，我好好的修德，讓我這個五髒六腑恢複正常，病就沒有了。中醫用藥物給你治病，效果隻有三成，改變心態要占七成。如果懂得改變心態，再用一點醫藥來做輔助，對病非常有效。
所以佛證得圓滿的果覺，這就是圓滿的回歸自性，把這個來教化眾生，幫助眾生，這是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們，一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，沒有例外，你相信嗎？我讀《華嚴經》，五十三參第一參，吉祥雲比丘跟善財童子講二十一種念佛法門，我是講出來了，但是想想不夠透徹，為什麽？那個時候還沒有今天這個境界，可是我說出來，二十一種念佛法門，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門，一展開，門門都是念佛法門。古大德說的，沒錯，每個法門都是念佛法門。但是念阿彌陀佛這個法門直截了當，穩當、快速、容易、成功高，究竟圓滿的果覺，「唯佛與佛能究盡」，究盡是徹底明了，性相理事因果，到成佛你才明了；菩薩不行，菩薩對這個事情，他所能夠了解的，佛在經上有個比喻，叫「隔羅望月」。羅是什麽？羅網，很細的綾羅綢緞，很細的，透明的，像紗一樣，透明，比紗還要細，你可以能夠隔著看到外麵，隔這個看月亮，這是菩薩對這個法他能夠理解的。所以說「非九界自力」，九法界，特別用個自力，如果得佛加持，你能信能解；沒有佛力的加持，憑自力，你決定沒辦法。這裏頭也透個信息給我們，我們今天對這個法門能信能解，還要真幹，你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持，做不到！我們今天遇到這個法門，就是與佛有緣，這就有感。我們想學，佛就有應，佛就加持我們，幫助我們信心，幫助我們能理解，幫助我們修行證果。到臨命終時佛來接引，那就是證。信解行證在一生當中完成。
「又曰」，這還是《彌陀要解》裏麵說的，「舉此體」，體是什麽？體是法界體，就是自性。《還源觀》裏麵所說的，自性清淨圓明體，就是這個。賢首國師這句話，跟經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是一句話，是一個意思。自性、清淨、圓明，說了三樁事情。這三樁事情，法身，般若，解脫。明是智慧，清淨是德行，圓滿是相好，自性清淨圓明體，法身、般若、解脫，性德全包在這裏頭。「作彌陀身土」，彌陀的身稱法身，彌陀所居的國土叫淨土，法界體就是自性，身土都是性德自然的流露，佛經上講「法爾如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」，這個體的稱號就是阿彌陀佛，「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相，性相、理事是眾生自性裏頭本具的，不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾生的關係，阿彌陀佛不是別人，真的是自己，這不能搞錯，自己本來是佛。《華嚴經》上，佛說了多少次！自己本來是佛，現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎？自己本來是佛，現在再要作佛，念佛就是要作佛，我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》上這兩段話。
下麵黃老居士說，「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個經實實在在是，大慈悲父就是阿彌陀佛，西方極樂世界這尊佛。如來世尊，這是佛的十種德號，如來是什麽意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，這句話說得好。一切法，一切法都是自性變的，一切法相如其法性。或者我們這樣說，一切法相皆是自性，這你就更好懂。我們的自性在哪裏？任何一法都是，所以宗門大徹大悟的人，祖師就勘驗他、測驗他，在哪裏？隨便拈一法都是，法法皆如，無有一法不如。凡聖差別就在迷悟，悟的人覺了稱佛菩薩，迷的人不覺，不知道這一切法是自性，所以稱他作凡夫。不二法門裏麵講，凡聖不二，是真的，這給你講真話；生佛不二，眾生跟佛是一不是二，都跟你講真話。你不承認，你不敢當，那是什麽？你迷了。什麽時候你一覺悟，原來當下就是，什麽問題都解決了。所以這個經是世尊稱性極談。極是到頂點，我們今天所講到最高峰，沒有比這個更高；究竟圓滿，沒有比這個更圓滿。這部經，是真的不是假的，「諸佛秘藏」，這個秘不是秘密，諸位要曉得，佛法裏頭沒有秘密；有秘密，那是不能告人的，佛法裏頭沒有。佛法的秘是講深密，它理太深，理事都太深，不容易了解，秘藏。這是說十方三世一切諸佛如來，在無邊際的世界，諸佛世界，諸佛世界的十法界、六道裏頭教化眾生，講經說法，教化眾生，「諸佛秘藏」四個字是這個意思。
再就是「和盤托出」，沒有保留，像我們對待客人一樣，我們把吃的東西連盤子都端出來，全部拿出來。這個盤子就是這部經，這部經裏麵內容是什麽？十方三世一切諸佛的秘藏都在這裏頭，這還得了！所以古大德說《華嚴》、《法華》，這是大家無比讚歎的兩部大經，一乘大經，古大德說，都是《無量壽經》的引導。這個話我承認。我相信淨土，你看李老師那麽樣的勸我，我都沒有接受。我接受淨土，是我講《華嚴經》，應該也是講了七、八年，有一天忽然之間起了個念頭，想到文殊、普賢修什麽法門？善財童子修什麽法門？講經沒有講到後麵，往後麵去翻，翻到後麵才翻出來，這經快要講完的時候，好像是第三十九卷，四十卷就圓滿，在三十九卷裏麵，文殊菩薩，他這裏有引，後頭會講到。文殊菩薩發願往生淨土，普賢菩薩也是發願往生淨土。再細細去看，善財童子五十三參證明了，中國人講先入為主，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他是念阿彌陀佛的，修般舟三昧，專修念佛，求生淨土。他跟善財講了二十一個念佛法門。剛才我跟諸位提到，這二十一展開就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。與這個「諸佛秘藏，和盤托出」相應。
「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。前麵我們曾經講過，化是教化，儀是儀式，這是教化的方式，這個方式從哪來的？眾生本具，所以這是屬於性德。我們迷失了，佛菩薩把它拈出來，是我們自己本有的。這個儀式就像我們現在在學校學習，小學、中學、大學、研究所，我們的修學亦複如是。六道裏頭迷的時間太長、迷得太深，一下回不了頭，得慢慢來。先把最嚴重的煩惱放下，執著最嚴重，於世出世間一切法不再執著，給諸位說，六道就沒有了，都是假的。《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，你因為有執著，它就現這個相，這是夢境。執著沒有的時候就醒過來，醒過來，六道沒有了，你再找找不到了。醒過來是什麽境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界出現。這個境界還是一個夢境，所以六道是夢中之夢。四聖怎麽來的？四聖是分別來的、妄想來的，有妄想、有分別就有四聖法界。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩是分別，斷掉之後就成佛，佛妄想沒斷，有起心動念，就是無明煩惱沒斷。他如果對世出世法不起心不動念，真的醒過來，十法界沒有了。所以給你說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的，不是假的。這一醒過來之後，就出離十法界，那個境界叫一真法界。真是什麽？真是永恒不變。你看我們這個世間，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地，包括星球，它有成住壞空，刹那刹那它都在變，無常。諸佛如來的實報莊嚴土，那裏麵的人，他們各個都是不起心不動念、不分別不執著，所以那個世界沒有變化。你生到那個世界是化生，不是胎生，各個都是金剛不壞身。你那個身相不會衰老，不會生病，身上乾淨，人用不著洗洗刷刷，用不著，化生。樹木花草永遠是春天的樣子，不會變，沒有春夏秋冬四季的變化。所以叫一真。
在這境界裏麵，修什麽？要把無始無明的習氣斷掉。習氣怎麽斷法？沒有法子，不理它就斷了，自自然然斷掉。這個習氣，古人的比喻用酒瓶，這個方法很好，酒瓶盛酒的，把酒倒得乾乾淨淨，擦得乾乾淨淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣，那沒有法子把它除掉。隻好瓶蓋打開，放在那個地方，放個一年、半年，去聞聞，沒有了。所以那個人在那裏修行叫無功用道，他根本就不理會，隨它去。可是在那裏麵，那些法身菩薩神通廣大，十方世界眾生有感，他立刻就有應，他就去幹這些事情。有感就有應，那個感應快速得不得了，那是《還源觀》上講的，一念才動，周遍法界。無論你動什麽念頭，所以我們起心動念，讀了這部論之後，自己要曉得，你起個善念，遍法界虛空界裏麵心地清淨的人都收到，這個信息全收到了。就像我們在電視屏幕上一樣，你的活動他全看到，你能瞞得了人嗎？你起個惡念也全知道，絲毫隱瞞都沒有，不要以為人不知道，全知道。你隻能隱瞞那些迷惑顛倒的眾生，他不知道；覺悟的人一個都瞞不住，這都是事實真相。一個念頭周遍法界，一個念頭出生無盡，那就是說它變幻無窮，含容空有。大乘教裏常講，心包太虛，量周沙界，這真的。一個念頭是這樣，一粒微塵也是這樣，無論是物質或者精神現象，全是這樣。而且物質跟精神是一不是二，這諸位要是學了阿賴耶的三細相，你就知道。阿賴耶的三細相是大乘佛教裏頭為我們解釋宇宙的緣起，宇宙從哪來的？萬物從哪裏來的？生命從哪裏來的？我從哪裏來的？解釋得太清楚了。他為什麽會這麽清楚？是那些人覺悟自己證得的境界，不是科學在那裏研究、觀察，在那裏推想，不是，他親見的。他回歸自性，對於自性裏頭性相、理事、因果就全明白了。
今天這個地球，為什麽會變成這個樣子？地球溫度為什麽會上升？為什麽南北極的冰會化掉？為什麽到處有這麽多地震？佛經講得清清楚楚。如何解決這個問題也有，隻要你相信，地球可以立刻恢複正常。不但地球管用，整個宇宙當中的星係星球太空運行它有正常的軌道，不至於錯亂，我們都能做到，這科學家沒法子的。為什麽會做到？因為一切法從心想生，太陽係是心想生，銀河係是心想生的，隻要你沒有錯誤的觀念，它就正常。你要想怎麽樣去改造它的話，那就變成異常。科學家搞的是異常，要人定勝天，要改造自然環境，問題出來了。為什麽會有這個現象？因為它是你心想生，你現在有個不正常的心想，它就變成不正常，這麽回事情。從前為什麽那麽正常？沒有人想到要改變自然環境，沒有人有這個念頭，所以地球很正常。現在科學家天天動念頭，破壞了自然生態、環境，麻煩出來了，出來之後束手無策，多可憐。
《還源觀》真了不起。胡老師胡小林，他從頭到尾看了三遍，打電話告訴我，歡喜得不得了。看的時候，把吃飯、喝水、上洗手間都忘掉了，一看就看十幾個鍾點。他打電話問我，我這是不是迷了？我有沒有問題？我告訴他∶你沒有問題，正常的，法喜充滿。飯忘記吃，又不感覺得餓，禪悅為食。你雖然沒有證得這個境界，你已經有這點邊緣的受用。這次到這邊來，原來想做這個報告，到這裏來之後，感覺到還不夠，還要再深入一層，再來做報告，我說好。賢首國師這篇論文不長，真了不起。《華嚴經》這些理論、修行方法，就是那麽短短一篇文章裏麵全部都寫出來。我們學《華嚴》十年了，用了四千多個小時，後麵還很長，所以把賢首國師這篇論文，我們就夾在當中來學習，學習了兩遍。再往下來學《華嚴》，那個味道不一樣，境界不相同。我們今天再回來看《無量壽經》，那又不一樣。他怎麽不歡喜！法喜充滿，常生歡喜心。所以這是眾生自性本具的化儀。
「此一句佛號，正如《要解》所示，既是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心即是如來果覺。」我們要細心體會，這一句佛號就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，就像 益大師在《要解》所說的，它是眾生本覺理性，理性就是自性。佛為了教學方便起見，他把宇宙萬事萬物用六個字來代表，性相，性是能生能現，相是所生所現，這是最高的一個層次，宇宙的緣起；第二個層次理事，理事是阿賴耶，理能變，事所變，十法界依正莊嚴是所變；能變裏麵有因有果，所變裏頭也有因也有果。你看用性相、理事、因果六個字，全部包括盡了。這裏頭最重要的就是要曉得，自性它是能生能現，它不變。諸佛如來實報莊嚴土就是這個境界，所以它叫一真法界。到理事這個階層，能變變成阿賴耶識，這裏麵現相無量無邊，它不是不變，變化莫測，刹那刹那在變。我們當時學這個的時候，也沒法，說不出來。所以我就想起小時候玩萬花筒，那麽簡單，萬花筒你看這個東西的結構，三個玻璃片，裏麵放幾張不同顏色的紙片，放在裏頭，你這樣去轉，你看它裏麵這些變化。你怎麽轉，找不到一張相同的，跟這個道理是一樣。阿賴耶起作用，變成十法界依正莊嚴，就像萬花筒一樣，萬花筒不停的在動，一個念頭起，一個念頭滅，前念滅，後念起，所以我們看到的現相是什麽現相？是一種相似相續相，不是兩個相相同的，沒有，根本沒有相同的，相似。
像我們看電影，我也找了這些道具，這是電影的膠卷，這是電影的底片，你看它在放映機裏麵，一秒鍾二十四張，那個鏡頭開關，就是幻燈片，鏡頭一打開，這一張照到銀幕上去；再關下來，換第二張。它速度太快，一秒鍾二十四張，我們在銀幕上看到好像它在動，其實它沒有動，它哪有動！張張不一樣。所以你知道，看到底牌揭穿之後，相似相續相，我們這個世界。電影，你看看二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們就以為是真的。佛說我們現在這裏麵的速度是什麽？是一千二百八十兆分之一秒，這樣的速度在動，我們怎麽會知道？二十四張就把我們騙了。現在告訴你，一秒鍾多少張？一千二百八十兆，這是把事實真相給我們說出來。所以，有沒有東西存在？沒有，萬法皆空。
我們常講因果不空，因果不空是對什麽說的？對相續說的，相似相續相講的，這裏頭有因果，告訴你要小心謹慎。向上一著呢？向上一著，因果也空了，到常寂光，因果就沒有了，完全回歸自性，哪來的因果？常寂光裏麵，連物質現象、精神現象都沒有。可是它有見聞覺知，所以見聞覺知是性德。變成阿賴耶，就是一念妄動的時候，變成阿賴耶，阿賴耶就把自性裏麵見聞覺知變成受想行識，迷的時候它是受想行識。像江本博士用水實驗，水會看、會聽，那是受想行識。受想行識的源頭是什麽？源頭是見聞覺知，自性裏頭的見聞覺知，就是自性本具的智慧德能。佛說得這麽清楚，說得這麽明白，這是科學家沒有說到的。
正報，我們汗毛、毛端；依報，微塵，都是這個現象。我們通常講刹那生滅，真正的概念你還沒有辦法體會，曉得彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，我們從這裏才得到一個概念。無論是毛端，無論是微塵，這都是屬於物質，物質現象裏麵它就有見聞覺知。我們現在是迷了，迷了，換句話講，都有受想行識，一毛端裏頭都有，一切毛端、一切微塵統統有。現在科學家，我們佛法講微塵，它的名詞，原子、電子、粒子，講誇克，那都是講微塵，這是物質現象，有沒有精神？有，有受想行識。基本粒子，它裏頭有受想行識，它在變化，它聽什麽人指揮？什麽人在變化它？念頭，我們的起心動念，它隨著我們念頭在起變化。我們的念頭善，沒有一樣不善；我們念頭不善，就沒有一樣是善的。
如果我們都是善念，所以佛要求我們，希望佛弟子給一切眾生做個好榜樣，從哪裏做起？從六和敬做起。所以佛門這個團體叫僧團，僧團，你看我們在講三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，在佛法裏麵講四個人以上，在一起共同生活、共同修行，這樣一個團體，修六和敬。「見和同解」，大家的看法、想法是一樣的，這叫見和同解；「戒和同修」，大家在一起得守規矩，不守規矩就亂了，戒律是規矩；然後「身同住，口無諍，意同悅」，那是歡歡喜喜的在一起；「利同均」，這是講一切供養平等受用，沒有特殊的，這是六和敬。釋迦牟尼佛當年在世，當年在世大家托缽，我托這一缽，這一缽供養不錯，飯菜很好；他托了一缽，那是貧窮人家，那給的就不一樣。我們今天得的這個利怎麽辦？不是托了之後就吃，不可以，托了之後回去，回到僧團，把每個人托的飯統統混合在一起，再分配，是這麽吃法的，所以叫一缽千家飯。真的，不是假的，他的僧團一千二百五十五人，到外麵去托，那不是千家飯嗎？混合在一起吃，你看看利和同均。你出去托到、托不到都沒有關係，回家有得吃，這大家分，利和同均。這是真正的共產黨，不是假的。
這裏麵最重要的就是見和同解，我們怎樣能夠有共同的一個想法、看法？在我們迷而不覺的時候，沒有大徹大悟，我們要依照佛，依照老師，老師的經教，我們的思想見解以這個為依據，與經教相應的，正知正見；與經教相違背的，邪知邪見，我們要轉邪為正。正邪有很多標準，每個經典都不一樣，所以各宗各派都不一樣，但是大同小異，都是正知正見。乃至我們今天再把這個眼光擴大，我們看這個世界上許許多多不同的宗教，隻要政府承認這是正教，我們都尊重，我們也承認，他們的見解也是正知正見，這樣我們才能和睦相處，才能平等對待，才給世界帶來安定和平。這是在人間，在六道，在人間。如果是在聲聞、在緣覺、在菩薩，那境界往上提升，標準不一樣。到菩薩，那個標準是自性，與性德相應的，正知正見；與自性性德相違背，那是邪知邪見，它不相同。所以，究竟的標準、絕對的標準是自性，是你明心見性，你證得了。
沒證得之前，你就跟那些已經證得的人學習，證得的人告訴我們，那是性德。哪些東西？給諸位說，十善業道是性德，三皈五戒是性德，道家的《太上感應篇》是性德，《文昌帝君陰騭文》也是性德，儒家的《弟子規》是性德，講的五倫五常、四維八德是性德，是諸佛菩薩他們所證得的。我們沒有證得，依照他的教誨去做，隨順性德，從這個地方建立正知正見，建立見和同解。六和敬怎麽修？落實儒釋道三個根就是真正修六和敬，六和敬就落實了。真幹！從哪裏做起？從我自己做起，不要求別人，你是真佛弟子。隻要求自己，不要求別人，和合僧團是這樣建立的。絕對不可以拿著這些尺碼子到處去量人，到處去批評人，那你就犯了大錯特錯，這個道理要懂。你自己做到，你成就了，你成就肯定感化別人。你一個人肯做，你能感化一家；這一家都做了，肯定感化鄰居，感化你的親戚朋友。所以《弟子規》上講，「勢服人」，人家未必能接受；「理服人」，別人自自然然就感化。這是你自己從本身做起，這就對了。
既然是眾生本覺的理性，這是自己，自己是眾生，眾生兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們這個人，這個身體眾緣和合；我們物質的身體是四大，地水火風四大，四大是什麽？四大就是講原子、電子，現在科學名詞是這個。科學家給我們說出，一個原子、一個電子，或者基本粒子，它有四種特性∶第一個，它是物質，在高度顯微鏡之下看到，你能看得到它，它是個物體，它太小了，你摸不到它，你能看到它。在佛家講，這個性質叫地大，地代表物質。這麽小的一個物體，它帶電，它帶的有陰電、陽電。陽電，火大，陰電，水大，就是它有濕度，它有溫度，濕度是水大，溫度是火大。它是動的，它不是靜的，它的速度很快，那動叫風，用風代表，叫風大。地水火風，地水火風是講基本物質、基本的粒子，就是彌勒菩薩給我們講「念念成形」，那個形就是四大，它有這四種現象；「形皆有識」，這句話重要。識是什麽？識是受想行識。隻要是物質，肯定就有受想行識。水是物質，江本博士把它試驗出來，它有受想行識，證明出來了。
我是四次到日本參加國際會議，有兩次是去訪問，我到日本去過六次。這六次裏麵，我有兩次訪問江本博士的實驗室，我去看，他給我詳細講解。做了幾十萬次的實驗，證明水真的有見聞覺知。我告訴他∶還不隻這個現象，你們今天已經看出它有受想行識，這個實驗出來了，它也把色相展示給你看了，可是佛經上講色聲香味，有這四種現象，你才看到色，聲香味你還沒有發現。我說∶你要繼續努力，希望你用科學方法，把這個水，它有音聲，它有香味，你能把它試驗測出來，你功德無量。這是佛在經上講的，任何物質都有受想行識，都有色聲香味。用另一種方法測驗出來，那不是用水。你看昨天他們幾位在此地報告，他用米飯，盛三碗飯，一鍋煮出來盛三碗飯，擺了二十天。一碗，天天讚歎它，讚美它；另外一碗，討厭它，怨恨它；還有一碗，根本不理它。經過二十天之後，天天讚歎這個，這個飯變成黃色，有香味；被怨恨的那一碗飯變得非常難聞，都變黑了；那個不理它的也變壞了，它真懂得人的意思，這是什麽？這是示現的有色、有香、有味，聲音沒有辦法試出來。佛給我們講的，完全試驗出來，一切物質都有色聲香味，都會有這四種現象出現，佛法奇妙，讓科學家努去把它證實。
所以我們的念頭跟我們的相貌有關係，要美容，千萬不要去美容院，你看昨天他們報告，美容院多苦，花那麽多錢糟蹋自己，受多少洋罪，幾乎都要把命送掉，錯了！你隻要心好，你的相貌就好，相隨心轉，你為什麽不相信這個？心好相就好，心好身體就好，身心健康。不要被人欺騙，佛菩薩不騙人，都給你講真實話，你不聽，你去聽那些美容師的，那不是自找苦吃！我們要身心健康，要相信自己，念頭要善，思想要善，這是《十善業道經》，佛告訴龍王的，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，什麽法？就是善法，就是這個十善業道。你的思想跟十善業相應，你的見解跟十善業相應，你的言語行為跟十善業相應，你沒有一樣不善，身心健康，幸福美滿，你真做得到。所以不能到外麵求。
底下講，「故知此介爾能念之心即是如來果覺」。如來果覺就是自性，自性的果覺。這個「介爾」，在佛經裏麵常常看見，它是形容極其微細的念頭。實在講，微細到極處就是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，這是介爾，那個一念的心，這我們沒有法子發現。我們今天發現的是這一彈指，一秒鍾的四分之一，我們能夠感受得到，這是我們凡夫一念。這一念心就是如來果覺，就是性德，就是自性覺。今天時間到了，我們就學到此地。謝謝大家。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
敬請常念阿彌陀佛!
