念佛是當下這一念的用心不是看年資、履曆表
有人認為念佛一定要念很久之後，功夫才會夠用，或是認為念佛資曆長的人功夫一定比較好，這是不一定的。因為念佛是看我們「當下這一念的用心」，並不是看年資和履曆表。我們可以用一個比喻來了解，比如說用手打一塊木板，有人是輕輕地打、散散漫漫地打，這樣每天打一百下，連續打一年，都不可能把木板打斷。但是如果有人很集中又很有力去打，隻要伸手打一下，馬上就可以把木頭打斷掉。念佛就像這樣，是看您用心是不是集中、是不是虔誠，並不是看您資曆加起來總共多久。如果您念了一百年，但常常是嘴裏念佛心裏想別的事，想著鍋子裏煮的紅豆湯不知道會不會燒焦；想著孩子要補習不知道給他吃什麽？常常阿彌陀佛都不如您那鍋紅豆湯來得重要，也不如您孩子的瑣事重要，像這樣用心，可能念一百年都念不到一句「相應的佛」。有人一邊念佛一邊想著∶那個人今天罵我愛出風頭，不知道是什麽意思？像這樣掛念著人、我、是非，來念佛，念一千年也不相應。
如秤兩頭，低昂時等
蕅益大師講了一句話很有道理，他說∶好比是一支秤的兩頭，一頭如果放得比較重，另一頭就比較輕會翹起來。我們如果把這個世間的雜事秤得很重，當然阿彌陀佛那邊就會相對變輕翹起來。如果把阿彌陀佛秤得很重，世間的雜事自然就輕了，這叫「如秤兩頭，低昂時等」，所以並不一定念佛的年資愈老愈好，因為人有時候會老油條，念久了反而不專心，甚至還感覺到自己是老修行了反而生起驕傲輕慢的心，不但沒有功夫去降伏本來的煩惱，又加重了驕傲的煩惱和麵子的 礙。
一念虔誠，就可轉變命運
如果我可以活到八十歲，說起來好像還可以練功夫練很久，似乎比較安全，其實不見得。因為夜長夢多，世事多變，也不一定比較好。如果有人宣判我們隻能再活一年，表示我們隻剩下一年的壽命好準備，這樣也很好，因為短跑比長跑好跑。人隻要肯集中心力的話，隻要一個念頭，就可以集中起來，不必擔心時間不夠用，功夫不夠好。因為隻要相信阿彌陀佛的慈悲，願意去西方極樂世界，這個信念堅持到臨終都不動搖。即使念十念或一念的「阿彌陀佛」都可以往生西方，所以我們不必擔心。如果能把時間真正用在念佛，一念乃至十念的虔誠，就足夠轉變我們的命運。
提起信心和願力，把心真正放在「佛」
念佛是靠我們的信心和願力，心清清淨淨地念，是要把心真正放在佛上麵。如果明天我和世間的因緣就盡了，更是不能浪費時間去悲哀煩惱，我今天必須好好歡喜過一天，盡最大的心力念佛，把「阿彌陀佛」的電話打通就可以去極樂世界。我們如果可以自在歡喜得去西方，就可以安慰每一個在生死關頭恐怖的眾生，讓他們知道有西方極樂世界可以去，不必怕死。
念「擔憂」，念「懷疑」──錯用心
佛神通廣大，何須瞎操心！
有的人念佛數目念很多，但是並沒有得到信心和歡喜，為什麽呢？因為他沒有把眼光注意在佛，都是放在自己的妄想上麵，如果一旦發現自己有妄想就又開始煩惱，我念佛功夫這麽差不知道會不會往生？其實這樣的心都在「念擔憂」、「念懷疑」，根本沒有把重點放在佛上麵，這樣就是錯用了心！要記得「信」與「願」才是決定往生的因素，心裏若是還有懷疑擔憂，就是「沒有信心」的表現。比如說∶我們如果相信一個人，把事情委托他辦，是不是一交出來，我們就不用操心了呢？如果我們委托一個人辦事，交待了他又很不放心，就表示我們並沒有信任他。「信佛」也是一樣，有信心就不煩惱，有信心就不懷疑。我們如果相信阿彌陀佛的慈悲願力，真正肯去西方，佛一定知道，會來迎接我們的。這哪有什麽好擔心的呢？你難道懷疑佛會耳聾沒有聽見你在念他？或者擔心到時候佛會不會打瞌睡，忘記來接您？或是懷疑佛會不會呆呆的不知道您有發願要去西方？阿彌陀佛神通廣大，哪有那麽差，那麽不值得信任！哪需要您經常在那裏煩惱、懷疑！
「業障」重石本必沈，托付「願船」就能浮
又有人經常在擔憂，我業障那麽重，不知道可不可以去西方極樂世界？我們要了解，一塊石頭如果放在水裏，不管是多小的石頭都會沉下去。但是把石頭放在大船上，不管多大的石頭都會浮著過海。我們凡夫的業障確實是很重，就像石頭，如果要靠自己大部份都會沉下去。但是坐在阿彌陀佛的大願船上，就可以安全地浮過生死大海，這樣才不會枉費過一生。
前世今生一堆債
彌陀慈父願解決
我們由前世到今生必定欠了眾生很多的債務，債務包括了∶我們殺生吃肉欠眾生很多的命債，還有欠人錢財的債務和人情債。這些債務我們可能要還好幾輩子也還不完。如果我們真的相信佛有很大的能力和大慈悲，就好像我們的爸爸是個大富翁，爸爸肯出麵替我們還所有的債，什麽債都可以還，什麽債都可以解決。隻要我們很信任地低頭，打一通電話給他就好了。爸爸就會來處理一切，又把我們接回故鄉。
了解佛心肯信任──一心念佛得佛助
不解佛力瞎操心──隻好自己苦勞碌
佛是隨眾生心，應所知量。您如果了解佛有偉大的力量又完全信任他，佛也可以完全承擔，完全加被。但是如果您認為佛沒有辦法，沒辦法承擔，必須要您自己去還債才有辦法，這樣佛要加被您也加被不上，隻有順著您，讓您自己去還債。佛是我們大慈大悲的爸爸，他不怕我們要求任何合理的事，就唯恐您不相信他；或者是在外麵為非作歹流浪慣了，不敢回頭去找他，不敢低頭向他求助。
念佛要對準頻道，作得了主
有人說念阿彌陀佛沒有效，他肚子痛的時候念佛也一樣痛，為什麽他念佛會沒有效呢？因為他肚子痛的時候念佛根本沒有把心放在阿彌陀佛，都在 礙他的肚子，並沒有專心放在佛。就好比我們看電視，如果要看台視，就一定要對台視的號碼頻道，如果號碼不對或是一下子跳這個台，一下子跳那個台，這樣畫麵就亂七八糟看不清楚。這個道理很簡單，念佛也一樣，念佛必須要全身、全心都放鬆，專注在一句「阿彌陀佛」。如果身體還有緊繃、僵硬，就表示心還掛在身體上很多地方，沒有放下，沒有專注在佛，這樣不專注，注意的焦點很多，當然就不容易相應，就好比電視的號碼跳來跳去就見不到效果。說起來道理是很容易了解，事實上要控製自己的心，隨時靜下來、安定下來集中在念佛，是需要耐心來練習才可以做到的。您如果不相信，現在就可以試試看，您現在就來念十句的「阿彌陀佛」，如果您念十句都沒起雜念，這樣就稍微有基礎。如果您念一、兩聲就想到冰箱裏的豆包快壞掉了，不煮一下不行；想起我那件漂亮的衣服被蟲咬了一個洞，好可惜。一下子想東、一下子想西，都在 礙娑婆世界一些破銅爛鐵，沒什麽價值的事，這樣就表示我們的心給很多東西綁得很緊，不能作自己的主人。連自己的心都沒有辦法控製，我們的生命就同樣沒有把握，自己沒有把握不知道什麽時候要走，走了也不知道自己要去哪裏，這樣才是真正不吉利，這樣就會恐怖。如果我們平常練習把嫌東嫌西、說長道短的時間省下來，把煩惱東、 礙西的力量省下來，念「阿彌陀佛」，練習隨時可以把心集中起來念「阿彌陀佛」，練習轉變我們本來的妄想執著，練習可以不受外圍環境的幹擾，可以作自己的主人，可以自己作得了主，這不是很好嗎？不管是生還是死，都可以很自在。
真正的思念──念茲在茲，時刻不離
我們還可以體會，一個孩子如果真正思念媽媽，他就會想到媽媽在家等我回家吃 飯；如果有人請他吃好吃東西，首先他就會想到要給媽媽先吃；早上睡醒，眼睛一張開就會先想起媽媽；如果有不良少年要找他打架，他就會想起媽媽叫我不要和人家打架；有人欺侮他，他也會想起媽媽要我凡事要忍耐；受了委屈也會想起媽媽，這就是真正想媽媽。這種思念，無論是想起媽媽的麵容聲音、媽媽的教導．．．等，這都是真正的思念。反過來說，如果有另外一個孩子，需要人家給他規定──你在這個房間裏開始叫媽媽叫一個小時，他就開始叫∶「媽媽、媽媽、媽媽．．．」，叫了一個小時後跑出去玩，就把媽媽完全忘掉了。有好吃的，自己吃光也不會想到媽媽；自己去看電影，去玩得都忘掉了媽媽在家等他吃飯；跟人家打架，打到受傷，讓媽媽很擔憂，他也不在乎。我相信您絕對不會認為這種孩子是真的思念媽媽。我們念佛的道理也差不多，大家很聰明，可以自己去體會。
念佛要有佛的精神，不是佛堂內作功課而已
有人念佛是在佛堂裏麵作功課，好像孩子被規定在房間裏麵叫媽媽一樣，一出了佛堂就把佛完全忘記了，照著自己本來的習氣、煩惱去過生活，就好像孩子跑出去玩就完全忘記了媽媽。您想∶這是不是真心念佛呢？有一位念佛的女居士，她的先生故意去信基督教，為什麽呢？那位先生告訴我說∶他太太作功課時念佛，但一出來和大家相處，卻連一點「佛的精神」也沒有，樣樣小事都要計較，常常生氣找麻煩，所以他的先生故意不要信佛教，這是很值得我們反省的。
別錯用心──挑剔「音聲」，不「聞佛名」，自生障礙，失功德利
有些人雖然有因緣去道場跟著大眾念佛，但是很可惜，他沒有把心的重點集中在「佛」，都在嫌這個人聲音怪，嫌那個人聲音不好聽，可以說他隻有聽到「聲音」來起分別心、生煩惱，並沒有聽到佛的萬德洪名，來生起清淨心、恭敬心。本來聽聞佛的名號功德是很大的，但是他隻有聽到「聲音」來生煩惱，沒有用心來聽「佛號」，所以等於沒有得到聞佛號的一切功德，這是非常可惜的。其實媽媽不會嫌棄自己的孩子聲音難聽，真正念佛不管聲音是好是壞，佛都會知道。我們要特別注意∶如果我們養成聽人家念佛沒有生恭敬心的習慣，恐怕到了臨命終時。人家來助念，我們聽了也會心生煩惱，不能夠恭敬一心念佛，那麽就會造成障礙，這是自己生煩惱，沒有用真心來念佛，這可不能怪佛沒有來接引。所以我們平時要養成習慣，一聽人家念佛就要馬上生恭敬心也歡喜念佛，這樣才能夠安全。
經典上說∶極樂國民聽到百千種音樂同時演奏，也自然生起念佛、念法、念僧的心，何況我們在這裏聽聞到念佛的聲音，怎麽不生起念佛的心呢？怎麽反而要生起煩惱呢？
