修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第三集） 2008/11/16 台灣華藏電視台 檔名：12-47-03
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《妄盡還源觀》。昨天我們學到賢首國師教導我們「會旨」，契入境界就很容易，就山嶽易移，要不會呢？再微細也沒有辦法契入。這個意思很深，會的人，他的態度是真誠、清淨、正覺、慈悲，所以他才能夠領悟；不會的人，我們用現在的話來說，心浮氣躁，所以他體會不到佛所講的諸法實相。當然我們都希望自己在一生當中都能契入華嚴境界，契入華嚴境界就是禪宗裏麵所說的「大徹大悟，明心見性」。我們不能沒有這個希求，但是有這個希求，又不可以分別執著，分別執著這是障礙，我們的希求會落空，必須要遵守佛菩薩、祖師大德教給我們的方法。下麵這個文接著就說：
【輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義複全。雖則創集無疑。況乃先規有據。】
我們先看這幾句。這個地方一開頭，這就是對我們一般上中下這三種人，你不能不依靠典籍。『往誥』，「誥」是古德前輩一些告誡後人的訓詞，像佛法裏麵的戒律，佛陀在經典裏麵給我們講的重要的原理原則，落實在生活上的細行，這些細節。『緬覿』是恭恭敬敬，『舊章』就是經典，都是古時候釋迦牟尼佛所講的，也有不少佛的弟子、佛的學生他們留下來許許多多心得報告，都可以提供給我們做修學的參考，我們要以真誠恭敬心來接受，不能有絲毫懷疑。這個話難，實在講太難了，為什麽？我們現在求學，可以說從小，老師、父母就教我們用懷疑的心，不能夠全依古人，全依古人你就會上當、錯了。為什麽？古人在那時候說的是正確的，但在現前社會未必用得上，這就是所謂我們中國古人講，三代之禮就有所不同。每個朝代的典籍，確實是以前個時代做依據，哪些可以保留的，哪些可以刪掉、刪減的，哪些還需要補充的，興革不同。這對於世間學術是正確的，可是對於聖人的教誨就不行，就不可以。
對聖人的典籍我們一定要用孔子的方法，孔子說他自己一生的修學，他是沒有創造、沒有發明，「信而好古」，對古聖先賢的東西他相信，他愛好。而他自己一生，這個話不是謙虛的話，說的是真的，「述而不作」，述是敘述前人的教誨，就是此地講的，往是往古，「往誥舊章」。他對這個能相信，為什麽？聖人留下來的，你不能懷疑。聖人的東西跟我們凡夫不一樣，凡夫是從我們意識心裏麵流出來的，我們有研究，妄想分別執著沒有斷，我們有研究、我們有發明。為什麽聖賢人到孔子那時候就沒有了？孔子也是聖人，他知道，為什麽？聖人所證的是圓滿的。你說一個圓，你能不能在上麵加一點東西？你能不能在圓裏麵減少一點東西？它那個做到是不增不減，加一點是多餘的，少一點它就不圓。所以從心性裏麵流出來的，不增不減。我們知道釋迦牟尼佛明心見性，見性成佛。我們展開《六祖壇經》，這是我們中國人，惠能大師，它裏麵的內容跟釋迦牟尼佛所說的經典一樣，也是不增不減，也是達到究竟圓滿，圓人說法，無法不圓，就妙在這個地方。所以我們一定對它有誠敬，深信不疑，完全接受。以這個為標準，修正我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，這就叫三藏經典。三藏是經、律、論。經論是修正我們思想見解的標準，戒律是修正我們日常生活行為的一個標準，這些標準都是從自性流露。不但每部經是圓滿的，克實而論，句句圓滿，字字圓滿，每個字裏頭有無量義，我們在賢首國師這篇文章裏麵就會看到。
『備』是圓滿的具備，『三藏』是圓滿的，『玄文』，玄妙不可思議。『憑五乘之妙旨』，你看五乘佛法，賢首國師就提出來了。在一般佛法裏麵所講的，二乘、三乘，大乘、小乘、一佛乘，民國年間太虛大師提出五乘佛法。五乘，加哪兩乘？加人乘跟天乘，現在有流行的人間佛法。其實說二、說三、說五，世尊在《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三」，這給你講真話。一乘是什麽？一乘是明心見性、見性成佛。於是我們曉得，佛法裏麵任何一宗、任何一派，終極的目標都是明心見性，它才到圓滿。就像《金剛經》上所說的，法門平等，無有高下。法門，在大乘教裏麵我們常看到，八萬四千法門，四弘誓願裏麵講的無量法門，這真的，門門都平等。為什麽？每一門都能修到明心見性、見性成佛，所以它是平等的。法門平等，但是我們眾生根性不平等。法門那麽多那是自然現象，不是釋迦牟尼佛說這麽多，或者說多說少，不是的，性德法爾如是。哪個法門契我們的根性，就是適合我們的程度，適合我們現前學習的方便，我們就采取這個法門。為什麽？容易，簡單容易，不礙事，也就是對我們現前在這個世間從事的工作沒有妨礙，這就方便了。但是它的秘訣是一門深入，長時薰修，你可不能修多、修雜了。為什麽？學多了、學雜了，你的心不能專一，也就是說你的心不清淨，你的心定不下來，這就變成障礙。障什麽？障礙你明心見性，障礙你開悟，障礙你證果，道理在此地。這個道理在中國古代我們的老祖宗都知道，「教之道，貴以專」，這句話是祖宗說的，世世代代傳下來的，為什麽？這與性德完全相應。所以我們學東西不可以貪多，一門深入，為什麽？一門深入到一定的時候，他得定，佛法裏麵講得三昧。如果你一生隻學《華嚴》這部經，學過若幹年後你就得華嚴三昧，心定在這上麵，你不會有其他的念頭，你起心動念都在《華嚴經》，在這個範圍之內，所以得定。
定上個幾年他就開悟，這個悟不是大徹大悟，小悟是常常有，這就積小悟成大悟，積大悟就會有大徹大悟這一天。到徹悟，問題就解決，你就成佛了。由此可知，我們在同一個時候學的東西太多，不但障礙你開悟，障礙你得清淨心、障礙你得定。這是古聖先賢教人跟現代這些老師教人不一樣。可是中國曆代這些老師懂得這個道理，他教學生，絕對不會教學生同時學兩門功課。我學佛還沾了一點邊緣，中國人叫師承，不容易！我跟方老師學哲學，原本是希望到台大去旁聽他的課程，他沒同意，他要我每個星期天到他家裏，他給我上兩個小時課。所以我們的學習是一對一，一個老師、一個學生，在他家裏小客廳裏麵上課。這個緣分太難得，是我們不敢想像的。以後接觸到佛的經典，也很幸運認識章嘉大師，章嘉大師跟方老師一樣，每個星期天給我兩個小時的時間，在青田街八號，他老人家的住宅，也是每個星期上兩堂課，這都很不容易。這就是什麽？專，「教之道，貴以專」，學之道也是貴以專，專你才能契入，你才能得受用。
古時候世世代代，出家、在家都會遵守這個原則。所以賢首大師在此地說，古人留下來的這些文物典籍，這裏頭具備三藏的玄文，不論典籍多少，裏麵的玄奧都是圓滿具足的。所以我們學佛的經教要學多少？一部就夠了。像惠能大師，他一生根本就沒學過，半夜三更忍和尚在方丈室裏麵召見他，跟他講《金剛經》，講大意，大概隻講到四分之一，「應無所住，而生其心」，他就徹悟了。你說是不是備三藏之玄文？憑是憑藉五乘的妙旨。一部經都是這樣的，部部經也是如此。經文長的，《華嚴》算是長的，大部的；經文短的，諸位念的《般若心經》，二百六十個字。我們淨土宗印光大師將《楞嚴經》的一章「大勢至菩薩念佛圓通章」節錄下來，那個文更短，二百四十個字，比《般若心經》還少二十個字，它是不是備三藏之玄文、憑五乘之妙旨？是的，一點都不假。《大勢至圓通章》你真的契入，開悟了，你跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，跟惠能大師悟入自性，完全相同。這一悟入，世出世間一切法你就圓通，前麵講的，心通則法通，因為障礙沒有了。
障礙，佛在經上講得很清楚，是什麽？是妄想、是分別、是執著，三大類的障礙。妄想最微細，我們自己沒有法子覺察到，不但我們不能覺察，阿羅漢不能覺察，權教菩薩不能覺察，明心見性之後還要有一段的曆程，漸漸才能覺察到起心動念，這是極其微細的波動現象，這個波動，自性裏頭沒有，所以佛用了一個名詞，叫妄想，它不是自性的波動，但是它也沒有離自性。這個話很難講，不是自性，不離自性。我們舉個比喻，我們的身體站在陽光之下，地上有個影子，我想這個現象我們都很熟悉，我們的身沒有動，影子有動，這就是這個影子不是自身，它也不離自身，它在起作用，身呢？身沒有起作用。所以山河大地、法界，乃至於虛空，佛都講這是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法，要記住，什麽叫有為法？這個法有生有滅，我們講動物有生老病死，這是有為法，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，凡是你六根能夠接觸到的境界，全都是有為法。無為是什麽？真正無為隻有一個，叫真如無為，就是自性，在哲學裏麵講就是宇宙的本體，那是無為法。無為法它能生、能現、能變，實際上這個能生、能現、能變是虛妄的，不是真的。所以你一定要曉得，它不是真如，也不離真如，妙就妙在此地。這是在這篇文章我們都會學習到。他這幾句話，也就是《華嚴經》所說的「一即是多，多即是一」，一多不二，這個意思。他這篇文章也是備三藏之玄文，憑五乘之妙旨。那你說賢首國師是不是明心見性的人？當然是，他要沒有見性，他就寫不出這篇文章來。《華嚴經》太大了，我們學起來有困難，他把《華嚴經》的精華濃縮成一篇文章，便利後學在短時間當中契入華嚴境界，這對我們來講是無量功德，無盡的慈悲。
下麵還說，他也算是結集諸佛所說的玄奧。『繁辭必削』，中國人最怕麻煩，多餘的字盡量把它削除。雖然文字不多，意思要圓滿，如果義理有欠缺的，他把它補起來。這是他寫這篇文章的態度，給我們說清楚了。『雖則創集無疑』，你看看他這裏用「集」，集是集大成，是集古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，「無疑」不就是孔老夫子所說的信而好古嗎？這樣的心態來結集《華嚴奧旨》。『況乃先規有據』，做這個事情不是他開頭的，佛陀滅度之後，許多的菩薩都做過這些工作。菩薩所作的，稱之為論，論有兩大類，一類叫宗經論，一類叫釋經論。釋經論是依照經典的順序解釋經典，宗經論是提起經典裏麵重要的部分充分的來發揮，做為詳細的說明，便利於初學，統統有根據。這是做給我們後人看的，決定沒有自己的意思在裏頭，有自己的意思在裏麵，自己是妄想分別執著，那就錯了，沒有自己的意思。這也不容易，你能夠結集，你要不是到諸佛如來的境界，你沒有這個能力。
在近代結集古人的經典，在台灣、在國內，我相信有很多人都曉得，夏蓮居老居士給我們會集了一部《無量壽經》。夏老居士會集的這部經，我們用這八個字，這兩句話，「創集無疑，先規有據」，我們對他的會集本就斷疑生信。這個會集不容易，如果不是再來人，做不到，因為他前麵有三種。宋朝時候王龍舒居士，第一次的會集，意思有缺，因為我們現在在《大藏經》裏麵看到的是有五種原譯本，王龍舒居士隻看到四種版本，另外一種他沒有見到，這四種本子裏頭出入都不一樣，所以它不能算是一個圓滿的本子。到清朝鹹豐年間，魏默深居士做第二次的會集，他是五種譯本統統看到，會集當然比王龍舒居士的本子好，可是還是有欠缺。欠缺，後人對他的批評，取舍不當，還有改動原本的文字，這是很大的忌諱。所以到第三次，民國年間，大概民國二十年左右，夏蓮居居士做第三次的會集。這個本子把前人欠缺的全部都修正過來，所以這是稀有難得的一個本子。梅光羲居士做了一篇長序，把這個會集的原原本本都寫出來。梅大士是台中李炳南老居士的老師，所以跟我們就有特別的緣分。而夏蓮居的傳人，我們有緣在美國遇到了，黃念祖居士，我從他那裏聽到很多這些會集的故事，知道夏老不是平常人，那也是佛菩薩應化到世間來的，把《無量壽經》重新做個整理，為什麽？這個法門要流傳到釋迦牟尼佛的末法最後。末法一萬年，將來一切經都沒有了，《無量壽經》還存在。是哪個本子？肯定是這個會集本，那當然不一樣。所以這八個字很重要，「創集無疑，先規有據」。
【窮茲性海會彼行林。】
『窮』是窮盡，『性海』就是我們自己的自性、本性，或者也稱之為法性，它是圓滿的，它沒有欠缺。『行林』是修行，修行的人多，從初發心到如來地，我們就以《華嚴經》這個大乘來說，從初信到等覺五十一個階級，無量的人在學習，用「林」來做比喻，就是五十一個階級裏麵的修學大眾，都依照這個原理原則、都依照這個方法，那我們曉得這是太珍貴了。
【別舉六門通為一觀。】
他把性海、行林裏麵，修學的理論、原理原則、方法用六條，用『六門』，我們看這個文章就六條。『通為一觀』，這句話非常重要。六是不是真的有六？不是，六門就是一門，一門就是六門，為什麽？它門門是通的，圓通。心通法就通，無量無邊的行門，門門都通達，所以一門通了一切都通。這就是為什麽教你學要專，專一，專一你這一門才通，一通就一切都通。你同時學很多門，你就很不容易通，你費的力氣多，費的時間也長，你達不到目的。所以門門都殊勝，門門都值得讚歎，自己修學就是一門深入，長時薰修，我們才會有成就。這個道理要懂，不能夠要學很多很多東西。真的自古以來有不少人，古德常講，他要學通家，樣樣都通，樣樣都學，學了一輩子，一門也沒搞通，這就錯了。反而讓那些謙虛，說自己能力不行，學多了我消化不了，我就學一門，沒想到他一門之後，他真的通了，這一通一切都通了，這是他沒想到的。這是無論求學或者是修道成功的秘訣。
【參而不雜一際皎然。】
『一際』是沒有分別。『參而不雜』是指賢首國師作這篇文章裏麵給我們提出的六門，這六門「參而不雜」。雖然參而不雜，『一際皎然』，那就說明六就是一、一就是六，一通一切都通了。
【冀返迷方情同曉日。】
希望教導我們回頭。『返迷方』，我們現在是迷的方向，回頭就是岸，希望我們能回頭，從迷惑顛倒回頭。『情同曉日』，曉日是早晨太陽出來了，這比喻夜晚我們迷失了方向，現在光明遍照，我們回頭是岸。
【佩道君子俯而詳焉。】
這是讚歎學佛的『君子』，君子是儒家學佛有成就的。君子上麵是賢人，賢人上麵是聖人。儒家講的君子，就好像佛教講的阿羅漢，阿羅漢上麵是菩薩，再上麵是佛陀，這是三個學位的名稱。儒家這三個學位是聖人、賢人、君子，是三個學位的名稱，這真正得到儒的真傳。思想言行不是聖人，但他很像聖人，我們佛家講相似位中，他雖然不是佛，但是他的思想言行很像佛，就是持戒修行的人。他這個地方雖然用君子，意思比君子高，因為他前麵有『佩道』。也就是請這些賢人、君子看大師寫的這篇文章。『俯』是大師的謙虛，請大家來斧正的意思。他的話到這個地方就結束，這是這篇文章的前言。下麵這要跟我們說：
【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】
先把大綱提出來，然後一條一條的為我們講解，在佛門講為
我們開示。開示，那我們自己希望能夠悟入。這個六門：
【一、顯一體。】
我們接著把這個名字念出來：
【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六觀。】
這就圓滿了。這是《華嚴經》修行的方法，不外乎這六條。這六條總共，一條都是三個字，十八個字，把《華嚴經》修行的方法和盤托出，再就沒有了。不但我們娑婆世界，十方法界所有的菩薩，修學《華嚴》契入境界，證得無上菩提，都是這六條，那你就曉得這六條多麽重要。首先顯示本體，在哲學裏麵講，宇宙萬有的本體，這就是自性。明心見性見什麽？就是見到自性。性是什麽？叫「自性清淨圓明體」，後麵有詳細說明。自性，我們在這裏略說，它不是物質，它沒有物質，它也沒有精神，這兩種現象都沒有，它是清淨的，也就是說從來沒有染汙。所以六祖惠能大師見性，他第一句話就說「何期自性，本自清淨」，你看跟此地講的完全相同。能大師講了五句，賢首國師在此地講一句，這一句就是能大師所說的五句。你看它底下有個「圓」，惠能大師又說，第二句講「本不生滅」，第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，最後一句說「能生萬法」，惠能大師講了二十個字，這二十個字裏頭確實有圓的意思、有明的意思，明在哪裏？清淨就明，明是智慧。第三句裏頭說「本自具足」，這句話就是佛在《華嚴經》上「出現品」裏麵講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本自具足，這不是求的，圓明都在其中，智慧就是明，德能相好那就是圓。
所以賢首國師的一句話，惠能大師的五句話，這就是把自性的樣子說出來了。不可思議的以善巧方便為我們說出來，說出來我們能不能見得到？我們見不到，為什麽？因為我們分別自性清淨圓明體，我們有分別心，我們有執著心，我們還起心動念，看到這幾個字起心動念。換句話說，我們隻含糊籠統知道這麽一個名稱，它的內容我們確實是完全迷惑，不清楚。它在哪裏？你想想能大師末後的一句話，「能生萬法」，萬法是什麽？是宇宙、是人生。這個地方講人生是自己，所以禪宗裏麵參話頭有一句，祖師大德教人參「父母未生前本來麵目」。參究，可不是研究，研究是什麽？父母未生前我到底是什麽樣子。研究是用心意識，參究不用心意識。不用心意識叫參，人會開悟；用心意識叫研究，這個不行，這是世間法，怎麽研究都研究不透。所以現在科學家、哲學家，乃至於一切神學家，他們用的是什麽心？用的是心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，這個東西全是迷，迷而不覺。自性迷而不覺就產生這個錯誤的阿賴耶，如果我們能夠把妄想分別執著放下，阿賴耶就是自性清淨圓明體，這個要搞清楚。那是諸法實相的本體，是宇宙人生的本體，無處不在，無時不在，能大師說得很好，「本不生滅」，它沒有生滅。我們現在所看的一切法有生有滅，我們看動物都是有生老病死，看植物有生住異滅，看山河大地、看星球有成住壞空，包括自然現象都是生滅法，凡是生滅法全是假的，但是這些假的東西它不妨礙自性，自性是真的，不妨礙。自性永遠清淨，一絲毫染汙都沒有，它不是虛空，虛空還受染汙，不是虛空，虛空是它現出來的自然現象，這要搞清楚。所以虛空有染汙，自性沒有染汙。
於是我們就曉得，佛法裏麵講時間、空間，在百法裏麵，這二法收在不相應行法裏麵。百法是一切法的歸納，歸納為一百法。這一百法，有九十四條是有為法，就是有生有滅，有六個是無為法，就是你看不到生滅的現象。無為法裏有相似無為、有真正無為，真正無為隻有一個，就是自性。所以，時間是時分，方分，方分是空間，時分是時間，都是不相應行法。不相應行法，用我們現在的話說，就是抽象概念，它不是事實，你不能說它沒有，你也不能說它有。它確實有這樁事情，你再仔細去追究，它確實不存在，根本就不存在，是個錯誤的認知。自性清淨圓明體，學佛沒有別的，八萬四千法門，無量法門，從那個法門裏頭希望你證得自性清淨圓明體，你證得這個就成佛，這就回歸到自性。怎樣才能證得？諸佛如來、法身菩薩，那都是回歸到自性清淨圓明體的人，這些人異口同音的告訴我們，隻要我們把妄想分別執著放下，這個自性清淨圓明體就現前，你就證得，你就跟它合而為一。妄想是起心動念，極其微細，彌勒菩薩所說的，一千二百八十兆分之一秒，極其微細的波動，佛法裏麵稱為根本無明，稱它為妄想。用妄想這個名詞好，妄它不是真的。所以我們聽到佛在經上講的這句話，初學佛的時候有疑問，自性清淨圓明體為什麽會起妄想？幾時起的妄想？從哪裏起的妄想？我們會提出很多問題。這些問題有沒有意思？自己都認為這是應該要提出來的，哪裏曉得佛法裏頭說，你從一個妄想引出這麽多妄想來，錯了。
怎麽樣對付妄想？不理它就沒事，你愈理它愈多，愈惹愈麻煩。我們也搞了很多年才明白這麽個道理，原來佛說妄，不理它沒事。「凡所有相，皆是虛妄」，你生活在這個虛妄的大千世界，隻要你不理它，六根接觸隻要不起心不動念，什麽事都沒有。這些妄相不妨礙自性，自性也不障礙妄相，真妄是一不是二，不相妨礙，這一點很重要。看到佛說個妄，你再去研究這個妄怎麽來的，妄要有來處它就不叫妄，妄要是什麽時候出生，那也不叫妄。所以這個妄念發生，就在當下，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方，與時空沒有關係。所以開頭就把這句點出來，就好像《三字經》上，你看《三字經》一開頭就把本體說出來，「人之初，性本善」，自性本善。那個善不是善惡的善，用善惡的善來解釋你就錯了，那個善是什麽意思？就是清淨圓明體。所以我們中國古代這些古聖先賢，你說他是不是佛菩薩再來的？我早年在台中跟李老師學教，我就把這個話向老師請教，我說我們看中國古聖先賢所說的這些，跟佛菩薩沒有兩樣，是不是佛菩薩應化在中國？像《普門品》上所說的，應以什麽身得度現什麽身。老師告訴我，理上講得通，事上沒有證據。因為古聖先賢沒有泄露秘密，我是什麽菩薩再來的，沒有說這個話，所以事上沒證據，理上絕對講得通。所以我很自信，中國那些古聖先賢都是明心見性的人，我們看，這用凡夫的角度來看，你觀察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施，跟諸佛菩薩教化六道眾生沒有兩樣。下麵第二個「起二用」，這就是能生萬法。宇宙從哪裏來的？我從哪裏來的？二用就是正報跟依報，佛法裏麵說兩種報，這起二用。
【一者海印森羅常住用。】
這句是講的顯依報，就是宇宙。宇宙出現了，怎麽出現的？起了無明。不起無明，這個宇宙不能說它沒有，我們這宇宙森羅萬象不能說它沒有，但是它不現，就是能大師講的第三句「本自具足」，雖然本自具足，它不現。具足什麽？具足森羅萬象，它不現。到什麽？到微微的波動現前的時候它就現，非常微細的波動，這一動它就現境界；這一動，就是法相唯識裏麵所講的「一念不覺而有無明」。動是不覺，覺心不動，這個要知道，覺跟迷差別你就能很容易區別出來。覺是什麽？覺是不動的，不動才覺，動就迷了。所以這一動就迷了，迷了它就出現象，現象是什麽？就是物質的世界，叫森羅萬象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清淨的時候這個大海的水不起波浪，沒有染汙，像一麵鏡子一樣，外麵的境界統統照在裏麵，這叫「海印」。『森羅常住用』，「常住」，你看到它好像是永恒的，而且這裏麵千變萬化。為什麽它有那麽多變化？大乘教裏麵常說，「唯心所現，唯識所變」，它不說唯性所變，為什麽？性不動，心動。
心是性的影子，性沒有動，心動了，心動它就出現象，這個心一動就叫阿賴耶。我們也常講，自性變成阿賴耶，自性不作主，自性的作用不現了，現出來這個現象是阿賴耶，阿賴耶是動的。所以這一動，它就變現出能見相，唯識裏麵叫見分，也叫轉相。有見分，見分出來之後，立刻所見的境界相就出現，所以能見相是精神的現象。最初的那一動叫業相，業就是動，動的意思。能見相有了之後，所見的物質現象就出現，就是整個宇宙出現，你能見。這個時間多久？就是彌勒菩薩所說的，整個宇宙跟我們這個生命的起源是一刹那間。不能說一刹那，一刹那時間太長了，還是彌勒菩薩講的一念，我們平常所講的是一千二百八十兆分之一秒，就這裏出現的，所以它叫頓現。現了怎麽樣？現了就沒有了。佛在《楞嚴經》裏麵告訴我們真相，「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時，就那麽短的時間裏麵，我們沒有辦法想像那麽短的時間。講這三細相，它還有三個過程，首先是業相，再變成轉相，再變成境界相，一千二百八十兆分之一秒還要乘三，它有三個階段。所以念念不相關，前念不是後念，後念不是前念。
我們講到這個地方很難理解，所以我常用電影的幻燈片來做比喻，諸位容易懂。我們看電影，看到銀幕裏麵的影像好像都是真的，其實你去看看放映機裏麵的底片，一張一張的底片，沒有一張完全相同，前一張不是後一張，後一張不是前一張，這個道理我們懂。它的速度，一秒鍾才二十四張，也就是二十四分之一秒。現在我們要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，速度加到這麽快，這就是我們現在宇宙森羅萬象的現象，你能知道它是假的嗎？我們凡夫心浮氣躁，哪裏知道這個東西是假的？都以為是真的。佛告訴我們，不是真的。我們知道電影銀幕上現的相是相續相，也是相似相續相，它不是真的相續相。我們今天看的這個大宇宙，同樣一個道理，也是相似相續相。誰能看到？電影的底片我們很容易看到，我們在銀幕上回過頭看放映機就知道。大乘經典裏麵佛告訴我們，八地菩薩他就見到。八地叫不動地，七地之前還見不到，八地，你說那個心多清淨，極其清淨心裏麵最微細的波動他能感受到。所以這個事實真相，八地以上見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人他們都見到，這不是假的。佛家裏頭有科學，科學是講證據，你能夠達到八地菩薩不動地的那個定功，你就見到了，佛給你講的你完全證明，九地菩薩也證實了，十地菩薩也給你證明，這哪裏是假的！七地以前定功不夠，那樣微細的微動，他感覺不到。宇宙現前了，叫「海印森羅常住用」，實際上它並不是常住，它是刹那生滅，念念生滅，相續，我們凡夫不知道，以為它常住。我們身體的生滅我們容易覺察，宇宙的生滅我們覺察不到。第二個作用，現正報：
【二者法界圓明自在用。】
正報是什麽？正報是自己。我從哪裏來的？我是怎麽來的？沒有想到；這是『法界圓明自在用』，可是我們現在並不自在。實際上我們是自在，自己不知道自在，迷了，把自在變成不自在。覺悟的人，也就是他雖然起心動念，實報莊嚴土，他的自在，自在在哪裏？像《普門品》裏麵觀世音菩薩給我們做的報告，菩薩如如不動，等覺菩薩，遍法界虛空界，哪個地方有情眾生有感，這個感就是求佛菩薩，佛菩薩立刻就應，感應道交不可思議，應以什麽身得度就現什麽身，應以什麽方法幫助他，就用什麽方法。所以法沒有定法，身沒有一定的身相，沒有一定的形狀，「隨眾生心，應所知量」。菩薩現身現什麽身？是眾生的念頭，菩薩沒有念頭，佛當然就更沒有念頭。眾生想菩薩什麽相，他就現什麽相，感應道交不可思議。十法界無處不現身，無時不現身，這是圓明自在。自在是什麽？他雖然現身幫助眾生解決困難，幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，菩薩有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有。
如果菩薩起心動念，他就不自在；如果菩薩還有分別執著，他墮落了，他跟凡夫沒有兩樣，這是妙用，隨緣妙用。不像我們，我們幫助人，真的我們會起心動念、會分別執著。我們就知道，釋迦牟尼佛不是這一生成佛的，他在《梵網經》上告訴我們，他這一次，就是三千年前在印度出生這個事情，第八千次，在這個地球上，他來表演是第八千次，就是法界圓明自在用。在十方世界那就不知道多少次，說八千次是隨順我們凡夫分別執著而說的，要是隨他自己，隨他自己根本就沒有起心動念過，妙！所以你看第二段，這就把諸法實相跟我們講清楚。這兩種作用裏麵都有三種不可思議的現象，這就是底下講的：
【三遍。】
大師在此地舉出：
【一塵。】
『塵』是物質裏麵最小的，沒有比這個更小了，就像現在量子力學裏麵所講的基本粒子，它不能再分了，到它就為止了。物質裏頭最小的，講依報。正報裏麵最小的，佛常常講毛端，我們的汗毛，汗毛的尖端，那個尖端，汗毛是我們身上的，身是屬於正報，正報最小的舉這個毛端，依報最小的隻舉一塵。所以這個塵，我們在佛經裏麵讀到的，佛經開始是用牛毛塵做比喻，牛的毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，有一粒微塵，附在這上麵不會掉下去，這就很小。但是它還可以分，把它分成七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，七分之一的牛毛塵放在羊毛上不會掉下來。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵，現在研究物理的他懂得，水密度很大，這一粒微塵在水的空隙裏麵它往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵，金屬組織的密度大，雖然密度大，它還是有空間，這是現在科學都知道，這一粒微塵大概就像原子、電子一樣，它在這個空間往來沒有障礙，叫金塵，金屬。金塵再分為七分之一叫微塵，佛法講微塵是講這個。這個微塵誰能看見？阿羅漢的天眼，不要用顯微鏡，不用儀器，阿羅漢證得九次第定，他的眼睛能看到微塵。但是這個微塵還能分，再分成七分，叫色聚極微；色聚極微還能分成七分，那個七分之一叫極微之微，這就不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，這是佛經裏麵講到最小的，是不是現在科學家講的基本粒子我們就不得而知，總是不能分了，分到不能分的，這就是佛法講的極微之微。此地講的一塵就是極微之微。這麽小的一粒微塵：
【普周法界遍。】
這個不可思議。這一粒微塵是遍法界虛空界，講什麽？我們講虛空法界裏麵的信息，都在這一微塵裏麵，這一微塵沒有放大，這個世界並沒有縮小，但是它裏麵這個小世界跟外麵大世界無二無別。這個現象很像我們近代電腦裏麵用的晶片一樣，你看這個晶片，指甲那麽大，可能比指甲還要小一點，這一片裏麵儲藏著許許多多的信息。我看到一部《大藏經》，《大正藏》，人家送我的碟片，兩片，裏麵能夠含藏一部《大藏經》，不可思議！其實佛法裏麵講，你看極微之微，這一微塵裏麵含藏的是整個宇宙的信息，我們科學跟它比相差還太遠，沒有法子跟它比。人家一微塵裏頭含藏整個宇宙，過去、現在、未來全在裏頭，你這一個晶體還那麽大，含藏的東西不多，非常有限。所以科學家還要認真努力，距離佛經裏所講的差得太遠了。這是第一個特性，這麽小的一粒微塵周遍法界。第二個特性：
【一塵出生無盡遍。】
這一微塵裏麵它能出生無盡無量無邊的境界，這我們無法想像的，怎麽解釋？所以我看到這句，就想起我們小時候玩的萬花筒。有人送我一個，擺在此地，這萬花筒。我們把這個萬花筒比喻作一微塵，你隻要轉動，這裏麵千變萬化，沒有數量，也沒有相同的；在這麽一個小的玩具裏麵，能夠有相似接近的道理在裏麵。真的『出生無盡』，這就是我們講的十法界依正莊嚴。我們講十法界依正莊嚴，是一個大千世界。《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」裏麵告訴我們，這個宇宙之間的世界沒有邊際，無量無邊，真的是大而無外、小而無內，它內外是一如，內外不二，這個妙，這才叫奧秘。這不是人為的，不是哪個發明的，法界本來就是這樣子，自性它就是這樣的，出生無盡。怎麽個出生的？後麵會告訴我們，從心想生，你怎麽想，它就怎麽變。一切法從心想生，境隨心轉，境是外麵的世界，整個宇宙是隨著我們念頭在轉，於是我們就明白了。所以我們講淨土我就說這樁事情，阿彌陀佛西方極樂世界跟我們現在這個地球有沒有兩樣？我們從出生無盡就知道，沒有兩樣。沒有兩樣，為什麽釋迦牟尼佛給我們介紹差距那麽大？那個世界是清淨的世界，是沒有絲毫煩惱的世界，真的是極樂，什麽樣的苦它都沒有，都是自性圓明體裏麵現的，心現識變的。
我們從經典裏麵得到一個信息，釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛那個世界皆是「諸上善人俱會一處」。我們明白了，他們那裏的居民人心善，上上品十善，所以他這依報的環境，山河大地，變得非常之美，就這麽個道理。我們現在這個世界的居民跟極樂世界恰恰相反，一百八十度的相反，我們是上上品的十惡，所以外麵的環境變得都不好，天災人禍。自然災害那麽多，從哪來的？我們的念頭所感得的，道理從這裏來的。現在我們要拯救這個世界，怎麽拯救？隻要我們斷惡修善，回歸自性，我們這個地球就跟西方極樂世界沒有兩樣。這佛法理論上講得通，事情也真做得到，我們現在雖然沒有能完全轉過來，隻要你轉個少分，極少分，效果馬上出現。我們自己去做試驗，我們不能叫別人斷惡修善，先叫自己斷惡修善，我自己真的斷一切惡、修一切善，我居住的環境就變了，我居住的環境就特別清淨。你講空氣汙染，什麽汙染，我這裏比別人就不一樣。我這個地方的樹木花草比其他地方就特別的繁茂，花香鳥語，人清淨長壽。我們種菜在澳洲，因為院子很大，所以做了個大菜園，我們的菜沒有化肥、沒有農藥，用什麽東西來種植？用愛心、用佛號、用佛門的音樂放給這些蔬菜聽，蔬菜長得特別好。我們也有很多果木樹，結的果實比我們鄰村的就好得太多。沒有農藥、沒有化肥，我們用心來轉外麵境界，小環境，真的轉過來了。
小環境裏麵的小動物，我們和睦相處，平等對待，共存共榮，這個試驗都成功了。菜園裏麵我們種菜，會留一塊地方專門供養那些小蟲，那些小蟲聽話，它就到那裏吃，隔壁這個菜，距離也不過就是一、二尺的距離，它就不去，很聽話，很能夠遵守約定。所以我們跟那些動物相處比人好處，它守規矩。我們的果木樹也指定了幾棵，那裏麵結的果子鳥可以去吃，沒有指定的鳥不能吃。所以我們果木不需要用什麽包保護，不需要，鳥不會去吃。我們能這樣做，都是從佛經裏麵講的這些道理，境隨心轉。這些動物是我們生活環境裏麵所謂是人事環境，動物，花草樹木是植物的環境，山河大地也是屬於礦物的環境，虛空當中的現象是自然環境，統統隨著念頭在轉。如果我們台灣這個地方的居民，兩千萬居民都能夠斷惡修善、破迷開悟，台灣所有一切自然災害就沒有了，業力轉變了！地震到台灣就沒有了、就消失了，台風到台灣也沒有了，也就變成微風。這個地區人如果都能修上上品十善，台灣這個地區肯定跟極樂世界沒兩樣。一塵出生無盡遍，有道理，不是沒有道理。這是性，自性本來如是，佛經上「法爾如是」。
【三者一塵含容空有遍。】
『空』是虛空，『有』是森羅萬象、是萬有，這一塵裏麵全都包括了。一塵裏頭有世界，這科學沒有發現，科學發現基本粒子，不知道基本粒子裏頭有宇宙。『一塵』如是，塵塵如是。這個法界，《華嚴經》上說，普賢菩薩常常進入微塵裏麵的世界，去禮拜十方諸佛，去幫助佛度化眾生，不亦樂乎！我們了解這個事實真相，你就一定要曉得，我們的心量跟這三遍是同一個境界，為什麽今天我們的心量變得這麽小，兩個人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常講的心包太虛，心包太虛是含空，容有是量周沙界，這是我們的自性，這是我們自己原有的就是本來有的心量。這個心量到什麽時候你才恢複？你放下妄想分別執著就恢複了。這是佛的心量，是法身菩薩的心量，是我們自己本來的心量，現在變得這麽小，什麽都不能包容，這叫自找苦吃。所以你懂得他這六條，前麵三條完全是給我們講諸法實相，就是宇宙人生的真相，它就是這樣的。從這個真相上你能體會是一體，整個宇宙是一體，一切眾生跟我是一體，有情眾生跟我是一體，無情眾生跟我還是一體。
從一體裏麵露出來的叫親愛，儒家所講的仁義，這是性德，是自然而然具有的，不是外麵學來的，學不到的。隻要你把執著分別妄想放下，不能完全放下，放下少分，性德就透少分，放下一分就透一分，放下兩分就透兩分，這叫修行功夫。每天念再多的經，拜再多的佛，磕多少頭，如果你的心量沒有拓開，沒用，那等於零，這個道理不能不懂。真正修行，沒有別的，章嘉大師早年教導我，學佛，看破放下而已。真的這個看破要靠佛經，如果我們不讀佛經，哪裏曉得這些事實真相？讀了之後，要知道，這是佛菩薩的境界，不是我的境界，為什麽？我沒有放下。所以老師告訴我，看得破在前，放得下在後。你聽到佛在經上說的這些事實真相，明白了，就應該放下，為什麽？放下我才能證得。如果不放下，這是佛的境界、菩薩境界，這不是我的境界，我雖然知道，我得不到受用，一放下我就得受用，智慧就生了。沒有放下，這是知識，放下之後，那是智慧。釋迦牟尼佛當年在世給我們做的示範，十九歲出去求學，三十歲成道。沒成道之前是知識，怎麽成道的？放下就成道。成道之後是智慧，這個智慧在佛經上講的，後得智。什麽叫後得智？無所不知。但是後得前麵有根本，根本智是什麽？根本智是清淨心。般若無知是根本智，無所不知是它起作用，它起作用是無所不知。所以首先要修清淨心，清淨心是真清淨，一塵不染，你要把一切染汙全放下。
所以，起心動念是染汙，分別是重染汙，執著是最嚴重的染汙。有執著，這個世間就變成六道，六道三途，執著變現的。我們對一切人事物不再執著，能做到隨緣，那好，六道輪回不見了，沒有了，沒有了你到哪裏去？你到四聖法界去了，提升了；四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。也就是淨土裏麵所講的，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，你升級了，你升上去了。四聖法界裏頭還有分別，還有妄想。分別妄想斷了，十法界沒有了，四聖法界沒有了，什麽出現？實報莊嚴土出現，你又升了。實報莊嚴土，我們一般就稱為一真法界，但是這裏麵還有現象，就是精神跟物質現象都有。為什麽有現象？起心動念沒有了，起心動念的習氣沒斷，所以它有現象。習氣要是斷了的話，實報土沒有了，出現什麽？出現常寂光，那就是自性清淨圓明體顯露出來。所以常寂光淨土什麽時候見到？你見到、體會到，八地以上的境界，真正契入那是究竟佛果，等覺菩薩還差一點。等覺菩薩還有一分無明習氣，這個無明習氣斷掉之後，實報土不見了，常寂光淨土現前，那才永恒不變。這些理事、性相、因果，佛在《華嚴》裏麵講得非常透徹。我們雖然沒有契入，常常聽，聽得耳熟，也不亦樂乎。在五乘佛法裏麵，我們在哪個階層？我們在人天，在人天乘這個界限裏麵，我們也能得少分的學習樂趣。
當然，最重要的，你明白這個道理了，你要真做功夫。功夫怎麽做？放下。你能放下一分，你就證得一分，這一分是什麽？智慧、德能、相好，你放下兩分，你就證得兩分，你得受用了。你要執著，不肯放下，那你隻停留在知識的階段，智慧沒有現前，不得受用。得受用，最明顯的，最淺顯的，相貌變了，為什麽？相隨心轉，相貌變了，體質變了，本來體質不健康，多病，全沒有了，相隨心轉。首先從最基本的地方，就是我們的身體，從身體轉變，然後我們生活環境上轉變，這個環境是先由居住的小環境，慢慢就擴大，它就影響。修證功夫在這裏就見到實效，它不是假的，是可以能夠證實的。這些東西，外國人講磁場，真正這裏有個有修行、有道德的人，他的磁場不一樣。你進入他的磁場你會心平氣和，你會生歡喜，覺得那是一種享受。這是最初我二十六歲親近章嘉大師，走入他這個大門之後，就感覺得不一樣。縱然老師一句話不說，我在那裏也享受到這個磁場，那種安寧、歡喜，會感覺到。所以心量不可以不拓開，拓開心量就跟性德相應，就能夠融合，這一融合之後，自然四種性德就透出來。今天時間到了，我們就學習到此地。
