節錄自佛說阿彌陀經要解 （第三十三集） 1993/6
檔名：01-11-33
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念佛這個法門究竟妙在什麽地方？第一個，隻要念這一句佛號，這個實在是非常簡單，八萬四千法門、無量法門裏麵沒有比這個法門更容易、更單純的，這一句佛號就能叫我們橫超三界，我們常講的了生死，出三界。這個方法簡單、快速，這是第一個妙。第二，本經跟《無量壽經》、《觀無量壽佛經》都這麽個說法，臨終十念、一念就能往生。這就是常講的帶業往生，這是非常殊勝的奇妙，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法裏麵都沒有。第三，隻要往生了，諸位要記住，我們臨終一念、十念都能帶業往生，生到西方極樂世界品位是不是很低？在我們一般人觀念當中一定很低，所有一切罪業都帶去了。這個很難講，不一定地位很低，不但不低，一往生就圓證三不退。我們要特別注意那個圓字，為什麽？假如說隻講證三不退，那是圓教初住菩薩、別教初地就證三不退了，但是不圓，就是不是圓滿的。圓滿證三不退那是什麽人？要不是等覺菩薩，就是法雲地的菩薩。這個實在叫真難信，真正難信！通常修行人到這個地位，一般講從小乘初果算起，小乘證得初果須陀洹那天算起，佛在經上常講要三大阿僧隻劫才能證到圓證三不退。我們念幾聲佛號，這麽樣帶業往生，生到西方極樂世界立刻就是圓證三不退。人家要花三大阿僧隻劫的時間，我們費多少時間？這個真正是妙，真正是難信之法。這是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這個經上有六方諸佛，這是一切諸佛所說的，這總不是假話，決定不是妄語。所以我們一定要有信心，要能相信諸佛所說。
底下講「欲人深信萬德洪名不可思議」，可見得這一句佛號如果不是不思議的功德，怎麽可能叫人一下有這樣殊勝圓滿的成就？如果我們要問，為什麽念佛有這樣殊勝圓滿的成就？答案就是「名號功德不可思議」，這是很少人能夠清楚明白的。關鍵就是叫我們要「一心執持，無複疑貳」，這八個字重要。我們這一生有幸遇到這個法門，聽到這個法門，這一生當中能不能成就，關鍵就在這八個字我們是不是真正能夠做到。如果真能做到，沒有一個不往生的，凡是往生的人，個個都是圓證三不退。底下這段很重要，念佛人不可以不知道這個意思。
「阿彌陀」這是梵語，是古印度的語言，「正翻無量」，就是正確的翻成中國意思是無量，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，所以阿彌陀意思是無量。無量就沒法子說了，「本不可說」，釋迦牟尼佛在這個經上用了兩個意思來代表無量，「本師以光壽二義，收盡一切無量」。一切無量沒法子說，說不盡，在一切無量裏麵佛說了兩種，這兩種確實就可以能把一切無量都包括在其中，這個說法也說得非常之好。「光則橫遍十方，壽則豎窮三際。」佛用一個「光」，用一個「壽」，要用現代話來講就是一個時間、一個空間，時空，這就把一切無量都包括。但是我們仔細想一想，這「時空」兩個字不如「光壽」來得妙。時空是一個抽象的名詞，換句話講，它是死的；光壽那裏麵是活活潑潑，充滿了生機，所以這個名稱用得用得好。何況佛在大經上告訴我們，一切的無量裏麵最重要的一個就是壽命。譬如說我們講有無量的財富，沒有壽命，那個財富落空了，誰去享受？自己沒辦法享受。所以一切無量裏麵，壽命是第一要緊的事情。我有無量壽，所有一切無量就真正得到受用了，自己才能真實的享受得到。所以壽命非常重要。我們翻阿彌陀佛常常翻作「無量壽佛」，就是這個道理。所以，「光」代表空間，這是照遍十方的意思；「壽」是豎窮三際，是講過去、現在、未來，這就把所有一切無量都包括了。「橫豎交徹，即法界體」，這是我們常講盡虛空遍法界，現在人所講的宇宙。整個宇宙，光跟壽這兩個字全都代表了，全都包括了，可見這個無量確實是不可思議！
「舉此體作彌陀身土」，在這個地方我們就能夠體會到西方極樂世界的偉大，真正的淨土，真正的阿彌陀佛，原來就是法界。身跟土是一不是二，這是我們初學很不容易體會的，身土不二，色心一如。「亦即舉此體作彌陀名號」，名一定有實，有個實體我們才給它起個名字，阿彌陀佛這個名號就是依法界全體而起的。因此，我們念這句阿彌陀佛，就是念法界全體。諸位要明白這個意思，名號功德不可思議你就會恍然大悟。有些同修來告訴我，我們現在念這句阿彌陀佛，念《無量壽經》、念《彌陀經》不夠，過去學佛念的《大悲咒》、《心經》、《十小咒》、《普門品》、《地藏經》，現在都不念了，地藏菩薩會怪罪。這都是用我們凡夫的心去測量佛菩薩，佛菩薩也像我們一樣，得罪了要怪你。這個心態說老實話，對於諸佛菩薩叫大不敬，你把佛菩薩看扁了，看成跟凡夫小心量一樣。這個念頭就是罪業，就是造業，佛菩薩哪有這麽小器！現在我們了解，原來一句佛號無所不包。念這一句阿彌陀佛，統統都在裏頭了，一個也沒有漏掉，這是真正微妙不可思議！所以諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛，諸佛菩薩都念阿彌陀佛，就是這個道理。
這個名號不但是法界全體，「即眾生本覺理性」。《華嚴經》上說得很好，「情與無情共一體」，眾生跟佛是一個理性，性就是真如本性，理是理體。理體是什麽？就是法界體；就是法界全體是阿彌陀佛，法界全體是諸佛如來，法界全體也是一切眾生，法界全體也是我自己本人。這是真正的事實。念這句佛號，是念法界全體，是念一切諸佛菩薩，是念自己的真如本性。那哪有漏掉的？決定沒有漏失。所以，這一句阿彌陀佛夠了，什麽樣的經、什麽樣的論、什麽樣的咒都在這一句佛號之中，這一句佛號圓圓滿滿的都包括。我們念這一句佛號多方便，何必要念那麽多，念那麽雜，念那麽亂，沒有必要！
「持名即始覺合本」，這個事實真的很少人知道。我們起一個念頭念阿彌陀佛，這就是始覺，你開始覺悟了。這一句阿彌陀佛的名號就是本覺，本覺就是本性，就是真如本性。始覺合本覺，這就是菩薩行。凡夫他沒有始覺，雖有本覺，他不覺，本覺雖然存在，但是在事相上他不覺，這叫凡夫。菩薩在事相上他覺悟了，他對於這些道理、對這個事實真相明白、清楚了。能把始本合起來這叫真修，他真正修行。念佛這個法門是真實修行裏麵最殊勝的、最巧妙的一個方法，是任何方法所不及的，念佛成佛。「始本不二」，始覺跟本覺是一個覺，不是兩個覺。「生佛不二」，迷的時候有生佛，悟了的時候是一個。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」什麽叫相應？在這個地方我們把相應這兩個字意思多少也明白了一些。相應是與這個理相應，是與這個事實相應，什麽是事實？法界全體就是我們自己的真如本性，法界全體的德號就叫阿彌陀佛。當我們念這句阿彌陀佛的時候，理事一如，念這句佛號當中，有圓滿的理，有圓滿的事，這就相應了。念念喚醒自己，自己跟法界合而為一，跟諸佛如來合而為一，跟一切眾生合而為一，這就相應了。所以，一念相應一念佛，這個佛是真佛，是圓滿的佛，念念相應就念念佛。
前麵曾經講過，念佛人相應就得佛的氣分，有個同修問我，氣分這兩個字意思不甚明白。什麽叫氣分？我們舉個很簡單的例子來說，阿彌陀佛心很清淨，我的心現在一天比一天清淨，就得了阿彌陀佛清淨的氣分。阿彌陀佛慈悲，我現在也慢慢學著慈悲，跟阿彌陀佛慈悲的氣分就相應了。如果今天這一段你要是聽明白了，那就真的相應，真的接近阿彌陀的氣分，為什麽？始本不二、性相一如、生佛不二、理事不二。我們念佛的時候，逐漸體會這個境界，契入這個境界，這就叫得佛的氣分。這個理與事真搞清楚，我們對於這個法門，對於一心念佛、信願持名就決定不會懷疑。這樁事情真搞清楚了、真搞明白了，疑斷掉了，信就生起來。這個信是真信，比正信還要高一等，通常我們講正信，現在變成真信。正信有兩種，一種是依聖言量，佛所講的，我相信、我不懷疑；另外一個是在經教裏麵理論明白了，我這個信是有理論依據的，這不是迷信，這叫正信。真信是跟佛氣分接觸到，接觸到他真信，自己真正契入，比正信又要提升了一層，他真信了。請看下麵經文。
