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中峰三時係念法事全集 （第五十三集） 2003/7/5 澳洲淨宗學院 檔名：20-15-53
諸位同學，請看第三時第二次的念佛，繞念。
【南無西方極樂世界。大慈大悲。阿彌陀佛。】
這也是繞念一千聲，我們合前麵一起來看。在這個《係念法事》當中，三時合起來，一個人大概念四千聲佛號；一個人四千聲，十個人四萬聲，一百個人四十萬聲。通常這個係念佛事，我們一般做的時候人數大概總在一百到三百人之間。如果三百人的話，三四一百二十萬聲佛號，你說這個力量多大！何況再加上這裏麵讚佛、誦經、念咒、開示、說法、發願、回向、懺悔，你這樣去觀察，你才知道這個法事的殊勝。
這些年來我們在全世界各個地方提倡，每個淨宗學會都帶頭在做。對於這個大時代裏麵的災難，消災免難肯定是有益處的。這個利益，我們看看江本勝博士在日本琵琶湖做的實驗，他人數並不多，三十多個人。這麽多人的力量，一個小時，請一個法師帶領大家念經，把自己的意願、善意回向湖水。大家心裏麵有這個意念，誠誠懇懇的意念，異口同音說「湖水清潔了，湖水乾淨了，我們非常歡喜，非常感謝」。一個小時的祈禱，過了兩三天，這個湖水果然乾淨了，波浪也沒有，染汙也沒有。你就曉得善意訊息的加持。
植物、礦物都有能見、能聞、能覺、能知的本能，這個本能是法性的本能。法性本具的德性就是我們一般講的仁慈、博愛。最近這十幾年來，我們歸結大乘教義，提出修行的綱領「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是法性本具的德行；能見、能聞、能覺、能知是法性所具的本能。經上這麽說的，中峰禪師在此地開示也是這麽說的。現在科學家逐漸逐漸證明了。
昨天我收到一份傳真，好像這本書是台灣出版的，做了一個報告，《植物的秘密生命》。有人也做了很長時間，用科學方法來實驗，發現植物能見、能聽、能覺、能知，而且沒有距離，人對它的心意，它完全明了。以前我們認為這個東西沒有生命的，現在這些科學家研究發現植物有生命，人家善意照顧它，它感恩。照顧它的人如果是出了事情，或者是遠離了、他去了，它會感到很悲哀、很沮喪，垂頭喪氣。如果這個照顧它的人回來了，它很歡喜，都能看得出來。整個宇宙是活的！
我們有幾百人在這個地方，念佛是最殊勝的訊息，最真實、最善的祝福，天地鬼神都感動！所以，係念法事裏頭最主要的就是念佛。聽了開示之後萬緣放下，一心一意執持佛號，真正做到不夾雜，一句一句接著，不間斷。念一千聲，通常我們是一千零八十聲，我們一串念珠是一百零八，十串是一千零八十聲。當然念佛的時間愈長愈好，因為這個法事裏麵開示的很多，開示非常非常寶貴，真是冥陽兩利。
下麵這一段，中峰禪師節取《慈雲懺主淨土文》，正如同第二時禪師引用的大慈菩薩的發願文。像這些地方我們能夠看到古大德的心量，他們是包容的，他們是不分彼此的，不一定要樣樣東西都是自己的。第二時我們看到，「十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮盡」，這是大慈菩薩的發願文，這個地方我們看到慈雲懺主的淨土文。從這些地方我們能夠看到禪師的心量，包容、自他不二。別人所說、所教的，跟我自己所修相應的，那不是別人，就是「我」！
你看看前麵他講的話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。既然阿彌陀佛跟我已經不二，大慈菩薩也不二；大慈菩薩即是我心，我心即是大慈菩薩。在這個地方亦複如是，我心即是慈雲懺主，慈雲懺主即是我心，自他不二，性相一如。人契入這個境界，天下太平，還有爭執的嗎？沒有了，自己跟自己不會爭。這個文我們也讀得很多，有很多同學常常念。現在我們也讀這段文。
【一心歸命。】
這一開頭就給我們點出來，歸命也就是歸依。從字麵上來看歸命比歸依還要真誠，真誠到極處，歸是回歸，全方位的回歸。『一心歸命』！歸到哪裏？
【極樂世界。阿彌陀佛。】
這是一個真正徹底覺悟的人，如果不是真正徹底覺悟的人，他不可能全麵歸依『極樂世界，阿彌陀佛』。真正能做到，古德常講兩種人，一種上根利智，他對於諸法實相完全明了，一絲毫疑惑沒有，所以他是世出世間萬事萬法徹底放下，「一心歸命」。上根利智的！哪些人？我們今天在大乘法裏麵看到的，法身菩薩！尤其是十地菩薩，始終不離念佛，真的是一心歸命。另外一種人是下愚，諺語常說愚不可及，他那種下愚我們比不上他。為什麽？他也是一心歸命，你問他這些道理，他完全不懂，他的師父教他：你老實念佛。他就乖乖老實念佛，居然他一個妄念都沒有，全心投靠，一心歸命，他做到了。你問他什麽道理都不懂：師父教我的，師父教我這樣，我就這麽做。
在近代，我們在《影塵回憶錄》裏麵讀到的，修無法師、曬蠟燭的那位法師（名字我一時想不起來，以前很熟的）。另外倓虛老法師常常講的，諦閑老和尚有個鍋漏匠的徒弟，都是沒有念過書、不認識字，老實！師父教他怎麽做，他就怎麽做，他就做到底，一生沒有懷疑過。他能真的做到不夾雜、不間斷，成功了，真正不可思議！最難的，不上不下，當中這個所謂半吊子最麻煩了。你說他沒有智慧，好像挺聰明的，你說他真有智慧，他疑慮重重，這樣的人難度！我們知道世尊當年在世講經說法四十九年，為什麽人講的？就是為這些人講的。上智、下愚太簡單，佛度他們不費力氣，很容易得度。佛對我們的恩德大！我們在此地看了慈雲大師這段文，感觸很深！要常常想想自己有沒有做到一心歸命！「極樂世界，阿彌陀佛」。這個淨土文還是祈願文，祈禱發願：
【願以淨光照我。慈誓攝我。】
這個願很靈，感應非常靈敏。為什麽？一心歸命的。一心就是至誠心，真誠到極處，心裏麵不夾雜絲毫的妄想，分別執著當然沒有。真正做到不懷疑、不夾雜才是一心，這個一心祈願感應不可思議。『願以淨光照我』，阿彌陀佛，這是以自性究竟圓滿般若之光，這個光沒有染汙，本來就清淨的，永遠不受汙染。佛心性放光，世界也放光明，世界是法性，佛性跟法性是一個性。世界的光是什麽？世界的光，就是我們中國人講的氣，中國人講氣，中國人講風水。這個地方聚氣風水極佳，在佛法裏麵講這是世界放光；外國人講的，是磁場。
地球有地球的磁場，太陽係有太陽係的磁場，這科學家常講，我們聽得耳熟。世界放光！刹土放光！這個光是一切諸法本具的德能，不是從外頭來的，每個眾生都有，沒有差別，完全相同。那為什麽在事相上有這麽大差別？佛給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛說得這麽清楚、這麽明白，你的光明為什麽會失掉？因為你有妄想，你有分別，你有執著，妄想分別執著把你自性裏麵的德能遮蓋住了。諸位要知道，遮蓋住了，並沒有失掉。好像陰天下雨，濃濃的烏雲把太陽遮蓋住，太陽沒有失去，還在，隻是受了妨礙，遮蓋了，它的光削弱，不能發揮圓滿的德用，就是這麽回事情。
如果我們能夠把妄想分別執著的烏雲除掉，自性的德能就圓滿現前！太陽還是光明遍照。我們現在在迷，我們性德的淨光失掉了，現在求佛加持。佛光注照使我們的障礙能化解，這是真的不是假的。現在我們如何具體落實？佛光照我，我的妄想分別執著就化解，煩惱習氣漸漸就消除了，好事情！佛光就繞在我們的身邊，問題是你要接受。你說：我沒有看到佛光，我怎麽接受！經本所在之處就是佛在那裏放光。所以，我們為什麽常常想著要印送《大藏經》，要把世出世間最真實的寶藏（法寶）介紹給一切眾生？「淨光照我」！
在近代又增加了一重障礙，什麽障礙？現在人不學文言文了。要知道文言文是中國人古老祖先們無比智慧的創造，因為他們知道語言會隨著時代變遷的。如果文字跟語言合一，古時候人的話我們現在聽不懂，古時候人寫的文字，我們現在沒有法子讀了，要找專家、考古學家，還未必能真正懂得它的意思，一般隻是猜測。所以中國人的老祖宗聰明，他把語言跟文字分開，語言不管怎麽變法，文字決定不變。這一招厲害，文字是個工具，把遠古祖先他們的智慧，他們的經驗用文字記載下來，傳遞給後代子孫。讓後代子孫從文字上讀到之後，如同麵對麵通信談話一樣，這是非常偉大的發明，全世界任何國家民族所沒有。
現在大家不要了，認為文言文艱難，實在講文言文是一點都不艱難，非常容易。你不學那就難了，你要學就不難。我早年到台灣，我還收集大概有十幾本，不多，好像是十二、三本，民國初年小學生讀的東西，裏頭有小學作文，民國初年的小學作文，模範作文。這些年常常搬動到處流浪，這些東西散失了，現在大概還有五、六本。這些十歲左右小朋友寫的文章，現在大學文學係裏麵的學生，不但寫不出來，他念都有困難，他還要去查字典找資料。這就說明今天大學文學院的學生，不如民國初年小學生的程度。
十歲左右小朋友能夠寫得出文章，當然佛經對他來講沒有困難，佛經是最淺顯的文言文。在民國初年那種文學程度，小學生就能讀經。這是祖師大德翻經的時候，特別用最淺顯的文字，所以佛經的文字在中國文學史裏麵稱為變體文。你要跟古文比比，像《古文觀止》比一比，《古文觀止》任何一篇文章都比佛經艱深。佛經可以說是當時的白話文，翻經祖師的意思希望佛經普遍流通，不要有文字障礙。今天不讀文言文，加重了一層困難。現在在困難當中還有一層困難，現在大家使用簡體字，繁體字他不認識，這又加了個困難，你說這個麻煩大了。使這個真是無上的法寶，能夠幫助我們解決世出世間一切問題的典籍，跟我們的距離愈來愈遠，想到這一點真是令人痛心。
我們這些後代子孫忘了祖先的恩德，不知道祖先用心之苦，對後輩愛護之深。所以我們今天讀到這個地方，「淨光照我，慈誓攝我」，這個「誓」就是四十八願，願願都是幫助一切眾生破迷開悟，往生淨土，一生成佛。佛有這個願，我們今天有心、真心來祈求，跟阿彌陀佛本願相應。要真正做到相應，那我們也要像阿彌陀佛一樣發四十八願，我們每天讀誦經典，當你讀誦的時候，就是佛光照一次，佛光就在照你。你在念佛，聲聲佛號，佛的光明都照你。
密教裏麵的大灌頂，灌頂是什麽意思？黃念祖老居士在《無量壽經》注解裏麵說得很清楚，他本人是密宗的金剛上師，他講的我們很好懂。這個灌頂，頂，是最高的佛法，至高無上的大法。灌是什麽？灌是傳授。換句話說，灌頂真正的意義，是把無上大法傳授給你，這叫灌頂。我們今天知道，無上大法是什麽？是《無量壽經》、是《彌陀經》，無上大法！
隋唐時代那些高僧大德都是各個宗派的祖師，幾乎他們公認《華嚴經》是世尊四十九年所說一切經裏麵第一經，稱它為經中之王。《華嚴》最後歸淨土。所以這些祖師大德說《華嚴》、《法華》這些大經，都是《無量壽經》的引導，佛這些大經大論引導你歸《無量壽》，引導你歸西方極樂世界。這個話我們聽了一點都不錯，確確實實如是，引導你到西方極樂世界。那麽西方極樂世界才是第一的第一，無比的殊勝。
我在介紹這些大經講得很清楚，我們把《無量壽經》從頭到尾讀一遍，就是阿彌陀佛跟十方一切諸佛如來給你灌頂一次。你念兩遍給你灌頂兩次，你在一生當中受諸佛如來的灌頂，不知道有多少次！可是還沒有開悟，還那麽糊塗！你就想到你的業障多重，天天給你灌頂你還沒有開悟。業習煩惱之可怕於此可知。怎樣接受佛光注照？接受大法灌頂？我在講席裏頭也常說，必須要把自己障礙除掉。我們有嚴重障礙，障礙住、擋住，佛光照不到我們，這個灌頂我們沒有辦法接受。我常常勸同學，不知道勸多少次，要把自私自利這個念頭拔除；放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢。果然真的能放下，你的障礙沒有了，「淨光照我」，真照到了，「慈誓攝我」，真的有攝受力，你會感覺到。頂法灌我，你也體會到。
你的煩惱，我可以說每個月、每個月會輕，月月煩惱輕，月月智慧長，你會法喜充滿，你會非常歡喜愛好學習這些法門。為什麽？你真得利益。功夫果然得力，每個星期你會感覺得不一樣。就是進步是一個星期一個星期，清清楚楚、明明白白。功夫達到高水平的時候，你會感到什麽？天天不一樣。今天跟昨天不一樣，昨天跟前天不一樣，進步快速！隻要真幹，這個事情人人平等，本來平等，問題就是你肯不肯幹？肯不肯放下？關鍵就在此地！看破、放下，放下、看破。看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破是智慧，放下是功夫，一放下心就清淨，清淨心生智慧。
為什麽不肯放下？為什麽對於煩惱習氣那麽樣的貪著！要常常記住，佛在般若會上講的是真話，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常想著。為什麽？對付你無始劫以來的迷惑、貪戀。你放不下就是迷惑、貪戀，樣樣還要爭取。真的明白了，人家送給你，你都不要。為什麽？虛妄的，不是真的。萬法皆空，包括我自己的身體都是虛幻而不可得。《般若經》上講得好，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」。真正能把世尊這樣的教誨落實在生活當中，那你就天天有進步，天天智慧增長。就像惠能大師在《壇經》裏麵所說的，他跟五祖講的，「弟子心中常生智慧」。那個境界不是天天生智慧，是念念生智慧！這是什麽人？法身菩薩。明心見性，念念生智慧，他不生煩惱；煩惱沒有了，斷乾淨了。
所以在這個地方，我們一定要懂得一心歸命，一心祈禱，求佛加持，我們的進步快速。祈求，自己要有行動，沒有行動，隻是口裏麵，這是虛妄的，這個不會有感應，要有行動。什麽樣的行動？下麵這就說了：
【我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。】
這是拿行動出來，真的在求。正念揀別，邪念遠離了。邪念是什麽？對於世出世間一切法貪戀，我們在講席裏頭常常說，對於一切人事物控製的念頭、占有的念頭，邪念！那不是正念。損人利己的念頭，驕慢嫉妒的念頭，嚴重的邪念，統統放下。正念是什麽？一心歸命，發菩提心，專求淨土，這是正念。底下就說得很清楚，『稱如來名』，正念！心裏麵隻有阿彌陀佛，這是正念，純正之念，除阿彌陀佛之外，決定沒有一個邪念夾雜。
我稱名、我求生，我希望成佛道，為的是什麽？『為菩提道，求生淨土』。「菩提道」就是對於宇宙人生的真相，徹底究竟圓滿的明了，這叫菩提道。明了之後才知道，遍法界虛空界是一個自己。這個事實誰知道？沒人知道，隻有法身菩薩知道。我們在宗門語錄裏麵聽說過有覺悟的人，說出這個覺悟的境界，他說「虛空法界是沙門一隻眼」。這是什麽意思？虛空法界、刹土眾生跟我是一體，這叫法身，清淨法身。法是什麽？法是一切諸法，所以真正覺悟明了的人，一切諸法就是自身，就是自己，「唯心所現，唯識所變」。
心現，一真法界；識變，十法界，全是自己，就像作夢一樣。夢境全是自己心現識變的，沒有一樣東西是心外之法，所以說「心外無法，法外無心」。心在哪裏？心在諸法。法在哪裏？法就是心現的，心跟法是一不是二。阿難找心找在哪裏？實在講他根本不懂得，不但真心不懂，妄心也不懂。你一懂，一切都懂，你懂得真心你就知道妄心；你徹底了解妄心，你就明白真心。宇宙是一，活活潑潑，是自己。自己對自己，哪有不愛護的道理！所以，佛法說「同體大悲，無緣大慈」，慈悲沒有條件的，也沒有等級的，平等的。
遍法界虛空界是自己心現識變的，所以，裏麵一切萬事萬物都是自己，自分！怎麽不愛惜？我愛惜我的眼睛，一粒灰塵都不能讓它染汙。我愛護我的身體，在這裏明白了，我愛護遍法界虛空界一切刹土眾生。這是菩提道！為這個求生淨土，這就是究竟圓滿無上菩提的佛果，我為這個求生淨土。這是如來本願，一切諸佛如來，希望一切眾生快快成佛，與如來的本願完全相應。好，現在時間到了。
中峰三時係念法事全集 （第五十三集） 2003/7/5 澳洲淨宗學院 檔名：20-15-53２６中峰三時係念法事全集 （第五十三集） 2003/7/5 澳洲淨宗學院 檔名：20-15-53２５
諸位同學，請接著看第三時慈雲法師的淨土文。
【佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。誌心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。】
我們看這一段。這段是說阿彌陀佛在行菩薩道的時候，我們在《無量壽經》讀到，他出家之後，這是法藏比丘，在自在王佛麵前發四十八願，『本誓』就是指四十八願。四十八願每一願都是接引十方世界一切眾生往生淨土。這一願此地提的就是第十八願，四十八願實在講是以第十八願為中心。第十八願說什麽？十念必生。這個十念是講臨終十念。即使這個人一生都沒有接觸過佛法，臨命終的時候有一個人教他念佛，他就能接受，真正肯念，求願往生，都能得生，這個法門不可思議。
所以日本現在有一個宗派叫「本願念佛」，實在講古人、古大德提倡本願念佛沒有錯，決定正確。現在人搞本願念佛，是投機取巧，這個不能往生，沒有誠意。四十八願他統統都不要，專門隻要十八願，這個錯誤！我們在前麵看到中峰禪師的開示，發願。這個法門是信、願、行三個條件，願要與四十八願願願相應，中峰禪師講得很清楚、很明白。這個話不是他一個人講，古來祖師大德都是這麽說的。我們在大乘教裏麵懂得這個意思，《華嚴經》上常講「一即一切，一切即一」，這是佛法裏頭不變的一個基本原則。那你就曉得，四十八願每一願必定包括其他四十七願，少一願，這個一願就不圓滿，就有欠缺。
所以現在人不懂這個道理，以為四十八願我隻要第十八願一願就可以，臨終十念必生，其他都不要了。你這個一願孤立了，裏頭沒有其他四十七願，這一願就不能成立。為什麽說古大德不錯？古大德四十八願，他知道，這十八願裏頭圓圓滿滿含攝其他四十七願，一願也沒少，那行！那個沒有錯。現在人不懂！這說得不好聽，誤導眾生，這些好心的眾生到最後不能往生。這樁事情古來祖師大德不斷的提醒我們，唯恐我們錯會了意思：平時不要學佛了，吃喝玩樂，到臨終再念就行了，何必平常那麽辛苦？好像念佛有這麽便宜的事情。古來大德告訴我們，臨命終十念必須具備三個條件，你臨終時候能不能具備？
第一個，臨終時候清清楚楚、明明白白，不迷惑、不顛倒。這一點你能做得到嗎？你仔細看看病得很重的人，快要走的人，你去看看他，大多數連他家裏的人都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，這個十念、一念不起作用，不會念！他的兒子、孫子都認不得，都不知道，他還知道阿彌陀佛嗎？不可能！所以這頭一個條件非常非常困難。臨命終時清清楚楚、明明白白是大福報，你有沒有這個福報？你能不能保證你走的時候走得很清楚？
尤其現在，現代的社會我們常常聽到老年癡呆症，得老年癡呆症就完了，西方極樂世界就沒有指望了。西方極樂世界沒有一個癡呆的人，《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。換句話說，凡是往生西方極樂世界的人都是大善根、大福德。大善根、大福德，他會癡呆嗎？哪有這種道理！癡呆是業障現前。所以佛、菩薩、祖師大德教我們在生前修福修慧，你有福有慧，臨命終時才清清楚楚、明明白白，才不會癡呆。頭一個條件，你想想看你有沒有把握。
第二個條件，在這個關鍵的時候，快要走了，一口氣就要斷了，這個時候你遇到善知識勸你念佛。你能不能在這個時候碰到這樣一個人提醒你？如果這個時候沒有人提醒，縱然很清楚也不能往生。這個時候要有人提醒，這就是我們今天講的助念。自己有真正功夫，可以不需要人助念，自己沒有這個功夫，助念很重要，旁邊有人提醒。這第二個條件。
第三個條件，人家提醒你立刻就信，就能接受，就依教奉行，談何容易！頭腦清楚，別人提醒你，勸你念佛，你還半信半疑，那個時候怎麽可能就相信？怎麽可能就發願？所以十念必生，在理論上講是一點問題沒有，事實上有困難。
但是事實上這種人有沒有？有！真的叫億萬人當中難得有一個。這樣的人祖師們說得好，不是偶然的，這個人過去生中生生世世都修念佛法門，他的善根很深厚。隻是在這一生當中沒有遇到善緣，迷惑了，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，這一生沒有遇到佛法，受環境的汙染。但是到臨命終時，有人這麽一提醒，他過去生中深厚的善根福德立刻現前，這接上了，這麽走的，不是偶然的。這個說法符合善導大師在《觀經四帖疏‧上品上生章》裏麵所講的，他說往生西方極樂世界四土三輩九品，「總在遇緣不同」。這句話說得好，總在遇緣不同，你這一生沒有遇到善知識，沒有遇到好的因緣，縱然過去生中有深厚善根福德，還是不能現前。
所以我們自己要真正能夠有把握往生極樂世界，臨命終時有把握清清楚楚、明明白白，那你從現在起就要下功夫，要做準備工作。這個功夫就是斷惡修善，斷惡修善是福報，臨終沒有病苦，清清楚楚是屬於福報，你要有福。現前有福不要去享，你把你的福報享盡了，臨終沒有福。現在有福報，這個福報讓給別人去享，供養大眾，福報就更大了。我們希求福報到什麽時候享？臨命終時享。臨命終時心不顛倒，意不錯亂，清清楚楚、明明白白，這是無比殊勝的大福報。因為這個關口的時刻裏麵，關係我們來世，來世走向佛道，不是在六道。
所以，這個十念千萬千萬不能夠錯會，不能夠有僥幸的心理。現在有不少修本願念佛的，你自己要多想想，最好多看看經，多聽聽經，了解這些道理。世間法僥幸都不能成就，何況成佛的大法。僥幸的心，投機取巧，哪有那麽便宜的事情！自己要多想想。這是引用佛的誓願，我今天的願望跟佛的誓願相應。
『若有眾生』，這個範圍很大，遍法界虛空界一切諸佛刹土裏麵的六道眾生，主要是對六道眾生講的。『欲生我國』，「欲」是你願意、你向往，希望生西方極樂世界。下麵講的是條件，你必須要具備『誌心信樂』，「誌心信樂」就是這篇文裏頭頭一句「一心歸命」，一心歸命才是真正的誌心信樂。誌心可以當作真誠心講，也可以當作誌願，我的願心，誌心就是願心。我對於西方極樂世界相信，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛接引往生的事，相信自己真正有條件往生極樂世界。具足這三種信，這才叫信心成就。「樂」是愛好、歡喜，就是有信有願。蕅益大師在《彌陀要解》裏頭告訴我們，往生西方世界的條件就是信願，「真信切願，必定得生」。下麵講念佛功夫淺深，是關係你品位高下，念佛功夫深的人品位高，念佛功夫淺的人品位低，品位高下在念佛功夫的淺深。「得生與否，在信願之有無」，這信、願、行三個條件，臨終十念，這個十念是行，也具足了信願行。即使臨終一念，那一念也是行，這條件相應。
後麵這兩句話我們很熟，很熟悉，『若不生者，不取正覺』。佛曾經發過這個願，如果他具足這個條件他不能往生，法藏菩薩就不會成佛，「成正覺」就是成佛。法藏菩薩現在在西方極樂世界成佛了，就是阿彌陀佛，成佛到現在已經十劫；換句話說，他四十八願願願都兌現，有一願不能兌現，他就不成佛。這個話的意思很深，一定要曉得，一願不能兌現就不能成佛，不是隻有第十八願一願。中峰禪師在這裏開示講得好，一定要與四十八願願願相應，你這個第十八願就相應了。怎麽能夠專取一願舍棄其他四十七願，阿彌陀佛怎麽成正覺？佛經義理都講得非常圓滿，我們自己要仔細去讀誦、去觀察，不可以看偏了。你要是看偏了、解錯了，你這一生想生西方極樂世界的願望達不到，你落空了。我們再看下麵文：
【以此念佛因緣。得入如來大誓海中。】
由於佛曾經發過這個願，我們現在發心跟阿彌陀佛的本願相應，我們今天認真念佛。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，講經說法四十九年，其目的是幫助我們在這一生當中圓滿成佛，這是佛心，這是佛的意思。但是佛教化眾生最難得的是隨緣，佛不攀緣，我們在經教裏麵看到普賢菩薩的十願，你看看，「隨喜功德，恒順眾生」。隨喜、恒順，佛對一切眾生沒有一絲毫勉強，所以你喜歡什麽法門，他就跟你講什麽法門；你喜歡修什麽法，他就教你修什麽法。他不會給你介紹，這個法比那個法好，你看一切經裏頭佛從來沒有說過這個話。隨順個人的根性，隨順個人無始劫以來的緣分。
一個人在一生當中，像我們今天對這個法門歡喜，不是這一生的事情，過去生中生生世世學過這個法門，一接觸就生歡喜心。另外法門你接觸很多次，歡喜心生不起來，什麽原因？生疏。從前沒有往來過，這個法門很熟悉。所以一切眾生根性不相同，誌趣不一樣，愛好不相同，佛能隨順，所以佛心清淨。佛這個做法，真的是度我們自己。我們自己為什麽度不了自己？我對這個法門歡喜，勸別人你也信這個法門，他也信這個法門。他要不相信的時候，自己生煩惱，就完了，煩惱習氣一現前就墮落了。你要能像佛一樣，心胸拓開，各隨其好，都好！無論學哪個法門，都好，沒有一樣不好。你看你心胸多開闊，你多清淨平等，這個樣子自度。
佛的示現意思很深很深，讓我們看到了覺悟，我們應當向佛學習，不要執著。他如果學其他的法門，我有能力幫助他。像釋迦牟尼佛有能力，你想學禪教你禪，你想學密教你密，你想學律教你律，無論想學什麽，佛都有能力教，全知全能！所以他能夠普度眾生。我們沒有那個智慧，沒有那個能力，隻能學這個法門。
別人要學其他的法門，我們介紹給別人。我前麵跟諸位舉過例子，有人學禪的，我都介紹給聖一法師，我認識的宗門的大德。這是一個好法師，是專修專門參禪的，我對他也非常敬仰，你們想學禪的，我都介紹給他。想學唯識的，過去我都介紹給演培法師，那是專門修學法相唯識宗的。我介紹給別人，不必一定要拉著：那個法門不好修，不如這個法門！不可以這樣說法，這個說法不是佛的意思。這個說法我們自己心裏有負擔，什麽負擔？因果的負擔，自己的心不清淨、不平等。
「法門平等，無有高下」，不平等的是眾生的根性不平等，眾生的福德不平等，眾生的因緣不平等，法門決定是平等的。我是哪一種根性，哪一種法門適合我，自己要認識清楚，一門深入，長時薰修，沒有不成功的。你要想成就，這一生圓滿成佛，決定要舍棄世出世間這一切的染汙。煩惱習氣你要放下，這個東西障礙了我們的心性，障礙了我們的修學。真正學道功夫得力的人，他的心境永遠是清淨的，永遠是快樂的，決定不會生煩惱。
不但學道，在中國過去儒家讀書人，讀書明理！你看《論語》，這是記載孔夫子一生的言行，第一句話就說，「學而時習之，不亦說乎」。從孔子一生經驗當中，這個世間所有一切法，我們今天講所有一切行業，所有一切的事業，哪一種最好？你看孔老夫子他老人家的心得，他說「吾嚐終日不食」，我一天不吃飯，「終夜不寢」，一晚上不睡覺，「以思」，我在想，想的很多，想到最後，「不如學也」。這是世間最快樂的，任何事業，任何行業不如學！學了以後，教！現在的話是從事於教育的行業，這個行業清高，這個行業快樂，「學而時習之，不亦說乎」。古時候的教育，學什麽？學聖賢，讀書誌在聖賢。中國古人讀書求學目的是什麽？目的是自己要做聖人、做賢人，這個目的正確，我們佛法講的轉凡成聖。
佛一生教學從事於教學工作，教學的目的我們把它歸納隻有三句，第一個是幫助一切眾生「轉惡為善」，這是最低的，對一般普通人來說的。天分高一點的，聰明伶俐的，幫助他「轉迷為悟」。根性最利的、成績最好的，再提升一層，幫助他「轉凡成聖」，這是教育的目的。今天麻煩大了，今天教育沒有了，學校這麽多，教什麽？教名聞利養。今天學校的目的是在求名求利，不是在做聖做賢，聖賢教育沒有了。這就是世界的動亂，災難頻繁，許多外國宗教裏麵講的世界末日。我們看看現代社會的現象，真的，就好像是末日的前兆，很可怕。
中國、外國幾千年的教育，都是以聖學為主導。學聖、學賢是最快樂的事情，所以「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿。「有朋自遠方來，不亦樂乎」。這個「朋」是什麽？傳法的人。你的學術、你的道德有人繼承，這個快樂！世法裏麵事業要有繼承人，你的事業真正有成績。你自己一生做得再好，後頭沒有繼承人，你死了就完了，你的事業業績等於零。道學也是一樣，道學要有承人，有傳人，傳承最重要了，代代相傳。在中國佛門裏麵許多宗派裏麵是祖祖相傳，傳的是道，傳的是德。在近代，這一個世紀之內，幾乎也斷絕了。這都是末日的現象。
印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大慈大悲！希望挽救這個劫難，他用什麽方法挽救？告訴我們末法時期學習的總綱領、總原則，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，淨土宗的祖師！這是對於廣大群眾，縱然不是修淨土宗的，修其他宗派的，前麵兩句一定要遵守，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是道德。敦倫盡分是道、大道，閑邪存誠是德，無論修學哪個宗派，不能沒有道德，沒有道德那不是佛法，魔法！
對於佛法的承傳，他說得非常好，建小道場，同修不要超過二十個人，不化緣，這是一定要記住，決定不能夠化緣，不能夠募捐。為什麽？你心是定的。常常動腦筋要去化緣、去募捐，你的心永遠不定，心不定就完了。心要定，不化緣，不做會（會是法會），不傳法，不收徒弟，不傳戒，不做經懺佛事，專門念佛修淨土，這個方法好，你心是定的。我們是印光大師直接承傳的，我的老師李炳南老居士是印光法師的學生，我們這是一脈相傳，決定遵守老師的教誨。所以我們這小道場，工程快要完了，就是那麽個小道場，住眾遵從老師的原則不超過二十人，這是講出家眾，我們不超過二十個人。大家好好的在一起念佛、學教。
念佛是為自己，自己往生。學教是為傳法，我們希望如來聖教能夠代代相傳，後繼有人。學教的天天講經，天天講經有困難，為什麽？你寫講稿來不及。所以在我們這個小道場，學教的，一個星期至少要講兩次，你上台講兩次。一次兩個小時，兩次就四個小時，一個星期四個小時，大概你寫講稿，一個小時要寫一萬字，你一個星期寫四萬字的講稿。常住什麽事情都不用你管，你就專門學你的經教，你上台講我們大家聽，我們大家聽得不滿意，你就被開除掉了。你的名額空下來，再有好的人想來學，他才能補進來。名額滿了，外頭人想來，補不進來，等我們這裏開除。所以你不用功，不真正的學，在道德、在學問上不用功，你很容易被開除掉。
這個地方，早年慧遠大師廬山的道場有選佛殿，挑選，我也在這裏選佛，不夠水平的就被淘汰掉了。所以你一定要用功，你不能有雜念，也不能有雜事。這麽多人都來侍候你，為你服務，你要不成就道德、學問，你對不起這裏的人，那你隻好趕快走路，把位子空下來讓別人。這個地方沒有情麵的，如果要情麵的話，佛法就在你身上毀掉了。我們必須嚴格遵守印祖的教誨，希望我們在這個地方十年當中能真正有幾個人才出來，不要多，有個三個五個我們就成功了。要苦鏈、苦學！
我們以這個念佛因緣，『得入如來大誓海中』，四十八願。我們的心願，我們的思想，我們的行持與佛相應就是與經教相應。經典裏麵教導我們的，我們統統要落實，我們要做到。這個樣子才能跟四十八願願願相應，相應就是「入如來大誓海中」。如果與四十八願不相應，相應一半，還有一半不相應都不行。願願相應，不能有一願不相應，這才叫入彌陀願海。這個時候當然：
【承佛慈力。眾罪消滅。善根增長。】
這肯定的，得佛慈力加持，佛什麽慈力加持？就是佛經教加持。我們把經教裏麵的思想變成自己的思想，自己平常這胡思亂想統統放棄。放下自己的成見，放下自己的想法看法、說法作法，隨順佛陀教誨，隨順經教，把經教裏麵道理變成自己的思想。經教裏麵的教訓變成我們自己的生活行為，這叫學佛，學得要像。佛是我們的標本，是我們的模樣，我們要學得跟他一模一樣。縱然不能完全學成一樣也要相似！我們才沒有空過。我們接受十方信眾的供養，這才講得過去。如果達不到這個境界，古人說的話很好，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你要遭受果報，果報受完的時候，你還要還債。
往年我在講席裏頭常講，出家這一碗飯是最難吃的，比乞丐討飯難得多。乞丐討飯人家布施的，沒有回報的。這個人家是來種福！三寶是福田，他來種福的，你是不是個福田？他是不是真的種到福？他要沒有種到福，他會跟你算帳。所以這裏『承佛慈力』要知道，佛的慈力就是經教，佛的光明也是經教。天天不離開經教，天天讀經，天天研究經教，天天在這裏研究討論經教，這放光！這個地方是佛光普照。
『眾罪消滅，善根增長』，這兩句話想一想就知道。你能夠放棄自己的煩惱習氣，一切隨順佛陀的教誨，你的罪當然滅了，你的善根自然增長。善根是什麽？要知道！罪是什麽？罪的根是貪瞋癡，所以三毒煩惱是罪根。善根是什麽？罪根的反麵就是善根，無貪、無瞋、無癡叫三善根。貪瞋癡舍掉了，無貪、無瞋、無癡現前，世間所有一切善法，都是從這三個根生起來的。貪瞋癡沒有了，煩惱斷了，罪就滅了。這一點我們的同學天天要反省，天天要檢點。
做早晚課，早課讀經提醒自己。你看我們做早課，現在你就懂得了，淨宗學會成立我編了一個課誦本，這個課誦本是行師負責的，我教他編的。我們早課讀經，讀《無量壽經》的四十八願。說到這個地方，你們心裏就有數、就明白，為什麽把四十八願當作早課的經文！晚課我們用《無量壽經》三十二品到三十七品。我隻選這兩段經文，早課是提醒自己，今天一天我們的思想，我們的行持要與四十八願願願相應。晚課念這段經文，這段經文是五戒十善，讓我們反省，佛教給我們做的，我們做到沒有？佛叫我們不能做的，我們有沒有違犯？這是修懺悔！
佛教我們做的要沒有做到，明天一定要做到；佛教給我們不可以違犯的，我們犯了，明天一定要戒掉。這個早晚課有功德，這個早晚課是滅罪生善，早晚課不是念給佛菩薩聽的。在佛菩薩麵前做早晚課，那個意義是佛菩薩在這裏監督我，給我做證明，我是不是在這裏依教奉行？這就是「承佛慈力」加持，真加持上了，一點都不假，這裏頭一絲毫迷信都沒有。佛菩薩是以教訓來加持我們，我們自己樂意接受教訓，改過自新，改惡向善，改迷為悟，這不統統加持到了嗎？長時間薰習，天天幹，一天都不能空過。
我們煩惱習氣重，外麵的誘惑力量很大，一天不幹心就變了。三天不幹，你肯定惡習氣全部現行，你造的罪業必墮三途。古時候的社會一般還能夠支持半個月，半月誦戒，這是佛門的規矩。那個時候行，現在不行，現在半個月誦一次戒一點用都沒有。要怎麽樣？天天誦，我們把《無量壽經》三十二品到三十七品定作晚課，那一段是戒律，天天要誦戒，天天要反省，做到沒有？你明白這些意思，你才曉得古人的教誨，古人的文字。你真學，怎麽會不得受用？聰明伶俐漢，一生當中轉凡成聖不是假的。現在時間到了。
