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見佛 學佛—二障 三障 三種重障 （第三集） 2008/8/28 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經1979集） 檔名：29-133
-03 諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們從第六段看起，「善慧菩薩」。偈頌第一段兩首偈，我們把經文念一遍：
【希有大勇健。無量諸如來。離垢心解脫。自度能度彼。我見世間燈。如實不顛倒。如於無量劫。積智者所見。】
這兩首偈，前麵一堂課我們學習過了，也順便學習到經教裏麵常講的二障跟三障。經文雖然很簡單，隻有幾十個字，所含的義理無有窮盡。正如同古大德所說，就是指這部經來講的，字字句句都含無量義。這部經跟淨土宗關係非常密切，在古時候，隋唐的時候，那時候的祖師大德們都肯定《華嚴》、《法華》到最後都是導歸極樂。《華嚴經》裏麵善財童子五十三參，最後第五十三參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們就知道，西方極樂世界沒想到是《華嚴經》的歸宿。所以前清乾隆時代的彭際清居士，那是個大德的居士，通宗通教，顯密圓融，在中國佛教上他有崇高的地位，念佛往生的。他說過《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》正是《無量壽經》的細說，這個話說得好，說得一點不錯。如果我們能夠通達《華嚴》，《無量壽經》才能講得好、講得圓滿，這三部經是一而三、三而一，隻有詳略不同，內容、境界絲毫差別都沒有。這是我們學習《華嚴》應當要理解的。
偈頌第一句是『希有大勇健』，這一句是稱讚本師毘盧遮那佛。通常在大乘教裏麵，說毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，法身、報身、應身，三身是一體。佛何以稱為「大勇健」？清涼在《疏鈔》裏麵告訴我們，也就是經文後麵這兩句，『離垢心解脫』，「離垢，離所知障，是慧解脫；離煩惱障，是心解脫」，這兩種障礙沒有了，兩種障礙斷了就證得如來究竟的果位。所以這個大勇健接著說『無量諸如來』，這個地方講的「諸如來」是講的十方一切諸佛，他們有能力把二障斷盡，證得究竟圓滿的佛果，無上正等正覺，所以稱為大勇健。「希有」是讚歎。我們學習《華嚴》也將近四千個小時，對於經裏麵所講的奧義也有幾分契入，漸漸明白了。世尊說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要有勇氣敢當，直下承當，那我們就有救了。如果聽了佛說這句話，我們不敢承當，「我的業障很重，我當不起」，我們就永遠搞輪回，就沒救了。這樁事總是要搞清楚、搞明白，佛說的是真話。為什麽我們會變成這個樣子，依舊在六道裏麵搞輪回？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是所知障，執著是煩惱障，就這二障。
所以大乘教裏麵世尊常常提醒我們、勉勵我們，隻要把執著放下，你就證阿羅漢果。阿羅漢是聖人，超凡入聖，雖然不是大聖，是小聖，他已經超越六道輪回。六道裏的人可憐，迷惑顛倒，造業受報。經教裏麵我們常常讀到的「可憐憫者」，這是指誰？指六道眾生。六道眾生真的是可憐，他迷了，他不知道回頭，回頭就是佛菩薩。不回頭，就是不肯放下妄想分別執著，他不肯放下，所以他每天造的是業。這個事情在法相唯識裏麵佛說得很清楚，法相唯識的修行，它的宗旨是轉識成智，就成功了，轉八識成四智，那就是「希有大勇健，無量諸如來」。從哪裏轉起？從第七識轉起，第七是執著，第六識是分別；阿賴耶是集結種子，它跟前五識是果上轉。換句話說，阿賴耶跟前五識不必操心，你想轉你也轉不了，從哪裏下手？從第七、第六，第七、第六是因上轉，修因才證果。六、七轉了，阿賴耶自自然然就成大圓鏡智，前五識就變成成所作智，成所作智是什麽？是自度能度他。
第七識，與生俱來的四大煩惱，我們要常常記住，第一個是「我癡」，這是講的無明，我癡是什麽？起心動念，癡！第二是「我見」，執著有一個我，不一定是身。執著身是我，那是絕大的錯誤，這是我們六道裏麵的人道以下，可以說欲界天以下都執著身是我，這個錯了。欲界天以上的，他知道身不是我，在佛法裏麵講，他執著神識是我。佛經講神識，我們中國俗話叫靈魂，靈魂是我，身不是我，這個比我們程度就高很多了。雖然高，他出不了六道，靈魂的活動範圍是在六道之內。什麽時候連靈魂也不執著，靈魂不是我，什麽東西是我？靈性是我，他才有出頭的日子。靈性跟靈魂確實是一樁事情，覺悟了叫靈性，迷惑叫靈魂，它是有覺迷差別不同。所以佛陀教導我們要求覺悟，不但在六道，範圍再擴大，能擴大到十法界；佛教我們求覺，覺而不迷，然後才能夠轉凡成聖。所以在日常生活當中，不要重視這個身體，當然也不可以糟蹋這個身體，應該用什麽態度對待這個身體？順其自然這就對了。不能不照顧，也不能夠特別用心去照顧，這兩個極端都是錯誤的，隨順它。最重要的是把這個身的執著放下，身不是我，身是我所有的，是我們的一個工具，這個總要懂得。大乘教裏麵常說的借假修真，身是假的，要借這個假身去修證無上菩提，去修證明心見性，這就對了。所以我們修行，這個工具是好東西，十方諸佛如來用這個工具修成的，一定要認清楚它是工具，它不是目的。另外兩個嚴重煩惱是「我慢」、「我貪」。末那識四大煩惱常相隨，跟《瑜伽大教王經》裏麵所講的三重障完全相同。我們在前麵學過。《瑜伽》講的三重障，第一個就是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪欲，你看看是不是末那識裏麵所包含的？煩惱障的根，為什麽會有煩惱？這是根。會修行的人從根修起，所以我們要把根拔掉，我們的煩惱障就斷了。世尊在《華嚴經》上告訴我們，他隻用一個執著，把這四大煩惱全部包括了。真正修行人學釋迦牟尼佛、學十方無量諸如來，他們都是用的這個方法，從根本修。
我學佛五十七年了，在這個世界也走過許多的國家地區，遇到我們佛門四眾同學很多，但是深深令人感歎，為什麽在我們這一代，沒有出現一個、兩個像從前那樣的祖師大德，為什麽沒有？當然，我們的時代環境跟過去不相同，這是個很大的因素。這個因素並不是第一因素，第一因素是什麽？是我們在這個時代裏麵我們疏忽了從根本修，才造成這個時代沒有人才出現，也就是說沒有佛菩薩出現，我們把因素找出來了。現在我們要想成就，要怎麽修行法？還是要回歸到老路子，諸佛如來所走的這條路，從根本修。儒家講的《禮記》，也是在展開經本第二句，第一句是「曲禮曰，毋不敬」，跟十大願王普賢菩薩所講的一樣，「禮敬諸佛」，從這裏修起。第二句「傲不可長」，傲是傲慢。儒不是出世間法，他知道傲慢是俱生煩惱，與生俱來的，不是你學來的，一迷它就有。佛法是出世間法，傲慢必須要斷掉，世間法不斷可以，控製不要太過分就行了；但是出世間法，你要脫離六道輪回，你有傲慢是辦不到的。所以傲要斷，傲慢心，從開始斷我們的傲慢。傲慢怎麽斷法？學謙卑、學禮敬。我們跟一切眾生相處，自己要學會謙虛，從謙虛開始，最後學到謙卑，你就成就了，就有功夫了。謙卑是性德，你跟明心見性就很接近；傲慢跟性德是距離拉遠了，你不可能見性。同樣一個道理，這些煩惱，無論是煩惱障、所知障，都是障礙你明心見性，都是障礙正法，都是障礙學佛。有這個東西，諸佛如來天天來教你都沒有用，你學不到。那是因為你有障礙在，這個障礙的力量太大了，讓諸佛如來大慈大悲都幫不上你忙，你才曉得這個問題的嚴重。
現在佛門的同學，除了極少數之外，大多數在家做不到十善業，出家不能夠落實沙彌律儀，所以不能成就，無論是學教、修行都沒有把握。古人為什麽能成就？我們看看《大藏經》裏麵的《高僧傳》、《居士傳》、《比丘尼傳》、《善女人傳》，這是佛門四眾弟子修行、開悟、證果、成就的榜樣，世世代代都有人。他們為什麽能成就？為什麽能開悟？沒有別的，他們都是有根本法的基礎，也就是說在家有十善業的基礎，出家有沙彌律儀的基礎。現在這兩樣東西我們也常講，也常常學，為什麽總是學不會？這裏麵必定有原因，我們要細心的去研究。到這幾年，我們總算是明白了，恍然大悟。古人無論出家、在家，都受過良好的家教，這是中國傳統文化的特色。中國五千年來，我們的老祖宗懂得教育。中國社會的基礎是家庭，家有家道、有家規、有家訓、有家學、有家業，現在家沒有了。中國古時候的家是大家庭，五代同堂、六代同堂，不分家的，所以一個家就是一個村莊、一個聚落。這個家族，人少的，人丁不旺，也有七、八十人，人丁興旺的有六、七百人，這是大家庭。大家庭沒有教育、沒有規矩，這個家就亂了，那叫家破人亡，所以他非常重視教育。所以這些年來我們特別提倡《弟子規》，《弟子規》是中國傳統家庭教育的集大成，也就是每個家庭教育最主要的課程，必須要學習的，共同都要學習的，就是《弟子規》。在佛門裏麵講，這是基礎的戒律，從小個個都學，他懂規矩，懂得孝親尊師，懂得禮義。道家或者是道教的基礎課程是《太上感應篇》，因果教育。佛法是《十善業道》。這三樣東西分量都不多，是中國儒釋道三家，也是中國傳統學術的基礎教育，過去都從這裏紮根。所以無論在家、出家確實是一門深入，長時薰修，他真有成就。我們不可以疏忽，疏忽了我們遭到這麽大的災難。在古時候，世世代代炎黃子孫都遵守著祖宗的教誨，不敢疏忽。在這個世紀，中國受到西方文化的衝擊，喪失了民族自信心，疏忽了祖宗的教誨，我們要向外國人學習，這吃了大虧。現在覺悟了，明白了，回頭還來得及。過去沒有學過，現在補習，認真努力的來學習，把基本的課程把它補好，然後再提升，不是不可能。
「一門深入，長時薰修」是祖宗教導的，就是《三字經》上所說的「教之道，貴以專」，這句話就是一門深入、長時薰修。像我這種年齡還沾一點邊，很幸運，很難得。小時候生長在農村，農村有私塾，私塾裏麵的教學都遵守祖宗的教誨，學一門，學生不可以同時學兩門功課，一門學完可以再學一門。最忌諱的是同時學兩門以上，這決定不許可的，專！佛法裏更如是，為什麽？因為佛法修的，它的最高指導原則是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。佛法教學的目的是教我們開智慧的，智慧不是學很多東西能夠得來的，學很多東西是增長知識，不是智慧，知識跟智慧是兩樁事情，不是一樁事情。開智慧要從清淨心、要從禪定，定生慧。你學很多東西，對於清淨心就產生障礙，你心不清淨你就永遠不能開智慧。所以你隻能夠學一樣，學一樣你心是清淨的，你心是專一的，專注的時間久了自然就開智慧。智慧開了之後，古大德、祖師大德告訴我們，一經通一切經通，捷徑。你所學的通達了，你沒有學的也通達，為什麽？智慧開了，他懂這個道理。不但佛法通達，世間法也通達了，為什麽？世出世間法都是從自性裏麵生的。
你看中國禪宗六祖惠能大師，他開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是世出世間一切法，你要見了性，這一切萬法哪一法你不知道？不可能的，這一切法是自性生的，見了性的，一切法全通達。能大師給我們做了一個好榜樣，他不認識字，他沒有念過書，他沒有一樣不通。佛法這些經論，你念給他聽，他講給你聽，世間這一切法你去請教他，他沒有一樣有障礙，這叫真實智慧。佛告訴我們，這種智慧人人都有，所以我們對於佛也不要去嫉妒，也不要去羨慕，我們跟諸佛沒有兩樣。現在我們有這麽大的差別，那就是人家把二障除掉了，已經沒有二障，我們今天有二障、有三障。所以我們的智慧變成煩惱，我們的德能變成造業，我們的相好變成六道三途，這是事實真相，不能不搞清楚。真搞清楚之後，回頭是岸，不晚，隻要一口氣還在，真正懺悔，徹底放下。
我們看到惠能大師的開悟，他一生不認識字，沒有學過經教。在黃梅雖然住了八個月，五祖派他的工作是碓房裏麵去舂米破柴，就是現在寺院裏麵的義工。他沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，隻是在偶然的機緣之下，五祖半夜召見他，《壇經》上記得很清楚，給他說法，講《金剛經》大意，我們估計最多不過兩小時，他一生聽經就這麽長的時間。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，他為什麽大悟？就是說他把煩惱障、所知障、業障、報障統放下，沒有別的，放下就是。就是世尊在《華嚴經》上說的，「但以妄想執著而不能證得」，他就把妄想執著放下。惠能大師那時候二十四歲，很年輕。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，那年他三十歲。所以這個事情，關鍵在你肯不肯放下。大乘教裏麵世尊常常跟我們提示，放下執著你就成正覺，證阿羅漢果；放下分別，你就成菩薩，成正等正覺，證菩薩果位；放下妄想，你就成無上正等正覺，證佛果。你看關鍵在放下，不在別的。放下之後，清淨心現前，平等性現前了，轉末那為平等性智，就是說你把貪瞋癡慢四個最重的煩惱放下，平等智就現前；再放下分別，真誠清淨平等覺就現前。
如果我癡、我見、我慢、我愛，我愛是貪，這四種煩惱還有，你是六道凡夫。這四個煩惱，給諸位說，是輪回心，這四大煩惱它在起作用，你造的是輪回業，學佛還是輪回業，為什麽？你貪瞋癡慢沒有斷。貪瞋癡慢斷了，你的菩提心現前，真心現前；阿賴耶、末那、意識是妄心，不是真心。真心現前不造業，真誠清淨平等正覺慈悲，不造業，這就是大菩提心，菩提心成就無量的功德。這樁事都在我們一念之間，一念轉過來，轉凡成聖，轉不過來，總是要努力，一心一意去學，轉迷為悟。這個也轉不過來，那就是最下的，佛陀教給我們的，慈悲到極處，教我們轉惡為善，這個不出輪回，但是不墮惡道。轉惡為善在六道裏麵，你的活動空間是上三道，天上、人間；如果轉不過來，你的活動空間肯定是在餓鬼、地獄、畜生這三惡道的時間多，在這裏時間長。這都是世尊在一切經裏麵傳遞我們的信息，我們要相信，佛說的話是真話，不是假話。
這兩首頌是講見佛。見佛怎麽個見法？我們老祖宗教導我們「見賢思齊」，看到賢人，要想到我要跟他一樣，這就對了。見佛，我就要想到，佛說一切眾生本來是佛，我本來是佛，我現在看到他，我應該像他一樣。見佛我要成佛，見菩薩我要像菩薩，我們真的叫學佛。我們暫時撇開儒跟道不談，我們就佛論佛，佛的形象是什麽？就是十善業，身語意他做到純淨純善。我們在一般彩畫的佛像，畫的佛像，佛的頭部都有個圓光，畫了個圓光，很多畫像圓光的頂上還寫了三個字，「唵阿吽」。這三個字在中國我們常常看到的，有梵文寫的、也有藏文寫的、也有用中文寫的，盡管我們文字不相同，它發音相同，都是念「唵阿吽」。這三個字什麽意思？十善業道的圓滿。十善業道不能小看，十善業道的展開，在小乘就是三千威儀，三千威儀歸納就是十善業道；在大乘，菩薩八萬四千細行是十善業道的展開，十善業道縮起來就是十條，展開來八萬四千條。我們怎麽能疏忽？三聚淨戒都是十善業展開來。
聖人教人、佛菩薩教眾生，慈悲到極處，智慧、善巧達到極處，初學第一堂課就把這個傳授給你。中國人教童蒙，古時候私塾裏麵第一堂課是什麽？《三字經》。《三字經》一開頭的八句，就是聖賢人把教育，為什麽要教、要怎麽樣教，全告訴你了。「人之初，性本善」，這我們老祖宗幾千年傳下來的，這是真理，這是佛說的本性，我們老祖宗說本性本善。佛的話要用中國人的講法，佛說本性本覺，本覺就是本善，本善就是本覺，我們老祖宗真有智慧。這個善不是善惡的善，這個善確實就是惠能大師開悟所講的五句，我們老祖宗用一個「善」字把五句全包括了。能大師說，「何期自性，本自清淨」，清淨是善，「本不生滅」，不生不滅是善，「本自具足」，沒有絲毫欠缺是善，「本不動搖」是善，「能生萬法」是善，用一個善字，《三字經》上講的！所以人要自愛，愛什麽？愛我的本善，我的本善跟諸佛如來無二無別，這叫見佛。看到佛，我是佛，我要趕快回歸自性，看到菩薩，我是菩薩，你真的在學佛，你真的在拜佛。念念回歸自性，行行回歸性德，你怎麽會不成就！
《三字經》上接著告訴我們，「性相近，習相遠」，這個話就是如果我隨順自性，就跟聖人、跟諸佛如來靠近；如果違背自性，隨著自己的習慣，你跟自性就愈來愈遠了。為什麽？本性是善的，習性不善。習性是什麽？是妄想分別執著，這是習性，這是二障，是煩惱、是所知障。你隨順這個，與你自性愈來愈遠，最遠的是地獄。你看我們看十法界，十法界第一個是佛，第二個是菩薩，菩薩跟佛靠近，第三個是辟支佛，第四個是阿羅漢，再下麵是天、是修羅、是人，人去佛好遠了。最遠的？最遠的是地獄。「性相近，習相遠」，不是跟別人遠，是跟自己遠，自己的性德，自性的本善，本善跟習性，習性的不善，距離就拉大了。你看你隨順哪個，你隨順習性還是隨順本性？這個總要知道。隨順習性太苦了，隨順自性這裏頭有樂，法喜充滿，常生歡喜心。
你看《論語》打開頭一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。學什麽？學聖人、學佛、學菩薩，多快樂！我們現在學佛沒有快樂，學得很痛苦，那是我們根本就不會學，沒學到，而且對佛產生嚴重錯誤的觀念，全學錯了。真正會學的人，快樂！不快樂學他幹什麽？我進入佛門，老師給我介紹的，老師告訴我，年輕，那時候學哲學，對哲學很喜歡。老師告訴我：這個世界上第一等的哲學家就是釋迦牟尼，佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是被老師拉進佛門來的，不是宗教的情操，不是。我跟方東美先生學哲學，他把佛教介紹給我，他的心目當中，釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是高等哲學。通過五十七年的學習證實了，真的一點都不假。現在我們看《華嚴經》，《華嚴經》不但是高等哲學，而且是高等科學。《華嚴經》裏麵講的宏觀世界，宏觀宇宙，講的量子力學，比現在科學講得圓滿，現在科學家跟《華嚴經》不能相比。
佛經教裏麵到底講些什麽東西？我們把它歸納，用現在的話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，不外乎是倫理、道德、因果、科學、哲學，都講到究竟圓滿。這麽好的東西！現在人誤會了，把它看作宗教，把它看作迷信，你說冤不冤枉！實在說，釋迦牟尼佛不冤枉，留下的經典也不冤枉，冤枉是我們這些眾生。我們自己太冤枉了，沒有去接觸它，沒有去研究它，沒有去學習它，所以過得這麽辛苦。接觸之後，學習之後，你得大自在，真的是離苦得樂。在這個世界上找離苦得樂找不到第二個方法，這是真的教你離究竟苦、得究竟樂。所以經典稱之為寶，叫法寶，很有道理，它能帶給我們真的快樂，永恒的快樂。能幫助我們破所知障，能幫助我們斷煩惱障，就是此地講的「離垢心解脫，自度能度彼」，彼是講的眾生。所以首先要自度，自己沒有得到修學真實的利益，你怎麽能幫助別人？
儒家所謂「朝聞道，夕死可矣」，在佛法裏麵，朝聞道，生死就了脫，就不生不死，比儒家講得透徹，是真的。你看六祖惠能大師他自己說的，「何期自性，本不生滅」，見了性就沒有生死。你沒有見性，有生死、有輪回，見性之後，生死輪回沒有了。《永嘉證道歌》裏頭兩句話說得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麽？迷，迷了自性，有生死輪回。覺悟自性，輪回沒有了，不但輪回沒有了，十法界也沒有了，那是什麽樣子？叫一真法界，淨土宗裏麵講的四土，那叫實報莊嚴土，實是真實的，真實的報土，無比的莊嚴，極樂世界、華藏世界。我們應當要回去，那是我們自己的家園，不陌生，隻要你肯放下，你就回歸了。六道是執著造成的，執著是錯誤的；四聖法界是分別造成的，分別也是錯誤的。隻要我們麵對世出世間法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分別執著，我們就回歸自性，「性相近，習相遠」。教育這個理念就從這興起來的，為什麽要教育？「苟不教，性乃遷」，假如你要不好好的教他，他的習性、染汙愈來愈嚴重。教育就非常必要。
所以釋迦牟尼佛的出現，對這個世間是教育，他不是宗教。你細心去觀察，他十九歲出來參學，離開家庭，舍棄王位，他是王子，他出去參學。學了十二年，十九歲到三十歲，十二年，印度學術界裏麵大德、宗教界裏麵的高人，他都親近過。他的示現是給我們現代知識分子來看，為什麽？人有求知的欲望，滿足眾生求知的欲望，他來示現，他出去學了十二年。可是十二年所學的變成什麽？變成所知障，學的是常識、知識，不是智慧。知識不能解決問題，至少有幾個問題，我們能想到，釋迦牟尼佛當然不例外。印度的傳統確實很高明，也很特殊，他們無論是宗教、是學術都重視修定。中國人也重視，但是比不上印度人，印度人真的得禪定，中國人有一點相似的定，沒有真正達到禪定功夫。在定中自然就突破空間維次，他能夠見到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八層天，向下他能看到阿鼻地獄。所以對於六道裏麵的狀況太清楚了，這不是別人教他的，親眼看見的，六道輪回的事情就太清楚、太明白了。我們會想到，為什麽原因會有六道？六道從哪來的？六道之外還有沒有世界？這些問題在當時印度宗教、學術界都沒有人能解答。釋迦牟尼佛這才到恒河邊上大樹底下入定，把十二年所學的統統放下。這一放下，把所知障放下，煩惱障放下，他就變成希有大勇健，他成佛了，這些問題全明白了。六道是怎麽回事情、為什麽會有六道、六道之外還有許多無量無邊的法界，統統見到了，大徹大悟，明心見性。徹底通達明了之後，實在講他的徹悟跟六祖惠能大師的徹悟是同樣的境界，很難得，都把他悟入的境界說出來了。世尊說出來的就是《大方廣佛華嚴經》，說得詳細，六祖說出來了，說了五句話，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的綱領。言語有多少不一樣，意思都是圓滿的，沒有絲毫差別。所以六祖的五句話就是《大方廣佛華嚴經》，這我們要懂，這不是假的。《華嚴經》講的什麽？《華嚴經》就是講的「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這就是一部《華嚴經》，《華嚴經》講得再多，不出這五個範圍。你看五祖忍和尚聽到能大師說出這五句，就說行了，不必再說了，衣缽就傳給他。
所以千經萬論，處處指歸，指什麽？教我們放下。我們就是不肯放下，還喜歡受罪，還喜歡搞輪回，那就沒法子，這是你自己的事情，不是佛的心願，也不是老師對我們的期望。佛的心願、老師對我們的期望都希望我們在這一生當中成就，成就什麽？成佛，這是真圓滿，成菩薩還差一截。所以，真正要發勇猛心，向諸佛如來看齊，向他學習，一生成就。學離垢，就是學不分別、不執著。不分別，轉第六意識為妙觀察智，不執著，轉末那識為平等性智，你隻要放下，智慧就現前。這個四智就是惠能大師講的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足萬德萬能、具足無量相好，這本自具足。為什麽不回頭？舍不得離開三惡道，這是真的。聽到三惡道都很可怕，怎麽會舍不得離開三惡道？舍不得放下貪瞋癡就是舍不得離開三惡道，不就這麽回事情嗎？貪欲，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚癡，畜生道；傲慢，修羅道，修羅是魔。所以你用傲慢心學佛，將來變成什麽？變成魔。如果你有智慧、有大福報，那魔王；沒有智慧、沒有福報，魔子魔孫。所以，傲慢是重障！用什麽方法？用謙卑、用尊重別人，這個方法是度自己的傲慢煩惱。對人沒有謙虛，傲慢在，對人沒有尊敬，傲慢在，帶著傲慢學佛，學得好的變成魔，學得不好的，三惡道去了。
所以二障難除，難除能除，難斷能斷，難度能度，這就是希有的勇健。釋迦牟尼佛滅度之後，才有人造廟、造大殿來供養他，塑他的像，他老人家當年在世的時候沒有。在世的時候，我們都知道，他樹下一宿，日中一食。他一生沒有蓋過道場，他的道場在山林、在水邊、在曠野，沒有房子的，人在哪個地方，道場就在哪裏，一生教學。老師如是，學生亦如是，這很了不起，學生跟老師一樣，這是非常值得人尊敬的，他都給我們做成好榜樣。自度能度他，世尊是自度，度他呢？經典上記載的，一千二百五十五人常隨弟子，這是度彼，這都是得度的。我們一定要學習，要真幹。
第二首偈，『我見世間燈，如實不顛倒，如於無量劫，積智者所見』。「世間燈」是比喻釋迦牟尼佛，我們這個世間人都迷惑顛倒，好像處在黑暗當中，真的，佛是一盞燈，幫助我們照明現實的環境。我們居住確實是在黑暗，你們大家想想，這個世間光明的來源是什麽？太陽、月亮、星星、燈火，如果這些東西都沒有，這個世界是一片漆黑，確實伸手不見五指。這個現象是什麽？這個現象是佛經裏麵講的無明，密宗裏麵所講的叫大黑天，說的是這個。這是不是事實真相？不是的，事實真相是一片光明。我們為什麽把一片光明變成了黑暗，就是光明變成了無明？是起心動念，起心動念光明就沒有了，就變成黑暗。黑暗裏麵需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性裏的光明沒有了，要靠修德；回歸到自性，那不是修德，是自性的光明又現前了。這個黑暗跟光明各人不一樣，如果我們跟一個真正有修行的人在一起，就是說他沒有分別、沒有執著，跟這種人在一起，晚上，白天有太陽，靠陽光，晚上我們看不到外麵境界，這個沒有分別執著的人能看見。不要說他還有分別，隻要沒有執著就行了。沒有執著是阿羅漢，阿羅漢有天眼，他的境界當中晚上沒有黑暗，一片光明。我們凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我們兩個人在一起，各人境界不相同。
淨土宗裏講四土，自性本有的光明是常寂光淨土，它是真的，不生不滅，永遠清淨，沒有染汙，它是我們的自性，常寂光，哪裏會有黑暗？我們離開日月星燈，我們看到黑暗，自己就要知道我們的無明沒破，無明破掉，黑暗就沒有了，永遠不再有黑暗。這什麽境界？真正破無明、證法身，《華嚴經》上圓教初住菩薩，他才有這個能力。換句話說，十法界的菩薩是靠什麽？修德，與自性相應，他在夜晚不受障礙，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以時時刻刻大自然都給我們警覺、警惕，叫我們回頭。這個明暗，我們在《虛雲老和尚年譜》記載有這麽一樁事情，我們相信那是真的，那不是騙人。老和尚有一年，是過年的時候，他老人家住茅蓬，茅蓬離開寺院一般走路大概要走半個小時的樣子，不算太遠。過年，到寺院裏麵去拿點糧食，回到茅蓬天暗了，但是他離開寺廟回茅蓬是黃昏的時候，雖然沒有太陽，還看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到兩個同參，也都是這個寺廟裏的常住，他們手上拿著燈籠，在中途碰到他。這兩個人就叫著老和尚，他說虛老，天這麽黑了，你怎麽不拿個燈籠？這句話說了之後，虛雲老和尚立刻感覺到天黑了。你看，沒有人提起的時候，他心裏頭沒有分別、沒有執著，就保持那時候的光明，人家說天黑了，他馬上分別執著起來，真的就黑了。說明佛在經上講的，「一切法從心想生」，這句話不錯，是真的，不是假的。他沒有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
從這個例子給我們很大的啟示，如果我們天天想佛、念佛，你說你這一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我們常講四緣生法，親因緣，十法界的親因緣每個人都具足，人人都具足。大家還是用心聽經，不要東張西望，不要受外頭幹擾，受外麵幹擾你們就錯了，什麽人動作都不要去理他，受人幹擾，道場就破壞了。我們明白這個道理，對佛陀的開示不懷疑，能夠肯定，能夠相信，依教修行，哪有不成就的道理！環境殊勝對我們是好的增上緣，環境惡劣對我們是更好的增上緣，我們能承受得了，能不被環境所動搖，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在經上常講，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。問題就看你自己會不會，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本無事，庸人自擾之」。隻要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感覺到的還是個魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外麵無佛亦無魔，這個要知道。我們修行功夫才會得力，我們才會不被外麵境界幹擾，這個太重要了。
佛是世間燈，燈有一個殊勝，那就是太陽照不到、月亮照不到，燈可以照到。所以這裏不用日月來比喻佛陀，他用燈，日月照不到的，燈能照到。佛是世間燈，引導我們六道裏頭迷惑顛倒的眾生。我們是佛弟子，我們也要把自己這盞燈點燃，藉著佛的光明把自己的心燈點燃，幫助佛照世間，這就對了。所以學佛學什麽？沒有別的，就是學智慧。智慧不是從外麵學來的，外麵學來的是知識，不是智慧。我們跟釋迦牟尼佛學，學的這些經典，經典是知識還是智慧？給諸位說，經典全是知識，不是智慧。所以佛在《金剛經》上才告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，不是說得很清楚嗎？既然知道四十九年所說一切經典都是知識，不是智慧，所以你學一樣就夠了，不要學很多。教你學一部經，為什麽？一部經能幫助你開悟，那就是開智慧，學很多對於開智慧就產生障礙。這裏頭有妙道在裏頭。
學一部經是幫助你斷煩惱，把你的妄想分別執著打掉。用什麽方法？天天念這一部經。目的是什麽？目的是用這一部經把我的妄想分別執著打掉。不是叫你解釋這部經的意思，這部經沒有意思。每部經都沒有意思，你要講這個經裏麵的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因為自性裏沒有意思，佛經是從自性裏頭自然流露出來的。所以佛才說他四十九年沒有說一句話，誰要說佛講經，這個人叫謗佛。明明說了四十九年，為什麽不承認，全部否定掉？怕你執著，怕你錯用了心，慈悲到極處，善巧到極處，我們要懂這個道理，經教你就會了。宗門老師測驗學生，常常說「你會麽」，教下也不例外，會了你就見性了。為什麽叫你持戒？持戒是幫助你得定，就是不要你胡思亂想，不可以胡說八道，不可以胡作妄為。不準胡思亂想是意業，你心定下來，不可以胡說八道是口業，口業清淨，不準胡作妄為是身業，身口意三業都得到定，定生慧。隻要一得定，定起作用就是開智慧，那是自性裏麵的，不是從外頭得來的。所以經教是一種方法，修行的方法，八萬四千法門是一種方法，這個你要懂。你要以為經教裏頭有什麽意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什麽？有意思就是有起心、有動念、有分別、有執著，那叫有意思。真正想在這一生當中有成就，契入佛境界，我們一般講的入華嚴境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之後，沒有別的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
於一切法，我們六根接觸六塵境界，一切通達明了，這是智慧，心裏如如不動，那是禪定。必須定慧等學，定慧是一不是二，心不定沒有智慧，心定了就生智慧。智慧起來，心一定是清淨的，它是定的；心還是亂的，還不定，沒有智慧。基本的道理、基本的原理原則，我們如果不能通達明了，那你就是搞佛學，不是學佛。佛學跟學佛是兩回事情，學佛才能得到真實的受用，那就是方東美先生所說的人生最高的享受。但是搞佛學沒有用，佛學你縱然把經教說得天花亂墜，著作等身，你的妄想分別執著沒有放下，你還是搞六道輪回，這個錯了。我在初學佛的時候，那時候沒出家，我做居士做了七年。我跟李老師，我沒有出家之前跟他，跟他學佛、學講經，那時候他就告訴我，古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。我就問他，梁啟超是佛學家，這是我們佛門的大德，蘇東坡也是的，為什麽不能學？他說：你不懂，他們學的是佛學，他不是學佛。也就是說，學了佛法那一套理論，並沒有落實到生活，沒有放下，真正放下是學佛。學佛、不學佛，是在你放下、不肯放下，在這方麵來看，不在其他。真能放下，真開智慧，展開經本，一句一字都有無量義，長說、短說、深說、淺說，你得自在，你沒有說錯。為什麽沒有說錯？因為你根本就沒有說，說了就有錯處，沒說哪來的錯處？跟釋迦牟尼佛一樣，說了四十九年，沒說一句話。這個意思就是說，雖然他天天說法，他沒有起心動念、沒有分別執著，不像凡人，跟凡人一比，他沒有說一句話。他說的是真的，不是假的。
所以「如實不顛倒」，實是真性，實是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一樣，六道凡夫是顛倒，與自性完全相違背。這個顛倒，簡單的說就是分別執著，隻要有分別執著就是顛倒，離分別執著就是不顛倒，菩薩。但是在佛，佛不但是不分別、不執著，他能做到不起心、不動念，就連妄想都沒有，妄想是起心動念，妄想也斷了，何況分別執著？所以佛陀行住坐臥都在定中，我們講的楞嚴大定，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，這才叫如實不顛倒。「如於無量劫，積智者所見」，這個積智者，積是積結，也就是無量劫來修行累積的智慧。這是什麽人？這是菩薩摩訶薩，這是大菩薩，於無量劫修積戒定慧三學、三慧，像他們一樣。我們今天這一生當中能得人身、能聞佛法，尤其是聞到大乘，更難得稀有的是能夠接觸到華嚴、淨土，這是佛法最精彩的部分，我們能夠接觸到，要不認真的學習豈不是錯過了嗎？我們也要像這些大菩薩累劫的修行，修行修什麽？修行就是修放下分別、放下執著，最後放下起心動念。起心動念是無始無明，不起心、不動念，無始無明就斷了，這是見佛，要這樣見，真見佛！今天時間到了，我們就學習到此地。
