淨空法師 見佛 學佛—二障 三障 三種重障（第一集）（節錄自華嚴經1977集）

見佛 學佛—二障 三障 三種重障　　（第一集）　　2008/8/26　　香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經1977集）　　檔名：29-133-01




　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第五段「精進慧菩薩」。十首偈頌我們從第七首看起，第七就第三段：


　　【諸佛所開示。一切分別法。是悉不可得。彼性清淨故。法性本清淨。如空無有相。一切無能說。智者如是觀。遠離於法想。不樂一切法。此亦無所修。能見大牟尼。】


　　這三首清涼大師在注解裏麵，給我們提示的，「後三」，後是第三段，後麵這一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圓成無性觀」，三性裏頭圓成實性，也不可以執著，執著就錯了。第一首就是第七首偈，「牒前二無，謂能所分別皆不可得者，即圓成性淨故」，圓是圓滿，成是成就。佛給我們說的三性，遍計所執性，在這段裏麵，第一段所說的，就是前麵的三首偈一、二、三；接著給我們說依他起性，這第二段；末後給我們講圓成實，這給你講真的。三性把宇宙之間一切萬法都包括盡了，遍計所執是我們虛幻的想像，決定沒有事實；依他起性，就是我們講的精神的現象、物質的現象，佛法裏麵講心法跟色法，這也是把所有一切現象界包括了，現象界都不是單純的，許多條件生起來的，發生的，不是偶然的。在佛法裏麵叫緣，緣聚的時候，就是緣具足的時候，這個相就現前，緣不具足這相不現前。現前，不能說它有，為什麽？它是緣聚的，緣散就沒有了，這個道理一定要知道。不現的時候，不能說它沒有，自性本自具足，怎麽會沒有！所以一切法的真相不能說有，也不能說無，說有、說無都錯了。為什麽？世尊在大經裏麵常常提醒我們，「相有性無，事有理無」，有是依他起，無是圓成實，無是什麽？無是它能現，相、幻相是所現。能現、所現，能現是圓成實，所現的是依他起，但是統統不能執著，一執著就錯了。


　　所以佛說三性，然後又跟你說三無性，為什麽要說三無性？你了解事實真相之後，麵對著這些境界一念不生，這就對了，這才真正叫圓成實性，清淨心現前。稍稍起個念頭：這是圓成實，這是依他起，錯了！圓成實、依他起是佛所說的假名，你不可以執著名字相。執著名字相就錯了，這個道理要懂，你的清淨心才能現前，清淨是什麽？就是自性。你就真正找到哲學裏麵所講的，宇宙萬有的本體，你才明白，佛法裏麵講豁然大悟、明心見性。問你：有沒有心、有沒有性？你要是說有，錯了，為什麽錯了？我們用老子一句話來說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎麽能說得出來？你怎麽可以執著在名詞上？名是假名。所以這個境界，宗門大德常說「如人飲水，冷暖自知」，說不出來的。禪宗裏麵老師常常測驗學生，教你什麽？「離心意識，道一句來」，也就是說，放下妄想分別執著，你說一句來給我聽聽。你想想看，放下妄想分別執著，你能說嗎？你怎麽個說法？所以學生剛剛要開口，老師用什麽方法？把頭拉過來，這個手，嘴巴給它摀住，他就開悟了，他就豁然明白。所以宗門裏麵的教學，那方法是活的不是死的，因人而異，才想開口，一下摀住、堵住，他豁然就大悟。可是這些手段，老師厲害，老師看到這個學生功夫到什麽程度？將悟未悟，走到開悟門口，就差那麽一點點，他就用個方法一下誘導他，就進去了。所以我們看到宗門的傳授，手段是很特別，是我們一般人意想不到的。說老實話，也不是那個老師想到的，不是，臨時看到那個狀況，他也沒有預先在那裏用什麽方法，沒有，全是活的，活活潑潑，這是智慧現前、智慧起用，幫助一個人徹底放下。徹底放下，還有什麽話好說，還有什麽念頭可以想？


　　第一首偈說『諸佛所開示』，這句話的範圍大，我們不要說「諸佛」，我們的本師釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，這一點我們要細心去體會。釋迦牟尼佛四十九年什麽時候沒講經，你們能想到嗎？他的行住坐臥都在講經說法；換句話說，一天二十四小時，他沒有一秒鍾是停止的，四十九年如一日。開口是說法，不開口也是說法，站著是說法，躺在床上睡覺還是說法，幾個人能懂？我們認為佛開口說法，閉了口就沒有說法，你不懂佛的真實義！他閉口不說法的時候，有不少人在那裏開悟了，開悟最多的是我們肉眼看不到的眾生。佛教化的對象是十法界，除十法界之外，一真法界裏麵也有不少菩薩，那些無明習氣還沒有盡的，都不離開佛陀。所以佛陀行住坐臥的表演，這是演，說法叫演說，為人演說，演是表演，吃飯是表演，穿衣是表演，出門托缽是表演，一動一靜無非都是在表演。諸佛如是，我們再看看，我們現前所有一切眾生跟佛有沒有差別？沒有差別。我們也在表演，你從早到晚行住坐臥不是也都在表演嗎？凡夫表演什麽？表演迷惑顛倒、造業受報，他表演這個。佛菩薩為我們表演的是大徹大悟，回歸自性，自性成佛，他跟我們表演這些。我們要會看，看出門道出來之後，才曉得凡聖不二。
 

　　佛法裏麵講一如，一如什麽意思？佛順著自性到究竟極處，就是中國人講的「人之初，性本善」，他善到了極點，達到究竟圓滿，佛表演的。魔表演的是惡，反著自性，也表演到極處，惡到極處，果報現的是阿鼻地獄。表演的事相雖然不一樣，自性沒有兩樣，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示現，你就真的看出來了。佛菩薩對一切眾生，為什麽那麽恭敬？同一個自性，他明白，所以他的表演是順著性德，一點都不違背。中國聖賢教導人「止於至善」，那是真正達到究竟的圓滿。這個究竟圓滿就是智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這個相好就是形相，一般人講福報，沒有一樣不圓滿。魔造惡，他為什麽造惡？他隨順的不是自性，他隨順的是煩惱習氣，自私自利到了極點，貪瞋癡慢到了極點，他現的相不是實報莊嚴土。佛隨順自性現的相是實報莊嚴土，我們天天念《彌陀經》，《彌陀經》上講的就是實報莊嚴土。魔是隨順習性，無始劫以來習性裏麵惡毒到極處，他也達到。所以地獄，實在講我們哪個人沒去過？都去過，現在提到地獄卻忘了，忘得乾乾淨淨。佛在經上告訴我們，阿羅漢跟他提起地獄，你去細細看他的表情，他身上流汗，心有餘悸，他害怕，他在地獄待過，你提起他知道，從前親身經曆的，現在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到極處！還要不要去？你再造罪業還要去。


　　這我們在《地藏經》上看到的，過去生中造的罪業墮地獄了，在地獄裏麵罪受滿了，到餓鬼道繼續再受刑，還有餘罪，受滿之後再到畜生道還債。你過去吃人家的，現在全部要還人家，欠命的要還命，欠錢的要還錢。還完你才到人道，真不容易！到人道之後怎麽樣？地獄、餓鬼、畜生的習氣又犯了，雖然遇到佛法，善根福德不夠。貪瞋癡的惡習氣太重，現在社會的風氣不好，誘惑的力量很強，禁不起誘惑，於是又犯了。犯了怎麽樣？你看剛剛投胎到人身來這麽一趟，好不容易，真是百千萬劫你才出得來，出來之後沒一會兒又進去了。這不就《地藏經》上說的嗎？出來充其量你活一百歲！才一百年，進去之後那是萬萬年都不止，這是真的。萬萬年出頭到人間來做個人，如果不知道好好修自己，繼續往上提升，很快又回頭了。所以地獄裏麵這些鬼王、鬼族看到你，怎麽剛剛去了你又回來？看到你都搖頭，好不容易出去。就像我們世間犯罪坐監牢獄，出去之後他馬上就犯，不到一、二天又被抓回來，就這樣子。地獄就像監牢獄一樣，不知道回頭的人，苦！真的是太苦了。佛菩薩慈悲，眾生無知，業障深重，佛菩薩不舍棄，時時刻刻都在等待著幫助你，問題是你能不能接受。

　　我們學經教，學了五十七年，天天沒間斷，所以有相當深度的體會。古大德教導我們「一門深入，長時薰修」，這是真理，我們學佛的功夫不得力，就是違背了真理。我們自己要認真反省，好好想想，我這一天二十四小時，多少時間心裏有佛、有法、有僧，你就想這一天二十四小時，有幾念是佛法僧、有幾念是貪瞋癡慢、有幾念是自私自利，這一比較，大概這一天念頭起來有佛法僧，可能隻有百分之一；百分之九十九自私自利、貪瞋癡慢，是不是這樣的？那有什麽成就？天天接受佛法的薰陶，是不是真的受利益？沒有。為什麽？你薰不上，習氣太重，佛法染不上。天天在聽，聽不懂；天天在念，念不懂。確實像從前李老師常常教導我們，他說我們這些學生幾乎都變成麻木不仁，麻木不仁是沒有知覺，這個沒辦法學。所以聽經，我說隻能得一點好處，什麽好處？阿賴耶識裏頭落一個佛的種子，落一個《華嚴經》的種子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十萬聲佛號，心裏還是貪瞋癡慢、還是是非人我，所以古人講的「喊破喉嚨也枉然」。我們將來到哪裏去？肯定還是回到阿鼻地獄，阿鼻地獄是老家。這一生到人道來，是出來旅行的、旅遊的，觀光旅遊的，時間很短，還得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就曉得這多麽可怕。



　　那我要問，我們這個佛法怎麽樣才能夠薰得上？怎樣才能聽得懂？我在年輕的時候跟章嘉大師，章嘉大師的示現，給我很深刻的印象。你有疑惑向他請教，你提出問題，一般情形之下他不回答你，他兩個眼睛看著你，看的時間長短不一定，我第一次見他麵，提出來問題，半個小時，這是什麽道理？要看到你心平氣和，把你浮躁的那些習氣統統放下，他才開口告訴你。這我明白了，為什麽？心浮氣躁給你講沒用處，你雖然聽了耳邊風，出了門就忘掉，沒用處。所以什麽樣的人能夠被佛法染著，心地清淨，沒有雜念，聽經會聽懂，看經會看出道理出來。心浮氣躁不能學佛，聽講結緣，沒用處，為什麽？他還造罪業，他沒有覺悟，就肯定他是地獄眾生。很難得有這個機緣，這一生當中阿賴耶識種上一個種子，肯定他還墮地獄。他墮地獄絕不止一次，多生多劫地獄罪受滿了得到人身，人身來一生之後又墮地獄。李老師早年講《無量壽經》，他就講到，人雖有佛性，將來一定成佛，但是如果不能夠克服自己的煩惱習氣，他必須要承受長劫輪回。自己做，自己一定要承當，沒有人能夠代替的。所以我們常講這種人不自愛，講到中國傳統教育，愛的教育，人不自愛就一點辦法也沒有。人不自愛會欺負人，他不愛人，唯有自愛才會愛人，所以說一切法要從自己做起，自己沒有做到，不能幫助別人。會欺負人、會對人無理，這是肯定的，也是說正常現象，你不能怪他。為什麽？他從地獄來的，他從三惡道來，帶著三惡道的習氣。所以佛會原諒他，佛知道他這一生做的這個又到三惡道去了，雖然念佛也不能往生。



　　李老師常講，「一萬個念佛人，真正能往生二、三個」，什麽原因？我們懂得，往生要跟阿彌陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿彌陀佛的心跟我的心是一樣的，阿彌陀佛的願跟我的願是一樣的，阿彌陀佛的行跟我的行是一樣的，這才能往生；光念不行，口裏念佛，心不一樣。阿彌陀佛是普度眾生，我們的心是為求自私自利，不但不度眾生，處處障礙眾生。那我們知道，娑婆世界眾生的根性，大多數一般來講，楞嚴會上文殊菩薩講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世間眾生的根性耳根最利。所以釋迦牟尼佛四十九年，雖然是身語意三輪利生，還是以講經為最重要，講經三百餘會，說法四十九年，你就曉得聽經聞經的重要。清涼在《華嚴》裏麵講的「聞經十種利益」，我們給諸位做過報告。如果障礙別人聽經，那很可憐，不是別人可憐，是自己將來總是很長的時間，那說不出來，生生世世愚癡，為什麽？你斷人法身慧命，這最嚴重的。今天念佛堂，念佛堂都要聽經，為什麽？不聽經他放不下，他不明白道理，真正聽懂、聽明白了，他放下，放下妄想分別執著，念佛才能往生。如果聞法不是這麽重要，釋迦牟尼佛在這個世間不說法，帶著大家念佛就好了，開個念佛堂帶大家念佛就好，為什麽講經說法？



　　為什麽世世代代的傳人都要學經教？你就曉得，這才是真正無上菩提的根本。勸一個人，幫助一個人聞經，你會開智慧，叫法布施。佛法的道場，絕不禁止任何一個人說不準他來聽經，沒這個道理的；除非他來擾亂道場，那得請他出去；他沒有擾亂道場，不可以。所以天天講三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你都懂，你也會說，但是你做不到。什麽原因？業障太重，罪業太重，你做不到。現在在現前的社會這很普遍，在古時候的社會是有，不多、不普遍，為什麽？人心都善。從小都學禮，處事待人接物、言談、舉止都溫和，真的，他隨順自性，質直柔和，長時期保持在心平氣和。所以他不論學什麽，世間法、出世間法他都學得好，如果能夠鍥而不舍，他沒有不成就的。現在人不行，現在人心浮氣躁，脾氣很大，稍稍不如意也要火冒三丈。我們也看慣了，也懂得隨順；你要不隨順，不隨順這個日子就不能過，度眾生的事業那就得放棄，所以要修忍辱波羅蜜。

　　李老師早年告訴我，他說他自己一生講經說法，受盡了侮辱，你不忍怎麽行？他交代我，你們這一代將來弘法利生，你忍辱的程度要比我高一百倍，這真的。我們跟他學，我們都是恭恭敬敬跪在那裏，接受佛法、聽他開示。他給我們講，將來你們弘法，你們在學生麵前跪著，跪著傳給他，他還未必接受，這話都是真的，磕頭、磕響頭他不相信，他出去之後老毛病完全發了，那我們不知道要磕多少個響頭。正是李老師講的，要超過他一百倍，還未必能感化一個人，你就曉得眾生難度。這經文底下一段就講到，太難太難了！可是要不要度？要。他太可憐，他哪一天真的明白了，他才會有感恩的心；現在是不可能感恩，你一天給他磕三千個頭，他也不會感激你。所以要了解，十方眾生根性不相同，我們生在這個時代，就得隨這個時代的緣，恒順眾生，隨喜功德。那自己怎樣能保持不退心？《華嚴經》裏麵講得太明白了，自己真的是身心世界一切放下，就行了。放不下就會有爭執、就會有衝突，跟這些眾生就衝突，一切放下就沒有了。為什麽？你要的，我不要；我要的，你不要，這就能和睦相處。我要的是天天讀經、天天學佛，這是你不要的；你們要的是名聞利養、要爭權奪利的，我全部給，不發生衝突。你要的我也想要，衝突就起來；你要名，名給你，你要地位，地位給你，你要權，權給你，你要利，利給你，統統都不要，這就很好相處。不能跟人發生衝突！



　　我從學佛起，老師就叫我讓、就叫我放下，什麽都要放。什麽叫恒順眾生？他要什麽，你給他什麽，要命，命就給他，就沒話說了。我們這個地方緣斷了，他方世界緣成熟了。現在我們知道人沒有生死，肉身有生死，靈性沒有生滅，肉身舍掉了，靈性到另外一個世界，那邊眾生的緣成熟了，就到那邊去了。哪裏有緣哪裏去，遍法界虛空界是我們活動的空間，太大了，不是這一處。而在自己呢？無論在哪個世界、無論對什麽樣的眾生，都是在提升自己的靈性，你說這個多快樂。不僅是在這個世間，在十方世界一切諸佛刹土，什麽最快樂？學佛最快樂，聽經聞法最快樂，修行最快樂。修行是修正我們自己錯誤的行為，這最快樂！我們非常感激釋迦牟尼佛三千年前給我們做出的示現，我們這麽多年的努力終於體會到，體會到方東美先生當年把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，有沒有得到？得到了。可是你要記住，如果我要做寺院住持、當家管人事，我就得不到。人生最高的享受，你得不到，為什麽？你被環境障礙。所以老師一生教書、教授。



　　我有個同學，抗戰期間念中學的時候同學，他班級大概高我三班的樣子，以後在台灣遇到，他是台大曆史學係博士班的指導教授，一生念書、一生做學問。有一年台南辦了一個大學，叫什麽大學我一下想不起來，成功大學，那邊校長請他去做文學院的院長，他也是勉為其難到學校去上任，做了一個學期辭職了。回到台北來看我，我請他吃飯，他告訴我，這事情真不是人幹的。一生教書，真的是不管人、不管事、不管錢財，他心多自在；一做院長，什麽都要管，過一個學期，這不能再幹，以後他就從來不再幹，他已經嚐到那個苦頭了。所以讀書之樂是世間最快樂的事情，中國自古就是讀書樂。佛法裏麵的樂趣，那是更不可思議，為什麽？你平常讀書，你所教的是一班幾個學生；佛法這個書念了之後，是教遍法界虛空界一切眾生。我們在初學的時候，連作夢都想不到，怎麽能用網路、用電視來教學，這從來沒想到過的。一切安排，這是章嘉大師告訴我的，統統是佛菩薩替你安排，真的，一點都不錯。所以順境接受，逆境也要接受，善緣要接受，惡緣也要接受，為什麽？佛菩薩替你安排的。你天天在經教裏學，要在境界去磨鏈，你要關關都通過，你才能成功。順境善緣要是有貪戀的心，你墮落了；逆境惡緣你有瞋恚心，你也墮落了。大概一般講的，順境善緣生貪戀，墮餓鬼道，逆境惡緣生瞋恚心，墮地獄道，你就下去了。



　　所以日常生活、飲食起居、處事待人接物，叫什麽？曆事鏈心。修行在哪裏？在這上麵修。不是在佛堂裏麵磕頭拜佛，不是那個修行，那是表麵的，那不是真的；真，是在生活上起心動念。這三個層次，要從基礎上慢慢向上提升。首先學什麽？斷惡修善。無論在順境、逆境，不起惡念，嚴持戒律。戒律從哪做起？從十善業道做起。現在我們十善業道做不好，不如古人，原因在什麽地方？古人從小有家教，基礎打得好。我們現在怎麽辦？我們現在回過頭來從基礎上紮根，否則的話這一生不會成就，我可以肯定說這句話。重新學做人，學《弟子規》，把人做好，你才不墮三途、你才能向上提升。所以學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，紮這三個根。沒有這個根，提不上來，你沒有根，聽什麽經都沒有用，隻是阿賴耶識落下一個種子而已。我們一般講印象，除這個之外是一點好處都沒有，所以這三個根重要。



　　不殺生，最重要就是不能有傷害一切眾生的意念，有傷害眾生的念頭，你就破了戒。不偷盜，不能有占眾生一點（一絲一縷）便宜的念頭，有占便宜這個念頭，盜戒就犯了。犯殺戒將來要還命，犯盜戒將來要還錢，確實業因果報絲毫不爽。所以人家傷害我們，不要去計較，為什麽？我們知道傷害不到，你今天占了我便宜，來生要還我。我學佛了，學佛什麽？不要你還，為什麽？還，我還要到世間來收你的債，不要了，不要了我走了，我提升了。我欠你的？我欠你的，我盡量還你，我把我修學的功德回向給你，我盡量還你，你欠我的不要了。這樣我才能順利的往上提升，不再去搞冤冤相報！所以學佛，從哪裏學起步？要從謙虛，謙虛還不夠，謙卑，要從這裏學起。要學自愛，愛你自己的靈性，愛你自己的德行，那是你自己本有的。《弟子規》是你本有的，你本來就是這樣，自愛的人他統統做到；做不到，做不到不自愛。《感應篇》是自己的，《十善業道》還是自己的，沒有一樣不是自己的，這是自己的本善，人之初，性本善，所以這個要知道，是自己的本善。你完全都落實，百分之百落實，你這個人真的是自愛，自愛而後能愛人。這是世間法、世間善法。



　　怎麽樣跟佛法連起來？修善不著相，就跟佛法連起來，就此地講的『一切分別法，是悉不可得，彼性清淨故』，你自性清淨心就現前。斷一切惡，修一切善，不著斷惡修善的相，那個福德就變成功德，功德是不著相的，著相是福德。要知道，著相出不了三界，脫離不了輪回；離相，輪回就沒有，你就超越輪回，它變成功德。所以從事相上來講，沒有兩樣，是一不是二。總要曉得事實真相，相有性無，事有理無，沒有超越十法界，業因果報絲毫不爽。時時刻刻要想到因果報應，人要是真正知道因果報應，不敢作惡；人要是知道倫理道德，羞於作惡。他還作惡是什麽？他不知道羞恥，他敢造。所以不自愛，不自愛就是不知道羞恥！在古老的中國，責備別人最嚴重的一句話，多半什麽？多半是對兒童講的，這小孩不懂禮，「失教」，這個話說得嚴重。說的什麽？他的父母、祖父母家人沒有把他教好，不責備小孩，責備他的父母、祖宗沒教好。所以自己行為不善的話，連我們祖宗都蒙羞，都受人責備，這叫大不孝。能回歸到清淨心，就是佛法。

　　第二首偈，『法性本清淨，如空無有相，一切無能說，智者如是觀』。清涼大師注解裏說得好，「初句體有」，法性本清淨，體有；第二句，如空無有相，「相無」。「此二融即，故無能說」，融即就是什麽？非有非無，你不能說它無，它有相；你不能說它有，雖有相，相不可得，相是幻相。所以諸位要曉得，相是幻相，夢幻泡影，在這裏麵造作罪業，不是大錯特錯了嗎？它不是真有。真有，你要想去控製它、占有它，佛都點頭，佛會說沒錯，沒有！所以諸佛菩薩在世間教化眾生，他怎麽說？他說「建立水月道場，大作夢中佛事」，你想想看，這什麽味道？建道場，道場是什麽道場？水月，你看看晚上水裏麵的月亮，道場是水月道場。佛事是什麽？現身說法，古時候的佛事就是講經教學，這是佛事，以後才有念佛堂、禪堂，也算是佛事，修學的道場。天天講經教學，天天領眾念佛、參禪，叫夢中佛事；這就是做，做得很認真，不執著。為什麽？能做、所做都不可得；換句話說，對世間所有一切形相沒有絲毫貪戀。他要不要放下？他早就放下，放下不是事上講，他心上沒有，他真放下了。



　　在末法時期修行難、弘法難、護法更難，為什麽？護法比弘法要高出很多，弘法是菩薩，護法是佛，不是佛怎麽能護持菩薩！這我們常常講，諸位都知道，這講了幾十年，護法是校長，這學校校長，教務主任、訓導主任，學校三個綱領執事，總務主任，護法。弘法是什麽？教員，他不管行政的，他是上課的。所以佛法的興衰誰的責任？護法的責任，不是弘法的，弘法教員他不負責任，他隻要把自己課教好就行。為什麽？安排課程，請哪個老師來講，這個權是校長的。在我們佛門裏麵那就是住持，是方丈和尚，他有這個權，他安排課程，他請老師來教化他的信徒。所以佛法興衰是在護法，護法是佛。這現在沒有了，弘護都沒有。所以今天的成就，諸位都知道，在家居士成就的多，不能輕視，為什麽？人家在家的真幹，他不造業。道場裏很容易造業，帶領好，他是佛，他成佛有餘；要是帶領不如法、不好，他墮地獄。他幹的是做地獄的事情，怎麽能夠把佛法複興？不可能！哪有地獄眾生能夠把佛法振興過來，複興佛法連魔王都做不到，怎麽會落到地獄眾生，哪有這種道理？所以同學們一定要了解這些事實真相。



　　我們現在看到，儒釋道三家都缺乏人才，我們也很想幫助，怎麽幫助？我們沒有智慧，也沒有福報，更沒有能力。可是現在沒人做，想了多少年，我們不敢講建一個道場，不敢說，為什麽？做不到。我們隻想真正有發心學習儒釋道的這些朋友們，我們能共同住在一起，在一起學習，沒有形式，沒有道場的形式，連公寓房子都可以。我們大家買在一起，十幾個人住在一塊，每天學習經教，沒有道場的形式。所以我很希望有人能夠建老人樂園，我們有這個想法，我自己也沒有能力去建。別人建好了，建五星級旅館的形式，住在裏麵一個人一個房間，我們買十幾個房間、二十個房間就行了，我們大家生活在一起、住在一起，每天我們有足夠的時間學習。買個一、二個單位把它打通就是個講堂、一個念佛堂。每天真正能夠，像現在這種狀況之下，能夠有四個小時學經教，四個小時念佛，八個小時就不錯了。如果能夠十二個小時的話，那就很標準了，六個小時學經，六個小時念佛。誌同道合的住在一起，也沒有帶頭的，也沒有任何組織，這個好！各個都能成就。為什麽不能做道場？做道場我會害人，管理道場的人很容易墮三途，那我害了他，我對不起他，所以不可以。這種老人樂園，它裏頭有人管，有人管理，就像旅館一樣它有老板、有經理，他去管。我們不需要管，我們隻要一個房間就行了，十個人有十個房間，二十個人有二十個房間，每個人都能做到不管人、不管事、也不管錢，心地清淨，真幹！我們隻要一個講堂，講堂就是念佛堂，生活就非常簡單，我們相信這十幾二十個人個個成就。


　　像覺明妙行菩薩一樣，他們八個誌同道合的，八個人個個往生，圓滿成就，《西方確指》上所寫的，覺明妙行菩薩八個人。印光大師一再教導我們末法時期，現代這個時代道場不要超過二十人，為什麽？生活簡單開支小，不求人，你心才能定下來。人太多了，天天要想辦法求供養，經濟來源不足，天天想的這個，道心就沒有了，你心不清淨。所以我們要常常想到，人生在世一口氣不來，就是第二世了，誰能保證我還有明年，誰能保證我還有明天。所以印祖教導我們常常想到「死」字，如果我想到我明天就要死了，我今天晚上就要死了，你還能帶什麽東西一起走？身體都帶不走，你何必造業？祖師大德講的話都是真話！尤其現在這個世間災難很多，從災難當中死的人也是愈來愈多，我能保住我不遭災難嗎？所以學佛明白了，災難來了也不怕，災難死了也歡喜。為什麽？我們提升有地方去，自己清清楚楚、明明白白，不貪生、不怕死。什麽都要放下，現在就要放下了，等明年、後年來不及了。惠能大師在五祖丈室裏麵，聽到「應無所住，而生其心」，他馬上就放下，放下不就成佛了嗎？給我們做了個很好的榜樣。



　　所以要知道一切法性有，法性確實有，永恒不變，法相是假的；法性是圓成實性，法相是依他起性。離妄想分別執著，「一切無能說」，說不出！「智者如是觀」，這個智者是菩薩，不是普通人。清涼大師在《鈔》裏麵給我們解釋，「圓成有二義，一體有，二相無」，體就是自性，自性雖有，為什麽常常講性空？它是真有，永恒不變，但是它不是物質，它也不是精神，精神跟物質都是從它那裏發生的。它不是精神、不是物質，我們現在這個人身是精神、物質和合現的幻相，我們的六根緣不到。法性我們看不見，它不是色相；它沒有音聲，我們也聽不見。我們鼻也聞不到，舌也嚐不到，身體也摸不到，心也想不到，心是精神、心法，緣不到，所以說它是空。你把六根這些作用，見聞覺知作用統統放下，不用這個，它就現前，自性就現前，你就見性了，明心見性；你一起念就不見了，所以說它是空。這個空，佛法稱為真空，這個空不當作無講，這個空是有，雖有，你六根緣不到，所以叫真空，真空不空，它能現相，整個宇宙是它現的。相是幻相、是假相，決定不是真相，這總得要清楚。所以說妙有非有，妙有就是相、有相，你要稱為妙有，妙在哪裏？它不是真有，它是假有。像我們現在看電視屏幕，電視屏幕上的相，是妙有，你能不能得到？得不到，你可以欣賞它，你不能控製它，你也不能夠占有它。



　　這就是教給我們，我們人這一生當中，六根對六塵境界，一定要沒有控製的念頭、沒有占有的念頭，你心就清淨了。那你的受用跟諸佛菩薩一樣，清淨的受用；你想控製它，你煩惱就現前，你就墮落。你不可以控製它，為什麽不可以？因為它是空的。它如果真有，你說我要控製、我要占有，佛都點頭，佛也會控製、也會占有，占有不到！常常想到《金剛經》上說「三心不可得」，這個講得徹底。你看你能占有的是什麽？是心，能控製的也是心，你那個能控製的心都不可得，所控製的物你怎麽能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了嗎？你不叫自找苦吃嗎？人怎麽糊塗到這種程度？佛說得清楚、說得明白，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連佛法也不例外。《金剛經》上告訴我們「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法都不能控製、不能得到，都要放下，何況世間法？這講得夠明白了、夠徹底了。我們不了解事實真相，所以生起許多錯誤的觀念、錯誤的行為，嚴重的像嫉妒、障礙、貪婪、自私全是錯誤，起心動念損人利己，隻為自己，不為別人想。所以菩薩在世間跟凡夫不一樣，念念為一切眾生想，沒有一念為自己想。菩薩念念舍己為人，眾生念念損人利己，所以跟一切眾生結冤仇。



　　那個眾生不是菩薩，他跟你一樣，那你跟他利害衝突的時候，你就結怨，這個結怨麻煩很大，在六道裏頭生生世世都化解不了。那不知道到哪一世，雙方才有一方明白、放棄了，不再搞了，這個結才能解得開。我放棄了，他沒有放棄，他還要找我，找我怎麽樣？我放棄了，我甘心受報，我再沒有怨恨心、沒有報複心，那這一報的時候後頭就沒有，這帳就結了。我接受他對付我的這種報應，如果我還有怨恨、還有不平，那好，來生再來，真的是沒完沒了！我們現在覺悟了，你毀謗我，我感謝你，你陷害我，我感謝你，你要我的命，我也感謝你，我明白了，我不再搞冤冤相報。我欠你命該還你的命，欠你債該還你的錢，一點怨恨都沒有，帳才能結得了！所以理要懂，理怎麽懂的？佛經五十七年的薰修才懂，不是短時間，天天在薰習、天天在幹。如果不幹，五十七年、五百七十年你也不懂。學多少我就做多少，盡量去做，它才會相應，佛法的薰修我們真正能接受。不肯真幹，你薰修沒有接受，沒薰上，這是佛法難的地方。什麽時候看到你薰修真的薰上了，產生作用了，你改了，你把自私自利的念頭放棄了，你看到別人有好的事情，再沒有嫉妒心。不但沒有嫉妒，你隨喜功德，你會成人之美，不成人之惡。見到人家有點善事，全心全力去幫助他、成就他，縱然這個事情對我有害，我還是成就他。那怎麽樣？舍己為人，這是你真的懂了，你真的明白了，你改變了。



　　清涼這裏注解的幾句話，我想大家能看得懂。他後麵的結論說得很好，他說「欲言其有，即相無故；欲言其無，即性有故」，這四句話說得好，就是說你對境界裏頭，你心清淨，清淨心，有無這個念頭斷了。宇宙之間一切萬法，到底是有還是沒有？沒有這個念頭，你恢複到清淨心。「到底是有還是沒有」，你又墮落到凡夫知見，學佛你又生起三性。佛說三無性，破三性的分別執著。總而言之一句話，於一切法沒有分別、沒有執著，你才能見性。不能有疑惑，疑跟惑常常連在一起，疑就是迷惑，你不迷就不會有疑，怎樣不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做學問的人放不下疑，為什麽？小疑則小悟，大疑則大悟，科學的發明都是從懷疑開始的。這在佛法裏麵叫智障，佛法講二障，一個煩惱障、一個所知障。煩惱障是貪瞋癡慢，這個東西障礙自性、障礙見性；智障，你所學的那些東西執著不放下也變成障礙，叫所知障。都是障礙你的清淨心、障礙你的真誠心、障礙你的平等心、障礙你的正覺，還障礙你的慈悲。這個慈悲是什麽？自愛，你說多重要。



　　所以同學們，我們在一起，我想大家都有這個感受，如果我們每天在這裏學習《大方廣佛華嚴經》，大方廣佛華嚴就是我們自己，自己的性相、理事、因果，不是別人，是自己的，學習這個東西才真正認識自己、了解自己。釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟、明心見性，見的是什麽？性是什麽？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；萬法是自己，自己是萬法，離開自己無有一法可得，這才是真的，是事實真相。我們天天在這裏學習，就是天天在認識自己，天天在回歸自性，這是多快樂的一樁事情。方老師是一代的大哲學家，「學佛是人生最高的享受」，他說的。我們哪一天真學成、真明白了，那就要行菩薩道，行菩薩道是什麽？主持正法，度化眾生。我們沒有徹底開悟、沒有見性，能不能主持？不能。沒見性是煩惱做主、是自私自利做主，名利沒有放下，貪瞋癡慢沒有放下，你要是做主，不墮地獄的很少！古大德常講「地獄門前僧道多」，這個僧道是什麽？主持道場的，不是學佛、學道的，是主持道場的，他沒有盡到主持的責任；像學校，他當校長，沒有盡到校長的責任。沒有做到教化眾生，利益一方，雖然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化眾生，你個人修行會有成就，但是你主持道場的話，那你就有罪過。



　　所以主持道場是誰？講經說法的法師退休之後主持道場，他什麽都懂，他什麽都放下了，他真的是想成就別人、幫助別人，沒有一點自利的心，這個可以。我在初學佛的時候，剛剛出來講經三十三歲，三十三歲出家，在佛學院教學講經，我二十六歲學佛。早年講經我常常這麽個想法，人，我們學佛，二十歲之前奠定學佛的基礎；二十到四十要成就自己的道業，這二十年認真學習，成就道業；四十到六十應該為佛教服務，就是主持道場。也就是說二十到四十從學生做到老師，一麵學一麵教，四十以後這經驗很豐富，要為道場服務，擔任道場的執事，到六十歲。六十以後退休，為什麽？辦自己來生的大事，這很重要，不能再管事，要好好念佛求生淨土。也可以擔任教學，除教學之外不要再擔任，寺院執事不可以擔任，六十要退休，那是大成就。真的，見解、行持如法才能擔任寺院的執事，為什麽？護持正法。如果自己在德行、學問都沒有成就的話，你擔任執事，你把佛法帶到哪裏去？所以住持、當家、執事那都是大法師。你寺廟裏麵一般學習的，你有能力教他，他有問題來向你請教，你要教他，你是內行人。外行管內行就完了，那個麻煩就大了，你對經教也不懂，對修行也都不如法，你怎麽能住持正法？所以我一生不幹，一生沒有做過住持，沒有做過這個，過去是韓館長她擔當起來。韓館長往生之後，你看在澳洲，澳洲這個淨宗學院我是掛名的，為什麽掛這個名？對外辦事方便一點，實際上管事不是我，我依舊是教學，我的身分是個教員的身分。所以悟行法師在那裏是執行副院長，那你曉得，執行副院長，學院是他在負責任，我們不敢負責任，這個懂！在此地我們有個董事會，我也是個董事主席，都掛名，這裏麵行政事務從來沒有問過，我還是教學，一生就是教學。這個名義，名義我也要放棄，剛剛成立的時候需要，需要這個名義來幫助大家，現在已經這麽多年，不需要了。所以再開董事會我會辭職，我願意在這個道場講經，講經教學，名義上不能再擔。道場能幹的人很多，不能說沒有人，那我們把人就看錯了，人人都是菩薩、人人都是人才。有好的人，是整個香港人有福報；如果沒有好的人才，是香港人沒有福報，這個道理要懂。
 


　　所以大家認真真想學、真肯學，佛菩薩幫助這個道場；不想學、不想真學，想來聽聽玩玩，消遣消遣的時候，佛菩薩不來，不來誰來？妖魔鬼怪來。佛不來，魔就來；佛來了，魔都不來，這是一定的道理。所以我們自己學佛是絕不灰心，我們不受外麵境界幹擾，乃至於不受道場幹擾。我們行得正，心正、行正，魔道場我們去了也是佛道場；我們離開了，它就是魔道場，真是這樁事情。這是證明《華嚴經》上佛常講的境隨心轉，我心正，這是魔道場，我走進去它就變成佛道場。我在住一天，這一天是佛道場；我離開了，它就恢複原狀，它是魔道場，境隨心轉。所以正法、邪法不在外麵，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每個人都不一樣。我們每個人一麵是佛、一麵是魔，看你靠哪個近，靠佛近那就是佛，魔就沒有了，魔都變成佛；靠魔近，佛也變成魔了，就這麽回事情。《華嚴經》上講得透徹！



　　末後這首偈，『遠離於法想，不樂一切法，此亦無所修，能見大牟尼』。「牟尼」是釋迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂滅的意思。寂是寂靜，滅是煩惱生死統統滅掉、統統沒有了，這就是無上正等正覺。「遠離於法想」，這就是《金剛經》上所說的「法尚應舍，何況非法」，這個舍是舍對法的分別、對法的執著。我們今天需要法，天天不能離開，那怎麽說遠離於法這個想字，不是遠離於法，是遠離於法那個想，想是什麽？想是著相了。你看這個字，我們中國的文字是世界上找不到第二家的，為什麽？智慧的符號。你看看這個想，想是什麽？你心裏有相。心裏怎麽會有相？思，思是心上有個田、有格子，格子是分別，分別就是思，著相，執著就是相。「遠離於法想」，就是不要再去分別執著，於一切法沒有分別執著，你就見到諸法的真相；有分別執著，你見到諸法是假相，沒見到真相。中國文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原則，你不認識這個字，你不會念這個字，你看到你懂得它的意思。這個心裏頭有相了。



　　實在講「妄盡還源觀」裏麵講得好，宇宙哪裏來的？起心動念，起心動念就有相。起心，物質現象就是宇宙，就出現了，宇宙出現了；動念，生命出現。這個相就是物質的現象、精神的現象，起心動念就統統出現；不起心、不動念，沒有。能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足，沒有發現；起心動念，就是末後一句「能生萬法」。這個相是幻想、是假相，你不可以執著、不可以分別，這叫離相，是這個意思，離一切法相。「不樂一切法」，在一切法裏麵不要生起貪戀，不可以有貪愛。「此亦無所修」，為什麽？你自性裏頭是清淨的，你還修什麽！修是修什麽？修是把妄想分別執著放下，那叫修。把自私自利放下、把名聞利養放下、把貪瞋癡慢放下，這叫做修。為什麽？自性裏沒有的，沒有你不可以要，你要了就起障礙，就麻煩了。自性裏麵有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，這個不要修，清淨心現前了，它自然就出來了。惠能大師跟我們示現的是最好的榜樣，不認識字、沒念過書，釋迦牟尼佛講的任何經典，你念給他聽，他就把道理講給你聽。人家問他：你不認識字、沒念過書，你為什麽會講？這個與認識字、與念經不相幹。「此亦無所修，能見大牟尼」，這話一點沒錯！末後最後一首偈：


　　【如德慧所說。】

　　『德慧』是前麵北方功德慧菩薩。

　　【此名見佛者。所有一切行。體性皆寂滅。】

　　你看看精進慧菩薩多謙虛，他說他在此地為我們所說的這一切法，不是他有什麽能力，是前麵德慧菩薩所說的。把好事都推給別人，不是我有能力說法，是德慧菩薩在前麵已經說過。你看看《華嚴經》所有說法的菩薩，都是把自己說法的功德推給別人，多謙虛，好處都是別人。如果有過失都是自己的，自己隻承當過失，不居功，這要懂得。道場真正成就功德是誰？功德是大眾。大眾真正聽懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教誨、菩薩的教誨真正能奉行，成就這麽殊勝的道場，大家的功德，不是哪一個人弘法的功德，沒這個道理！我們在湯池所做的，所以我常常感恩，感恩湯池所有居民，他們如果不接受，中國傳統文化怎麽能呈現在湯池？他們願意接受、願意照做，把這個氛圍做得這麽好。所以這個功德我們給什麽？領導的功德、老師的功德、湯池居民的功德。我們有什麽功德？我們沒有功德，這都是事實，這不是謙虛。沒有這批老師去教，我們再好的理想都不能變成事實；沒有這麽多人民接受，去真幹，你就做不出效果來；這個地方領導的支持，這三種人有功德。我們沒有功德，所以這些道理都要懂，不要去爭功。好，現在時間到了，我們今天就學習到此地。