正文
佛說十善業道經 （第一五五集） 2001/3/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-155
佛說十善業道經 （第一五五集） 2001/3/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-155
諸位同學，大家好！我們繼續看佛果十力。第七條，「至處智力，知一切道至處相」。「一切道」包括世間出世間種種道門；也就是講修道，無論你修什麽道，世出世間所有一切道門。「至處」是什麽？你修行的結果。你的結果是什麽，佛知道。在佛法裏麵大分，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，你修什麽樣的法門，你將來得到什麽樣的果報，就是你這個法門將來會到達什麽個處所。如果我們認真修五戒十善，你的來生會得人天福報。如果你修的是上品五戒十善，你將來會生欲界天的果報。如果上品十善裏麵，你還修禪定，還修慈悲喜舍，你的果報在四禪天。佛清清楚楚！我們這個世間修行的人很多，修行的方法很多，佛沒有一樣不知道。
究竟圓滿的大道，是如來果地上所證得的。在佛法裏麵稱為「一乘法」、「一佛乘」，這個「至處」就是如來究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我們講的，《華嚴》是一乘法，《法華》是一乘法，比大乘還要殊勝。另外還有一個一乘法，這是古來祖師公認的，《梵網經》。古大德公認這三部經是一乘法。這三部經我們都曾經涉獵過，現在我們大家在一起共同學習《華嚴》。我們要想在一生當中契入如來果地境界，實在是太難了；不要說是如來果地，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都不容易，確確實實不是我們這一生靠自己的能力能夠做得到的。所以我們不能不接受如來的方便法門，這就是淨土，「帶業往生」，我們隻有這條路可走。確實是帶業往生，因為除這個法門之外，任何法門裏頭沒有帶業的，都是消業，沒有帶業的，唯獨淨土有帶業。
「帶業往生」這四個字佛經裏頭沒有，所以從前在美國有一些人反對帶業往生，也興起了一段時期很大的波浪，讓念佛人幾乎失去信心，包括周宣德老居士都懷疑。我有一年到洛杉磯，周宣德老居士在機場迎接我，機場到市區開車大概要一個小時，在車上他就問我：「現在有人說帶業不能往生。帶業往生這一句，有很多人查《大藏經》都查不到。」他說：「那我們修淨土，搞了這麽多年，不是白幹嗎？這怎麽辦？」語氣表情都非常沮喪、悲哀。
我看到老居士，老居士那個時候八十多歲了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那個時候李老師往生沒多久，他向我提出這問題。我就告訴他，我笑著告訴他：「算了，不要到極樂世界去了。」他聽不懂我的話。他聽了我這個話，他都呆住了，看著我，看了半天。我再告訴他，我說：「如果沒有帶業往生，西方極樂世界隻有阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去幹什麽？沒有必要。」他還是聽不懂，然後我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，你知不知道？」他知道，他點頭。「等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業？」他這才明白了，等覺菩薩一品生相無明是帶業，不帶業隻有佛一個；佛不帶業，等覺菩薩都帶業。然後問他，我說：「經上雖然沒有說帶業往生，但是經上有沒有說四土三輩九品？」他說：「這個有。」「如果不帶業，哪來的三輩九品？哪來的四土？四土三輩九品是帶業多少，帶得少的品位高，帶得多的品位下。這不是清清楚楚、明明白白，難道一定要佛說出『帶業往生』你才懂得？」這他才笑起來了。我說：「老實念佛，決定沒錯！」實報莊嚴土還是帶業往生，要懂這個道理。
西方極樂世界的殊勝，殊勝在哪裏？殊勝在阿彌陀佛四十八願本願加持眾生，這個了不得！我們是依靠阿彌陀佛的本願威神加持，帶業往生。這個至處是無比的殊勝，一生成就。所以極樂世界，我們在經論裏麵看到，十方三世一切諸佛沒有一個不讚歎的；世尊做代表，一切諸佛的代表，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。人要明理！學佛那麽多年，讀經這麽多，如果這些情理你都明白，通情達理了，什麽樣的邪知邪見一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎麽會受他誘惑？怎麽會相信他的？你會受這些話的影響、動搖，喪失信心，等於說你對佛法入得不夠！天天讀經，天天念佛，理論上沒有基礎，輕易受人動搖。
像今天在大陸上傳說的反對會集本，實在講，能被他動搖的，太膚淺了。會集本不是夏蓮居開始，誰開始？釋迦牟尼佛開始。佛說他老人家一生沒有講過經，誰要說他講經，叫謗佛。他講了四十九年，講了這麽多，講的是什麽？是過去一切古佛所說的；他是會集的，會集過去一切古佛所說，他自己沒有說一句話。所以會集的起源是從釋迦牟尼佛，會集本不能用，釋迦牟尼佛所說的經都不能用。中國念書人遵從孔子，孔老夫子傳下來的也是會集的。孔老夫子說他沒有創作，這個諸位在經典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是傳說古聖先賢的，自己沒有發明，自己沒有創作，所以孔老夫子的東西也是會集的。世出世間兩大聖人，都是會集古聖先賢的。凡是說這些話，信心動搖的，根本就不懂世尊在入滅之前教導我們的「四依法」，這個他不懂。如果真正明了四依法，對於這些知見、這些說法，絕對不會動搖。
第八條，「宿命智力，知一世乃至百千萬世姓名、苦樂、壽夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切眾生過去生中的果報。你是在哪一道受生，你叫什麽名字，你受生的時候，我們俗話講「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦還是受的樂，你的壽命長短，佛全知道，過去生中生生世世。我們人有姓名，畜生也有姓名，牠也有牠的言語，我們聽不懂。牠們彼此也互相打招呼，互相稱呼。鳥在樹上叫的時候，有懂得牠們言語的，「牠們在聊天，牠們在談事情」。這個佛法裏頭有記載。《高僧傳》裏麵記載的安世高大師，他懂得鳥獸的言語。幾隻鳥在樹上叫，安世高聽了之後，告訴人：「牠們在說，有幾個人朝我們這個方向來了，快要到了。」鳥在那裏聊天、閑聊，過了沒多久，果然有些人過來了。鳥在那裏聊天。一切動物都有牠們自己的言語。佛知道，這一種叫「宿命通」。
第九條，「天眼智力，見眾生生時死時善道惡道等」。這是天眼，他能夠突破；用現在的話來說，時間、空間不同維次，他能突破。所以十法界依正莊嚴，佛眼睛裏頭全沒有障礙，知道一切眾生死了以後到哪裏去投胎，他是到善道還是到惡道，佛清清楚楚。一切眾生死生相續，不間斷的。所以佛在經上常講，六道眾生生死疲勞，沒有休息的。這個身體死了，靈魂又去投胎去了。投什麽樣的胎，誰主宰？沒有人主宰，業力主宰。所以要懂這個道理，不是上帝在主宰，也不是閻羅王在主宰，是你自己的業力在主宰你。你造的是善業，自自然然到善道去；你造的是惡業，也自然到惡道去，為什麽？看到造惡你就歡喜，就去了。
這就是《易經》裏麵所說的，「人以類聚，物以群分」，喜歡做什麽的，他總有那些朋友，常常在一塊聚會。在這個世間，喜歡打麻將的，他有一群打麻將的朋友；喜歡打高爾夫球的，他有那一批朋友；它一類一類，他自自然然到那裏去。像我們絕對不會到那個場所，高爾夫球場我們絕對不會去的，為什麽？沒有興趣，到那裏去浪費我們的時間，我們是外行，一竅不通；哪個地方有講經，我們一定會去。這就叫「人以類聚」。死後也是如此，你會到哪些場所去？你喜歡去的地方，他會到那裏去。佛看得清楚，天眼。
第十條，「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱為什麽稱「漏」？把我們自性裏麵的智慧、功德都漏掉了，取這個比喻。「漏盡智力，自知我生已盡，不受後有」。由此可知，漏盡智力是對自己不是對別人的；知道自己煩惱習氣斷了，知道自己不再輪回六道，知道自己不再墮落十法界，這叫「漏盡智力」。法身菩薩有，不圓滿；法身菩薩確實絕不墮落在六道十法界裏，但是在一真法界裏頭還有進退。我們在大經裏麵看到，到什麽樣的果位才不退？八地菩薩，八地叫「不動地」。由此可知，七地菩薩還會退轉。但是在一真法界退轉有個底限，就是「初住」；絕對不會退到初住以下，也就是說，絕對不會再退到十法界、退到六道，不會的，它有個底限。
為什麽這些菩薩還有進退？就是他精進、懈怠。他精進，就往上升；他懈怠，就往下墮落。原因在此地。八地以上真的不退轉了。如來果地他曉得，他絕對不會退轉到等覺；他那個「不受後有」是等覺菩薩，不會退轉到等覺。所以他在十法界廣度眾生，隨緣應化，應以什麽身得度，他就示現什麽身，應以什麽方法得度，他就用什麽方法；他的現身、他的說法都是善巧方便，都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。這是如來果地上十種究竟圓滿智慧的能力，等覺菩薩都不能夠跟他相比的。我們今天介紹到此地。
佛說十善業道經 （第一五六集） 2001/3/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-156
佛說十善業道經 （第一五六集） 2001/3/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-156
諸位同學，大家好！昨天我們介紹過如來果地上的十種特殊的能力，今天再接著看「無畏」。「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。第一種是「一切智無所畏」。佛與大眾講經說法，大眾包括九法界眾生，佛說他是一切正智之人。如果沒有真正證得一切正智；「一切正智」要用我們通俗的話來說，世出世間過去未來無所不知，而且這個知是決定正確而沒有錯誤的；這樣的話一般人不敢說，世間的聖人也不敢說這個話。佛敢說，由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。而且佛告訴我們，這種究竟圓滿的智慧是一切眾生自性裏頭本具的，不是從外麵來的；換句話說，人人皆有。為什麽我們的一切正智喪失掉？佛告訴我們，並沒有喪失，而是迷失了。如果喪失，那就不能恢複，迷失了可以恢複；隻要破迷，你的智慧能力就恢複。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心。
現在我們很想破迷開悟。我們從下午答覆問題，許許多多同學都提出來：要怎麽樣斷煩惱，怎樣才能夠有把握往生西方世界，證得圓滿的佛果？這一類的話我們聽得很多，由此可知，大家確確實實有這個願望。我們的業障始終不能突破，原因在哪裏？要用什麽方法才能突破？這都是大家迫切關心的問題。印光大師說得好，他教導我們，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我們有這個念頭，諸位要知道，這個念頭是正念。「死了以後決定墮地獄」，如果我們天天想這個問題，天天提醒自己，印祖說：你念佛不懇切自然懇切了，不相應自然相應了。為什麽？你真能放得下。我們今天的業障不能突破，原因在哪裏？放不下。為什麽放不下？不知道死期將至，不知道三途恐怖，沒有把這個事情認真去想想。當然，一般年輕人很難想像這個問題。年老了，六十歲以上，在工作崗位上退休了，這個意識比較強一點。為什麽？他已經老了，接近死亡，這個問題他才會認真的來看待它。年輕人是疏忽掉了，你跟他講，他不相信，「來日方長」，所以功夫不得力。
印祖，那是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他是示現做樣子給我們看的，我們要懂得。他自己小佛堂裏麵隻供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大字，「死」字。這就是教我們怎樣斷愛欲，怎樣達到一心專念。生到西方極樂世界，決定一生成就，你能夠恢複自性裏麵的十力、四無畏、十八不共法。本有家珍，不是從外來的。
第二種是「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛可以說世出世間所有煩惱斷盡了。不是在如來果地上，就是等覺菩薩要說這個話，也是大妄語。為什麽？他還有最後一品生相無明沒斷，你怎麽可以說你斷盡了？第三「說障道無所畏」，障道是一切世間障礙正道、障礙佛法，佛知道。不同的時代，不同的地區，不同的眾生，由於迷惑顛倒，把佛法看錯、看偏了，以為這是邪法，障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，佛沒有一樣不知道，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。經論裏頭又常說，譬如佛跟我們講的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在這個時代，是在末法第二個一千年的第一個世紀，往後還有九千年。所以佛法裏頭沒有說世界末日，但是這個世間法運有興衰、有起伏。
我初學佛，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前這個階段是衰、走下坡，會不會起來？會起來。法運的興衰是在修學的人，不在法。法哪裏會有興衰？法哪裏會有生滅？沒有，在人。某一個時期人心向善，佛法就興；某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭惡，佛法是最善的，大家都願意修學；如果人要是反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就衰了。我們看看現前這個社會，確實社會一般大眾喜惡厭善。你跟他講些善的，他搖頭，他不相信，他不願意接受；你跟他講殺盜淫妄，他歡喜。所以在這個時代，法運衰了。會不會興起？會，肯定的。人在這個時候，他一定受很多災難，到災難受夠的時候，他覺悟了，他才曉得這個路錯了，他會回頭，回頭佛法就興了。所以佛菩薩大慈大悲，眾生縱然造滅佛的事情，佛也不會舍棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲的，決定沒有分別執著，永遠是平等的，這個隻有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到的。
第四個是「說盡苦道無所畏」。佛在講經說法裏麵，說「盡苦道」。「苦」，三惡道苦，六道輪回苦；「盡」是在這裏頭受盡了、脫離了，永遠脫離了。佛菩薩永遠脫離了惡道，他還來不來惡道？他還來，常來。這是一個不可思議的境界，他來，他不受苦。說「不可思議境界」，他來，他住一真法界，跟我們不一樣；我們住六道輪回，他住一真法界。這是什麽原因？大乘經裏麵這一種訊息很多。佛跟我們說，每個人的境界都不一樣，每一個眾生的境界都不相同，所以法界無量無邊。「十」是代表無盡，每一個人有他自己的法界，有他自己的境界。
法界從哪裏來的？是從心想生的。不要說無量眾生有無量法界，一個眾生，我們自己這一個人就有無量法界。我很虔誠在念佛，佛法界現前；我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界現前；一念貪瞋癡，三惡道的法界現前。就是一個人在一天當中，從早到晚就無量無邊法界；不是從外頭來的，是自己心裏變現出來的。《華嚴經》上說得好：「唯心所現，唯識所變。」「識」就是心想，所以「一切法從心想生」。所以佛教我們專門想善，不要去想惡，道理在此地。
這是《大智度論》裏麵講的「四無所畏」。《俱舍論》裏頭也有，也說「佛四無畏」：第一個是「正等覺無畏」，第二個是「漏永盡無畏」，第三個是「說障法無畏」，第四個是「說出道無畏」。《俱舍論》的意思跟《智度論》可以說完全相同。
下麵是「十八不共法」。這些名詞術語，略說說就可以了。十八不共法前麵三條是講「身、口、意，無失」，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的，到純善無過，性德圓滿現前。第四、第五、第六，偏重在心上講的。第四、「無不定心」，我們知道如來果地上他那個定境叫「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，「那伽常在定，無有不定時」。菩薩要到八地才能到這個境界，八地叫「不動地」，不退轉了。由此可知，七地以前，「定」有的時候還會失掉，失掉就是退轉，但是時間很短，他能夠再恢複；八地菩薩就不會了，如來果地究竟圓滿。
第五、「無異想心」，異想是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法裏麵常講「正念」，正念無念。對一般初學人來說，方便說「正念無邪念」；換句話說，正念還是有念，他沒有邪念。這是什麽人？這是法身大士，法身大士也是佛，分證位佛，他們沒有邪念。如來果地上正念、邪念都沒有，那才叫「正念」。正跟邪是相對的，六祖說得很好，「相對的是二法，二法就不是佛法」，我們套六祖說話的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，那才叫正念，但是他自自然然能與十法界一切眾生感應道交，眾生有感他就有應。
為什麽他沒有念他會應？法爾如是，自自然然。所以這種境界，佛祖說法說到沒有法子好說了，稱為「不思議解脫境界」；這是真的，善惡兩邊都要舍。兩邊舍，為什麽我們現在還要斷惡修善？我們沒有到如來境界，我們不斷惡修善就決定墮三惡道，所以一定要這麽做。諸佛到這個世間來示現，他也這麽做，自自然然這麽做，你要問他為什麽？做給迷惑顛倒眾生看的，做個榜樣給他看。這就叫「大慈大悲」，這就叫「教化眾生」，實在講，他自己不需要這麽做，他表演給別人看，就像唱戲一樣，舞台上表演。在如來果地上倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。
第六、「無不知舍心」，世出世間一切法決定沒有執著，世出世間一切法統統放下了。等覺菩薩還沒有，如來果地上完全放下了。為什麽？等覺菩薩還執著那一品生相無明；他還分別執著，他要不分別執著，他就證得圓滿的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法講，你的果位就愈殊勝。佛在《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不執著。所以這個「舍」，我們千萬不要錯會了意思，我們真的要舍了，不學了，那就糟了；這個「舍」是我們要學，但是不可以執著，我們舍妄想、舍分別、舍執著就對了。這是大乘佛法常講的破立同時，沒有先後。好，時間到了。
佛說十善業道經 （第一五五集） 2001/3/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-155
諸位同學，大家好！我們繼續看佛果十力。第七條，「至處智力，知一切道至處相」。「一切道」包括世間出世間種種道門；也就是講修道，無論你修什麽道，世出世間所有一切道門。「至處」是什麽？你修行的結果。你的結果是什麽，佛知道。在佛法裏麵大分，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，你修什麽樣的法門，你將來得到什麽樣的果報，就是你這個法門將來會到達什麽個處所。如果我們認真修五戒十善，你的來生會得人天福報。如果你修的是上品五戒十善，你將來會生欲界天的果報。如果上品十善裏麵，你還修禪定，還修慈悲喜舍，你的果報在四禪天。佛清清楚楚！我們這個世間修行的人很多，修行的方法很多，佛沒有一樣不知道。
究竟圓滿的大道，是如來果地上所證得的。在佛法裏麵稱為「一乘法」、「一佛乘」，這個「至處」就是如來究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我們講的，《華嚴》是一乘法，《法華》是一乘法，比大乘還要殊勝。另外還有一個一乘法，這是古來祖師公認的，《梵網經》。古大德公認這三部經是一乘法。這三部經我們都曾經涉獵過，現在我們大家在一起共同學習《華嚴》。我們要想在一生當中契入如來果地境界，實在是太難了；不要說是如來果地，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都不容易，確確實實不是我們這一生靠自己的能力能夠做得到的。所以我們不能不接受如來的方便法門，這就是淨土，「帶業往生」，我們隻有這條路可走。確實是帶業往生，因為除這個法門之外，任何法門裏頭沒有帶業的，都是消業，沒有帶業的，唯獨淨土有帶業。
「帶業往生」這四個字佛經裏頭沒有，所以從前在美國有一些人反對帶業往生，也興起了一段時期很大的波浪，讓念佛人幾乎失去信心，包括周宣德老居士都懷疑。我有一年到洛杉磯，周宣德老居士在機場迎接我，機場到市區開車大概要一個小時，在車上他就問我：「現在有人說帶業不能往生。帶業往生這一句，有很多人查《大藏經》都查不到。」他說：「那我們修淨土，搞了這麽多年，不是白幹嗎？這怎麽辦？」語氣表情都非常沮喪、悲哀。
我看到老居士，老居士那個時候八十多歲了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那個時候李老師往生沒多久，他向我提出這問題。我就告訴他，我笑著告訴他：「算了，不要到極樂世界去了。」他聽不懂我的話。他聽了我這個話，他都呆住了，看著我，看了半天。我再告訴他，我說：「如果沒有帶業往生，西方極樂世界隻有阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去幹什麽？沒有必要。」他還是聽不懂，然後我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，你知不知道？」他知道，他點頭。「等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業？」他這才明白了，等覺菩薩一品生相無明是帶業，不帶業隻有佛一個；佛不帶業，等覺菩薩都帶業。然後問他，我說：「經上雖然沒有說帶業往生，但是經上有沒有說四土三輩九品？」他說：「這個有。」「如果不帶業，哪來的三輩九品？哪來的四土？四土三輩九品是帶業多少，帶得少的品位高，帶得多的品位下。這不是清清楚楚、明明白白，難道一定要佛說出『帶業往生』你才懂得？」這他才笑起來了。我說：「老實念佛，決定沒錯！」實報莊嚴土還是帶業往生，要懂這個道理。
西方極樂世界的殊勝，殊勝在哪裏？殊勝在阿彌陀佛四十八願本願加持眾生，這個了不得！我們是依靠阿彌陀佛的本願威神加持，帶業往生。這個至處是無比的殊勝，一生成就。所以極樂世界，我們在經論裏麵看到，十方三世一切諸佛沒有一個不讚歎的；世尊做代表，一切諸佛的代表，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。人要明理！學佛那麽多年，讀經這麽多，如果這些情理你都明白，通情達理了，什麽樣的邪知邪見一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎麽會受他誘惑？怎麽會相信他的？你會受這些話的影響、動搖，喪失信心，等於說你對佛法入得不夠！天天讀經，天天念佛，理論上沒有基礎，輕易受人動搖。
像今天在大陸上傳說的反對會集本，實在講，能被他動搖的，太膚淺了。會集本不是夏蓮居開始，誰開始？釋迦牟尼佛開始。佛說他老人家一生沒有講過經，誰要說他講經，叫謗佛。他講了四十九年，講了這麽多，講的是什麽？是過去一切古佛所說的；他是會集的，會集過去一切古佛所說，他自己沒有說一句話。所以會集的起源是從釋迦牟尼佛，會集本不能用，釋迦牟尼佛所說的經都不能用。中國念書人遵從孔子，孔老夫子傳下來的也是會集的。孔老夫子說他沒有創作，這個諸位在經典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是傳說古聖先賢的，自己沒有發明，自己沒有創作，所以孔老夫子的東西也是會集的。世出世間兩大聖人，都是會集古聖先賢的。凡是說這些話，信心動搖的，根本就不懂世尊在入滅之前教導我們的「四依法」，這個他不懂。如果真正明了四依法，對於這些知見、這些說法，絕對不會動搖。
第八條，「宿命智力，知一世乃至百千萬世姓名、苦樂、壽夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切眾生過去生中的果報。你是在哪一道受生，你叫什麽名字，你受生的時候，我們俗話講「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦還是受的樂，你的壽命長短，佛全知道，過去生中生生世世。我們人有姓名，畜生也有姓名，牠也有牠的言語，我們聽不懂。牠們彼此也互相打招呼，互相稱呼。鳥在樹上叫的時候，有懂得牠們言語的，「牠們在聊天，牠們在談事情」。這個佛法裏頭有記載。《高僧傳》裏麵記載的安世高大師，他懂得鳥獸的言語。幾隻鳥在樹上叫，安世高聽了之後，告訴人：「牠們在說，有幾個人朝我們這個方向來了，快要到了。」鳥在那裏聊天、閑聊，過了沒多久，果然有些人過來了。鳥在那裏聊天。一切動物都有牠們自己的言語。佛知道，這一種叫「宿命通」。
第九條，「天眼智力，見眾生生時死時善道惡道等」。這是天眼，他能夠突破；用現在的話來說，時間、空間不同維次，他能突破。所以十法界依正莊嚴，佛眼睛裏頭全沒有障礙，知道一切眾生死了以後到哪裏去投胎，他是到善道還是到惡道，佛清清楚楚。一切眾生死生相續，不間斷的。所以佛在經上常講，六道眾生生死疲勞，沒有休息的。這個身體死了，靈魂又去投胎去了。投什麽樣的胎，誰主宰？沒有人主宰，業力主宰。所以要懂這個道理，不是上帝在主宰，也不是閻羅王在主宰，是你自己的業力在主宰你。你造的是善業，自自然然到善道去；你造的是惡業，也自然到惡道去，為什麽？看到造惡你就歡喜，就去了。
這就是《易經》裏麵所說的，「人以類聚，物以群分」，喜歡做什麽的，他總有那些朋友，常常在一塊聚會。在這個世間，喜歡打麻將的，他有一群打麻將的朋友；喜歡打高爾夫球的，他有那一批朋友；它一類一類，他自自然然到那裏去。像我們絕對不會到那個場所，高爾夫球場我們絕對不會去的，為什麽？沒有興趣，到那裏去浪費我們的時間，我們是外行，一竅不通；哪個地方有講經，我們一定會去。這就叫「人以類聚」。死後也是如此，你會到哪些場所去？你喜歡去的地方，他會到那裏去。佛看得清楚，天眼。
第十條，「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱為什麽稱「漏」？把我們自性裏麵的智慧、功德都漏掉了，取這個比喻。「漏盡智力，自知我生已盡，不受後有」。由此可知，漏盡智力是對自己不是對別人的；知道自己煩惱習氣斷了，知道自己不再輪回六道，知道自己不再墮落十法界，這叫「漏盡智力」。法身菩薩有，不圓滿；法身菩薩確實絕不墮落在六道十法界裏，但是在一真法界裏頭還有進退。我們在大經裏麵看到，到什麽樣的果位才不退？八地菩薩，八地叫「不動地」。由此可知，七地菩薩還會退轉。但是在一真法界退轉有個底限，就是「初住」；絕對不會退到初住以下，也就是說，絕對不會再退到十法界、退到六道，不會的，它有個底限。
為什麽這些菩薩還有進退？就是他精進、懈怠。他精進，就往上升；他懈怠，就往下墮落。原因在此地。八地以上真的不退轉了。如來果地他曉得，他絕對不會退轉到等覺；他那個「不受後有」是等覺菩薩，不會退轉到等覺。所以他在十法界廣度眾生，隨緣應化，應以什麽身得度，他就示現什麽身，應以什麽方法得度，他就用什麽方法；他的現身、他的說法都是善巧方便，都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。這是如來果地上十種究竟圓滿智慧的能力，等覺菩薩都不能夠跟他相比的。我們今天介紹到此地。
佛說十善業道經 （第一五六集） 2001/3/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-156
佛說十善業道經 （第一五六集） 2001/3/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-156
諸位同學，大家好！昨天我們介紹過如來果地上的十種特殊的能力，今天再接著看「無畏」。「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。第一種是「一切智無所畏」。佛與大眾講經說法，大眾包括九法界眾生，佛說他是一切正智之人。如果沒有真正證得一切正智；「一切正智」要用我們通俗的話來說，世出世間過去未來無所不知，而且這個知是決定正確而沒有錯誤的；這樣的話一般人不敢說，世間的聖人也不敢說這個話。佛敢說，由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。而且佛告訴我們，這種究竟圓滿的智慧是一切眾生自性裏頭本具的，不是從外麵來的；換句話說，人人皆有。為什麽我們的一切正智喪失掉？佛告訴我們，並沒有喪失，而是迷失了。如果喪失，那就不能恢複，迷失了可以恢複；隻要破迷，你的智慧能力就恢複。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心。
現在我們很想破迷開悟。我們從下午答覆問題，許許多多同學都提出來：要怎麽樣斷煩惱，怎樣才能夠有把握往生西方世界，證得圓滿的佛果？這一類的話我們聽得很多，由此可知，大家確確實實有這個願望。我們的業障始終不能突破，原因在哪裏？要用什麽方法才能突破？這都是大家迫切關心的問題。印光大師說得好，他教導我們，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我們有這個念頭，諸位要知道，這個念頭是正念。「死了以後決定墮地獄」，如果我們天天想這個問題，天天提醒自己，印祖說：你念佛不懇切自然懇切了，不相應自然相應了。為什麽？你真能放得下。我們今天的業障不能突破，原因在哪裏？放不下。為什麽放不下？不知道死期將至，不知道三途恐怖，沒有把這個事情認真去想想。當然，一般年輕人很難想像這個問題。年老了，六十歲以上，在工作崗位上退休了，這個意識比較強一點。為什麽？他已經老了，接近死亡，這個問題他才會認真的來看待它。年輕人是疏忽掉了，你跟他講，他不相信，「來日方長」，所以功夫不得力。
印祖，那是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他是示現做樣子給我們看的，我們要懂得。他自己小佛堂裏麵隻供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大字，「死」字。這就是教我們怎樣斷愛欲，怎樣達到一心專念。生到西方極樂世界，決定一生成就，你能夠恢複自性裏麵的十力、四無畏、十八不共法。本有家珍，不是從外來的。
第二種是「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛可以說世出世間所有煩惱斷盡了。不是在如來果地上，就是等覺菩薩要說這個話，也是大妄語。為什麽？他還有最後一品生相無明沒斷，你怎麽可以說你斷盡了？第三「說障道無所畏」，障道是一切世間障礙正道、障礙佛法，佛知道。不同的時代，不同的地區，不同的眾生，由於迷惑顛倒，把佛法看錯、看偏了，以為這是邪法，障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，佛沒有一樣不知道，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。經論裏頭又常說，譬如佛跟我們講的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在這個時代，是在末法第二個一千年的第一個世紀，往後還有九千年。所以佛法裏頭沒有說世界末日，但是這個世間法運有興衰、有起伏。
我初學佛，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前這個階段是衰、走下坡，會不會起來？會起來。法運的興衰是在修學的人，不在法。法哪裏會有興衰？法哪裏會有生滅？沒有，在人。某一個時期人心向善，佛法就興；某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭惡，佛法是最善的，大家都願意修學；如果人要是反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就衰了。我們看看現前這個社會，確實社會一般大眾喜惡厭善。你跟他講些善的，他搖頭，他不相信，他不願意接受；你跟他講殺盜淫妄，他歡喜。所以在這個時代，法運衰了。會不會興起？會，肯定的。人在這個時候，他一定受很多災難，到災難受夠的時候，他覺悟了，他才曉得這個路錯了，他會回頭，回頭佛法就興了。所以佛菩薩大慈大悲，眾生縱然造滅佛的事情，佛也不會舍棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲的，決定沒有分別執著，永遠是平等的，這個隻有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到的。
第四個是「說盡苦道無所畏」。佛在講經說法裏麵，說「盡苦道」。「苦」，三惡道苦，六道輪回苦；「盡」是在這裏頭受盡了、脫離了，永遠脫離了。佛菩薩永遠脫離了惡道，他還來不來惡道？他還來，常來。這是一個不可思議的境界，他來，他不受苦。說「不可思議境界」，他來，他住一真法界，跟我們不一樣；我們住六道輪回，他住一真法界。這是什麽原因？大乘經裏麵這一種訊息很多。佛跟我們說，每個人的境界都不一樣，每一個眾生的境界都不相同，所以法界無量無邊。「十」是代表無盡，每一個人有他自己的法界，有他自己的境界。
法界從哪裏來的？是從心想生的。不要說無量眾生有無量法界，一個眾生，我們自己這一個人就有無量法界。我很虔誠在念佛，佛法界現前；我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界現前；一念貪瞋癡，三惡道的法界現前。就是一個人在一天當中，從早到晚就無量無邊法界；不是從外頭來的，是自己心裏變現出來的。《華嚴經》上說得好：「唯心所現，唯識所變。」「識」就是心想，所以「一切法從心想生」。所以佛教我們專門想善，不要去想惡，道理在此地。
這是《大智度論》裏麵講的「四無所畏」。《俱舍論》裏頭也有，也說「佛四無畏」：第一個是「正等覺無畏」，第二個是「漏永盡無畏」，第三個是「說障法無畏」，第四個是「說出道無畏」。《俱舍論》的意思跟《智度論》可以說完全相同。
下麵是「十八不共法」。這些名詞術語，略說說就可以了。十八不共法前麵三條是講「身、口、意，無失」，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的，到純善無過，性德圓滿現前。第四、第五、第六，偏重在心上講的。第四、「無不定心」，我們知道如來果地上他那個定境叫「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，「那伽常在定，無有不定時」。菩薩要到八地才能到這個境界，八地叫「不動地」，不退轉了。由此可知，七地以前，「定」有的時候還會失掉，失掉就是退轉，但是時間很短，他能夠再恢複；八地菩薩就不會了，如來果地究竟圓滿。
第五、「無異想心」，異想是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法裏麵常講「正念」，正念無念。對一般初學人來說，方便說「正念無邪念」；換句話說，正念還是有念，他沒有邪念。這是什麽人？這是法身大士，法身大士也是佛，分證位佛，他們沒有邪念。如來果地上正念、邪念都沒有，那才叫「正念」。正跟邪是相對的，六祖說得很好，「相對的是二法，二法就不是佛法」，我們套六祖說話的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，那才叫正念，但是他自自然然能與十法界一切眾生感應道交，眾生有感他就有應。
為什麽他沒有念他會應？法爾如是，自自然然。所以這種境界，佛祖說法說到沒有法子好說了，稱為「不思議解脫境界」；這是真的，善惡兩邊都要舍。兩邊舍，為什麽我們現在還要斷惡修善？我們沒有到如來境界，我們不斷惡修善就決定墮三惡道，所以一定要這麽做。諸佛到這個世間來示現，他也這麽做，自自然然這麽做，你要問他為什麽？做給迷惑顛倒眾生看的，做個榜樣給他看。這就叫「大慈大悲」，這就叫「教化眾生」，實在講，他自己不需要這麽做，他表演給別人看，就像唱戲一樣，舞台上表演。在如來果地上倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。
第六、「無不知舍心」，世出世間一切法決定沒有執著，世出世間一切法統統放下了。等覺菩薩還沒有，如來果地上完全放下了。為什麽？等覺菩薩還執著那一品生相無明；他還分別執著，他要不分別執著，他就證得圓滿的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法講，你的果位就愈殊勝。佛在《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不執著。所以這個「舍」，我們千萬不要錯會了意思，我們真的要舍了，不學了，那就糟了；這個「舍」是我們要學，但是不可以執著，我們舍妄想、舍分別、舍執著就對了。這是大乘佛法常講的破立同時，沒有先後。好，時間到了。
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